El evidencialismo es una tesis en epistemología que establece que uno está justificado para creer algo si y sólo si tiene evidencia que apoya dicha creencia. [1] El evidencialismo es, por tanto, una tesis sobre qué creencias están justificadas y cuáles no.
Para los filósofos Richard Feldman y Earl Conee, el evidencialismo es el argumento más sólido a favor de la justificación porque identifica la noción primaria de la justificación epistémica. Sostienen que si la actitud de una persona hacia una proposición se ajusta a su evidencia, entonces su actitud doxástica hacia esa proposición está justificada epistémicamente. Feldman y Conee ofrecen el siguiente argumento a favor del evidencialismo como justificación epistémica:
(EJ) La actitud doxástica D hacia la proposición p está justificada epistémicamente para S en t si y sólo si tener D hacia p se ajusta a la evidencia. [ cita requerida ]
Para Feldman y Conee, la actitud doxástica de una persona está justificada si se ajusta a la evidencia. La justicia epistémica pretende mostrar la idea de que la justificación es característicamente epistémica. Esta idea hace que la justificación dependa de la evidencia. [ cita requerida ]
Feldman y Conee creen que, como las objeciones a la justicia ambiental se han vuelto tan prominentes, su defensa es apropiada. Las tesis que objetan la justicia ambiental implican que la justificación epistémica depende de las "capacidades cognitivas de un individuo o de los procesos cognitivos o prácticas de recopilación de información que conducen a una actitud". Para Feldman y Conee, la justicia ambiental contrasta con estas tesis; sostiene que la justificación epistémica de una actitud depende únicamente de la evidencia. [ cita requerida ]
Los críticos del evidencialismo a veces rechazan la afirmación de que una conclusión está justificada sólo si la evidencia de uno la respalda. Un contraejemplo típico es el siguiente: supongamos, por ejemplo, que Babe Ruth se acerca al cajón de bateo creyendo que va a batear un jonrón a pesar de su estado de embriaguez actual y su declive general en el rendimiento en los últimos partidos . Se da cuenta de que, por improbable que sea que su suerte cambie, aumentaría sus posibilidades de batear un jonrón si mantiene una actitud confiada. En estas circunstancias, los críticos del evidencialismo argumentan que su creencia de que p = Babe Ruth bateará un jonrón está justificada, aunque su evidencia no respalde esta creencia. [ cita requerida ]
Los evidencialistas pueden responder a esta crítica formando una distinción entre la justificación pragmática o prudencial y la justificación epistémica . En el caso de Babe Ruth, está pragmáticamente justificado que crea p , pero no obstante está epistémicamente injustificado: aunque la creencia puede estar justificada con el propósito de promover algún otro objetivo (un éxito en el bate, en el caso de Ruth), no está justificada en relación con el objetivo puramente epistémico de tener creencias que tengan más probabilidades de ser verdaderas. [ cita requerida ]
Una respuesta similar surge de la crítica de que el evidencialismo implica que todas las creencias basadas en la fe son injustificadas. Por ejemplo, el fideísmo afirma que la evidencia es irrelevante para las creencias religiosas y que los intentos de justificar las creencias religiosas de esa manera son erróneos. Superficialmente, el fideísmo y el evidencialismo tienen puntos de vista mutuamente excluyentes sobre las creencias religiosas, pero los evidencialistas utilizan el término "justificación" en un sentido mucho más débil que aquel en el que los fideistas probablemente lo utilizan. El evidencialismo simplemente define la condición epistémica de una creencia. [ cita requerida ]
Aunque el evidencialismo afirma que el contenido de la evidencia no importa, sino que sólo constituye una justificación válida de alguna proposición, se puede formular una crítica escéptica al evidencialismo desde las teorías de la incertidumbre . La evidencia de uno puede ser refutada objetivamente en algún momento o puede darse el caso de que uno nunca pueda tener certeza absoluta de la evidencia de uno. Dada la lógica de los argumentos sobre los principios de incertidumbre y aleatoriedad, el escepticismo hacia el conocimiento simplemente se convierte en escepticismo hacia la justificación válida. [ cita requerida ]
De la misma manera, algunos dicen que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en evidencias, es decir, la disonancia cognitiva . Si bien esto puede ser así, los evidencialistas admiten que el evidencialismo solo tiene como objetivo separar las creencias justificadas de las injustificadas. Uno puede creer que el evidencialismo es cierto y aun así mantener que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en evidencias. Simplemente tendría que concluir que la mente no está naturalmente inclinada a formar creencias justificadas. [ cita requerida ]
El evidencialismo también se enfrenta a un desafío por parte del argumento de la regresión infinita . Este argumento comienza con la observación de que, normalmente, la evidencia que respalda una creencia consiste en otras creencias. Sin embargo, parece que estas otras creencias pueden cumplir la función de justificar solo si ya están justificadas. Y el evidencialismo exige que estas creencias que respaldan sean justificadas por más evidencias para que ellas mismas sean justificadas. Pero este mismo razonamiento se aplicaría al nuevo nivel más profundo de creencias que respaldan: solo pueden justificar si están justificadas en sí mismas, y el evidencialismo, por lo tanto, exige un nivel aún más profundo de creencias que respalden. Según este argumento, una creencia justificada requiere un suministro infinito de razones. Algunos filósofos como Thomas Nagel postulan que esta es una conclusión absurda. [ cita requerida ]
En general, las respuestas a este argumento se pueden clasificar de las siguientes maneras:
De las principales respuestas, el coherentismo y el escepticismo son claramente coherentes con el evidencialismo. El coherentismo permite el respaldo evidencial de todas nuestras creencias justificadas frente al argumento de la regresión al permitir cadenas circulares de respaldo evidencial entre creencias. Y el escéptico aquí está utilizando una exigencia evidencialista para llegar a su conclusión escéptica. [ cita requerida ]
Pero como el escepticismo resultante es tan generalizado y devastador, y como tantos rechazan la legitimidad del razonamiento circular adoptado por los coherentistas, el fundacionalismo es la respuesta favorita de muchos filósofos al argumento de la regresión. Y el fundacionalismo no encaja tan claramente con el evidencialismo. A primera vista, al menos, las creencias "básicas" del fundacionalista parecerían ser contraejemplos de la tesis del evidencialista, en el sentido de que son creencias justificadas que no son racionales porque no están respaldadas por evidencias más profundas. [ cita requerida ]
Muchos epistemólogos contemporáneos rechazan la idea de que el respaldo evidencial es la historia completa sobre la justificación de las creencias. Si bien ningún epistemólogo sensato generalmente insta a las personas a ignorar sus evidencias al formar creencias, muchos creen que una teoría más completa introduciría consideraciones sobre los procesos que inician y sostienen las creencias. Un ejemplo de una de esas teorías es el fiabilismo . El defensor más influyente del fiabilismo es Alvin Goldman . Según una forma cruda de fiabilismo, S está justificado en creer p si y solo si la creencia de S en p es causada por un proceso confiable, un proceso que generalmente conduce a creencias verdaderas. Algunos de estos procesos confiables pueden requerir el procesamiento de evidencia; muchos otros no lo harán. Entonces, Goldman argumentaría, el evidencialismo, en el que la justificación de una creencia siempre depende completamente de la cuestión del respaldo evidencial de la creencia, es falso. De la misma manera, el evidencialismo será rechazado por versiones más sofisticadas del fiabilismo, algunas de las cuales le otorgarán a la evidencia un rol importante pero limitado, en oposición al rol integral que le asigna el evidencialismo. [ cita requerida ]
Otras teorías no evidencialistas incluyen: la teoría causal , según la cual S sabe p si y sólo si la creencia de S en p está causalmente conectada de manera apropiada con la creencia de S en p ; y la teoría de seguimiento de la verdad de Robert Nozick , según la cual S sabe p si y sólo si (i) p es verdadero, (ii) S cree en p , (iii) la actitud de S hacia p sigue el valor de verdad de p en el sentido de que, cuando p no es verdadero, S no cree en p y cuando p es verdadero, S sí cree en p . [ cita requerida ]
Otra perspectiva alternativa, promovida por el oponente de David Hume en el siglo XVIII, el filósofo presbiteriano Thomas Reid , y tal vez insinuada por el propio Hume, al menos en algunos aspectos (aunque se trata de una cuestión muy controvertida a la hora de interpretar a Hume), sostiene que algunas de nuestras creencias "naturales" (creencias que nos llevan a formar debido a características naturales de la constitución humana) tienen lo que se puede llamar un estatus de "inocentes hasta que se demuestre que somos culpables". Contrariamente al evidencialismo, pueden justificarse en ausencia de cualquier evidencia efectiva que las respalde. Están justificadas siempre y cuando uno no tenga buenas razones para pensar que son falsas. [ cita requerida ]
Una nueva explicación del alcance de nuestra evidencia es la afirmación de Timothy Williamson de que E=K : la evidencia de uno es lo que uno sabe. [2] Siguiendo la "letra de la ley", la teoría resultante de Williamson no es contraria al evidencialismo, sino más bien un ejemplo de él. Al permitir que nuestra evidencia abarque todo lo que sabemos, Williamson puede dar explicaciones completamente evidencialistas de muchos conceptos epistemológicos importantes. Pero, tradicionalmente, los evidencialistas han supuesto explicaciones mucho más restrictivas de lo que es nuestra evidencia. Por lo tanto, la teoría de Williamson se opone al espíritu de gran parte del evidencialismo tradicional, principalmente porque convierte al evidencialismo de una explicación internalista de la justificación a una explicación externalista (debido a la naturaleza fáctica del conocimiento). Sin embargo, el trabajo de Williamson puede señalar una forma bastante general de modificar el evidencialismo tradicional para que sea más capaz de enfrentar los desafíos que enfrenta: ya sea que uno llegue o no al punto de aceptar que E=K , ampliar la propia visión de lo que constituye nuestra evidencia puede proporcionar una forma de abordar muchas de las objeciones al evidencialismo, especialmente para aquellos que no están inclinados a aceptar las consecuencias escépticas de una visión [ cita requerida ]