El evidencialismo es una tesis en epistemología que afirma que uno está justificado para creer algo si y sólo si esa persona tiene evidencia que respalde dicha creencia. [1] El evidencialismo es, por tanto, una tesis sobre qué creencias están justificadas y cuáles no.
Para los filósofos Richard Feldman y Earl Conee, el evidencialismo es el argumento más fuerte a favor de la justificación porque identifica la noción primaria de justificación epistémica. Argumentan que si la actitud de una persona hacia una proposición se ajusta a su evidencia, entonces su actitud doxástica hacia esa proposición está epistémicamente justificada. Feldman y Conee ofrecen el siguiente argumento a favor del evidencialismo como justificación epistémica:
(EJ) La actitud doxástica D hacia la proposición p está epistémicamente justificada para S en t si y sólo si tener D hacia p se ajusta a la evidencia. [ cita necesaria ]
Para Feldman y Conee, la actitud doxástica de uno está justificada si se ajusta a la evidencia propia. EJ pretende mostrar la idea de que la justificación es característicamente epistémica. Esta idea hace que la justificación dependa de la evidencia. [ cita necesaria ]
Feldman y Conee creen que debido a que las objeciones a EJ se han vuelto tan prominentes, su defensa es apropiada. Las tesis que objetan a EJ implican que la justificación epistémica depende de las "capacidades cognitivas de un individuo o de los procesos cognitivos o prácticas de recopilación de información que conducen a una actitud". Para Feldman y Conee, EJ contrasta con estas tesis; EJ sostiene que la justificación epistémica de una actitud sólo depende de la evidencia. [ cita necesaria ]
Los críticos del evidencialismo a veces rechazan la afirmación de que una conclusión está justificada sólo si la evidencia apoya esa conclusión. Un contraejemplo típico es el siguiente. Supongamos, por ejemplo, que Babe Ruth se acerca a la caja de bateo creyendo que conectará un jonrón a pesar de su actual estado de ebriedad y de su descenso general en el rendimiento en los últimos juegos . Se da cuenta de que, por improbable que sea que su suerte cambie, aumentaría sus posibilidades de lograr un jonrón si mantiene una actitud confiada. En estas circunstancias, los críticos del evidencialismo argumentan que su creencia de que p = Babe Ruth conectará un jonrón está justificada, aunque su evidencia no respalda esta creencia. [ cita necesaria ]
Los evidencialistas pueden responder a esta crítica formando una distinción entre justificación pragmática o prudencial y justificación epistémica . En el caso de Babe Ruth, está pragmáticamente justificado que crea p , pero, sin embargo, está epistémicamente injustificado: aunque la creencia puede estar justificada con el propósito de promover algún otro objetivo (un turno al bate exitoso, en el caso de Ruth), no está justificada. en relación con el objetivo puramente epistémico de tener creencias que tengan más probabilidades de ser ciertas. [ cita necesaria ]
Una respuesta similar sigue a la crítica de que el evidencialismo implica que todas las creencias basadas en la fe son injustificadas. Por ejemplo, el fideísmo afirma que la evidencia es irrelevante para las creencias religiosas y que los intentos de justificar las creencias religiosas de esa manera están equivocados. Superficialmente, el fideísmo y el evidencialismo tienen interpretaciones mutuamente excluyentes de las creencias religiosas, pero los evidencialistas usan el término "justificación" en un sentido mucho más débil que aquel en el que los fideístas probablemente lo usan. El evidencialismo simplemente define la condición epistémica de una creencia. [ cita necesaria ]
Aunque el evidencialismo afirma que el contenido de la evidencia no importa, sólo que constituye una justificación válida hacia alguna proposición, se puede dirigir una crítica escéptica al evidencialismo desde las teorías de la incertidumbre . La evidencia de uno puede ser refutada objetivamente en algún momento o puede darse el caso de que nunca se pueda tener certeza absoluta de la evidencia. Dada la lógica de los argumentos relativos a los principios de incertidumbre y aleatoriedad, el escepticismo hacia el conocimiento se convierte simplemente en escepticismo hacia la justificación válida. [ cita necesaria ]
Asimismo, algunos dicen que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en evidencia, a saber. disonancia cognitiva . Si bien este puede ser el caso, los evidencialistas admiten, el evidencialismo sólo pretende separar las creencias justificadas de las injustificadas. Se puede creer que el evidencialismo es cierto y aun así mantener que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en la evidencia. Simplemente tendría que concluir que la mente no está naturalmente inclinada a formar creencias justificadas. [ cita necesaria ]
El evidencialismo también enfrenta el desafío del argumento de la regresión infinita . Este argumento comienza con la observación de que, normalmente, la evidencia que respalda una creencia consiste en otras creencias. Sin embargo, parece que estas otras creencias sólo pueden cumplir la función de justificar si ellas mismas ya están justificadas. Y el evidencialismo exige que estas creencias que las sustentan estén justificadas por evidencia aún mayor si quieren justificarse en sí mismas. Pero este mismo razonamiento se aplicaría al nuevo nivel más profundo de creencias que las sustentan: sólo pueden justificarse si ellas mismas están justificadas y, por lo tanto, el evidencialismo exige un nivel aún más profundo de creencias que las sustentan. Según este argumento, una creencia justificada requiere un suministro interminable de razones. Algunos filósofos como Thomas Nagel postulan que ésta es una conclusión absurda. [ cita necesaria ]
En general, las respuestas a este argumento se pueden clasificar de la siguiente manera:
De las principales respuestas, el coherentismo y el escepticismo son claramente consistentes con el evidencialismo. El coherentismo permite un apoyo probatorio para todas nuestras creencias justificadas frente al argumento de la regresión al permitir cadenas circulares de apoyo probatorio entre creencias. Y aquí el escéptico está utilizando una exigencia evidencialista para llegar a su conclusión escéptica. [ cita necesaria ]
Pero debido a que el escepticismo resultante es tan amplio y devastador, y debido a que muchos rechazan la legitimidad del razonamiento circular adoptado por el coherentista, el fundacionalismo es la respuesta favorita de muchos filósofos al argumento de la regresión. Y el fundacionalismo no encaja tan claramente con el evidencialismo. Al menos a primera vista, las creencias "básicas" del fundacionalista parecerían ser contraejemplos de la tesis del evidencialista, en el sentido de que son creencias justificadas que no son racionales porque no están respaldadas por evidencia más profunda. [ cita necesaria ]
Muchos epistemólogos contemporáneos rechazan la opinión de que el apoyo probatorio es toda la historia de la justificación de las creencias. Si bien ningún epistemólogo sensato insta generalmente a las personas a ignorar su evidencia al formar creencias, muchos creen que una teoría más completa introduciría consideraciones sobre los procesos que inician y sostienen las creencias. Un ejemplo de una de esas teorías es el fiabilismo . El defensor más influyente del fiabilismo es Alvin Goldman . Según una forma cruda de fiabilismo, S está justificado al creer en p si y sólo si la creencia de S en p es causada por un proceso confiable, un proceso que generalmente conduce a creencias verdaderas. Algunos de estos procesos confiables pueden requerir el procesamiento de evidencia; muchos otros no lo harán. Así, argumentaría Goldman, el evidencialismo, en el que la justificación de una creencia siempre gira completamente en torno a la cuestión del sustento probatorio de la creencia, es falso. Del mismo modo, el evidencialismo será rechazado por versiones más sofisticadas del fiabilismo, algunas de las cuales concederán a la evidencia un papel importante pero limitado, en contraposición al papel omnicomprensivo que le asigna el evidencialismo. [ cita necesaria ]
Otras teorías no evidencialistas incluyen: la teoría causal , según la cual S conoce p si y sólo si la creencia de S en p está causalmente conectada de manera apropiada con la creencia de S en p ; y la teoría del seguimiento de la verdad de Robert Nozick , según la cual S conoce p si y sólo si (i) p es verdadero, (ii) S cree que p , (iii) la actitud de S hacia p rastrea el valor de verdad de p en ese sentido. , cuando p no es verdadera, S no cree en p y cuando p es verdadera, S sí cree en p . [ cita necesaria ]
Otra perspectiva alternativa, promovida por el oponente de David Hume en el siglo XVIII, el filósofo presbiteriano Thomas Reid , y tal vez insinuada por el propio Hume, al menos en algunos estados de ánimo (aunque éste es un tema muy controvertido al interpretar a Hume), sostiene que algunos de nuestras creencias "naturales" (creencias a las que somos llevados a formar por características naturales de la constitución humana) tienen lo que se puede llamar un estatus de "inocencia hasta que se demuestre lo contrario". Al contrario del evidencialismo, pueden justificarse en ausencia de cualquier evidencia efectiva que los respalde. Están justificados siempre y cuando no se tengan buenas razones para pensar que son falsos. [ cita necesaria ]
Una nueva explicación del alcance de nuestra evidencia es la afirmación de Timothy Williamson de que E=K : la evidencia de uno es lo que uno sabe. [2] Siguiendo la "letra de la ley", la teoría resultante de Williamson no es contraria al evidencialismo, sino más bien un ejemplo del mismo. Al permitir que nuestra evidencia abarque todo lo que sabemos, Williamson puede ofrecer explicaciones completamente evidencialistas de muchos conceptos epistemológicos importantes. Pero, tradicionalmente, los evidencialistas han presupuesto explicaciones mucho más restrictivas de lo que es nuestra evidencia. Por lo tanto, la teoría de Williamson se opone al espíritu de gran parte del evidencialismo tradicional, principalmente porque convierte el evidencialismo de una explicación internalista de la justificación a una explicación externalista (debido a la naturaleza fáctica del conocimiento). Sin embargo, el trabajo de Williamson puede señalar una manera bastante general. modificar el evidencialismo tradicional para hacerlo más capaz de enfrentar los desafíos que enfrenta: ya sea que uno llegue o no a aceptar que E=K , ampliar la visión de lo que constituye nuestra evidencia puede proporcionar una manera de abordar muchas de las objeciones al evidencialismo, especialmente para aquellos que no están dispuestos a aceptar las consecuencias escépticas de una opinión [ cita necesaria ]