La ley francesa sobre laicidad y símbolos religiosos visibles en las escuelas prohíbe el uso de símbolos religiosos visibles en las escuelas públicas francesas (por ejemplo, las administradas por el gobierno) de primaria y secundaria . La ley es una enmienda al Código de Educación francés que amplía los principios fundados en la ley francesa existente, especialmente el requisito constitucional de laïcité : la separación de las actividades estatales y religiosas.
El proyecto de ley fue aprobado por la legislatura nacional de Francia y fue firmado como ley por el presidente Jacques Chirac el 15 de marzo de 2004 (por lo tanto, el nombre técnico es ley 2004-228 del 15 de marzo de 2004 ) y entró en vigor el 2 de septiembre de 2004. El título completo de la ley es " loi n o 2004-228 du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics " (literalmente "Ley #2004-228 del 15 de marzo de 2004, relativa, como aplicación del principio de separación de la iglesia y el estado, al uso de símbolos o vestimentas que muestren afiliación religiosa en las escuelas primarias y secundarias públicas").
La ley no menciona ningún símbolo religioso en particular, y por lo tanto prohíbe los símbolos cristianos (velo, signos), musulmanes (velo, signos), sijs (turbante, signos), judíos (yarmulke, signos) y otros símbolos religiosos. [1] Sin embargo, muchos consideran que apunta al uso de pañuelos en la cabeza (un khimar , considerado por muchos musulmanes como un artículo de fe obligatorio como parte del hijab ) por parte de las colegialas musulmanas. Por esta razón, a veces se hace referencia a ella como la prohibición francesa del pañuelo en la cabeza en la prensa extranjera. Además, algunos consideran que la ley afecta desproporcionadamente a los musulmanes, argumentando que los cristianos rara vez usan cruces de gran tamaño, y los sijs han presionado con éxito para poder usar un simple turbante debajo, mientras que los judíos tienen mayores oportunidades de inscribir a sus hijos en escuelas religiosas judías privadas debido a su larga presencia en el país. [2]
En el Islam, el hiyab es un deber prescrito para todas las mujeres musulmanas, [3] aunque en el tema que se analiza en este artículo sólo se aplica a las mujeres. El hiyab se suele equiparar con la idea de modestia en todos los sentidos, incluidos el personal, el físico y el social. Si bien prescribe restricciones y prácticas tanto para los hombres (como, por ejemplo, evitar que los pensamientos cosifiquen a las mujeres y cubrir los aspectos de uno mismo que atraen a los demás, incorporando el pecho y entre el ombligo y la rodilla para muchos musulmanes) como para las mujeres, es más conocido por su prescripción religiosa de que la mujer se vista modestamente y se cubra el cabello.
Mientras que para la mayoría de los musulmanes el concepto del hijab se considera equilibrado y coherente con las ideas de igualdad de género [ cita requerida ] , otros ven la prescripción religiosa sobre el velo femenino como chovinista, patriarcal, opresiva y una imposición a las mujeres y contraria a sus derechos. La mayoría de los musulmanes que viven en sociedades occidentales admiten abiertamente que obligar a las mujeres a llevar el velo va en contra de los preceptos islámicos y no puede aceptarse, pero la presión social puede ser fuerte en algunos casos. [ cita requerida ]
Varias feministas islámicas consideran que el uso del velo, y en particular del velo que cubre todo el rostro, como el niqab , es opresivo para las mujeres. La activista y política francesa Fadela Amara ha declarado: "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene cabida en los espacios mixtos y laicos del sistema escolar público francés ". [4]
La educación es obligatoria en Francia hasta los 16 años. El sistema francés de educación primaria y secundaria consta de:
Las escuelas de las dos primeras categorías deben aplicar el mismo currículo nacional definido por el Ministerio de Educación . El currículo de las escuelas de la tercera categoría es gratuito, siempre que los estudiantes adquieran al menos algunas habilidades mínimas en escritura , matemáticas , etc. La ley analizada en este artículo solo se aplica a las escuelas operadas por el gobierno, en la primera categoría.
El gobierno francés subvenciona fuertemente las escuelas privadas de educación primaria y secundaria, incluso las afiliadas a organizaciones religiosas, siempre que apliquen el mismo currículo que las escuelas públicas, con los mismos estándares académicos y que no discriminen por motivos de afiliación religiosa ni hagan obligatoria la educación religiosa. Por ejemplo, es común que los niños de familias agnósticas o no religiosas , o los niños de familias de otras religiones (incluidos los cristianos no católicos), sean colocados en escuelas católicas , si sus padres juzgan que estas escuelas ofrecen mejores condiciones de educación o son más convenientes. En consecuencia, las familias pueden utilizar escuelas privadas a costos moderados. Si bien no hay estadísticas nacionales oficiales accesibles sobre los costos de las escuelas privadas, los precios típicos por año para las familias de bajos ingresos están en el rango de unos pocos cientos de euros . Los costos promedio son de 500 euros al año por estudiante; [5] sin embargo, esta estadística incluye escuelas muy caras y exclusivas. Además, según las cifras de la secretaría, más de la mitad de las escuelas han establecido una escala de precios que tiene en cuenta los ingresos de la familia; Como resultado, los costes para los padres pueden ser tan bajos como 20 a 30 euros por mes escolar por estudiante.
Además, el gobierno francés opera una agencia de aprendizaje a distancia, el CNED , que es otra solución para las familias afectadas por las reglas o los horarios normales de las escuelas públicas.
Desde 1905, Francia tiene una ley que exige la separación de la iglesia y el estado , prohibiendo al estado reconocer o financiar cualquier religión. Las escuelas operadas directamente por los gobiernos nacionales o locales no deben respaldar ni promover ningún dogma religioso (ya sea respaldando una religión existente o respaldando el ateísmo o cualquier otra filosofía). Las escuelas financiadas total o parcialmente por los gobiernos nacionales y locales por ley no deben obligar a los estudiantes a recibir educación religiosa; deben seguir siendo igualmente accesibles para los niños de cualquier fe o de ninguna. Por ejemplo, aunque la mayoría de la población profesa nominalmente el catolicismo (aunque muchos menos practican regularmente el catolicismo), [6] las escuelas francesas operadas por el gobierno no tienen oraciones comunitarias , asambleas religiosas o cruces cristianas en las paredes. La Constitución de Francia dice que Francia es una República laica (aproximadamente, secular).
En Francia, históricamente, las diferencias entre religiones (o más tarde entre personas religiosas y no religiosas) a menudo han dado lugar a profundas divisiones de la sociedad, desde las Guerras de religión del siglo XVI hasta el caso Dreyfus de finales del siglo XIX . Las relaciones entre la Iglesia de Francia y el estado fueron disputadas bajo Luis XIV (véase Galicanismo ); se tensaron severamente durante la Revolución de 1789, cuando el gobierno constitucional de la Asamblea Nacional promulgó la Constitución Civil del Clero y la Iglesia se dividió en el clero constitucional, que la aceptó, y los ultramontanos, que no lo hicieron. El catolicismo romano fue reconocido como la fe de la mayoría de los ciudadanos franceses, pero Napoleón también nombró al judaísmo y a las iglesias luterana y reformada como oficialmente reconocidas por el estado. Aunque estas cuatro religiones "oficiales" recibieron financiación y protección estatal (hasta la ley de 1905 como se mencionó anteriormente), no se les dio el estatus de religión del estado. Francia había comenzado a ver la fe como un asunto de cada ciudadano individual en lugar de una nación en su conjunto.
Como resultado de esta historia, las manifestaciones religiosas se consideran indeseables en las escuelas públicas; se supone que las escuelas primarias y secundarias son espacios neutrales donde los niños pueden aprender lejos de presiones, controversias y disputas políticas o religiosas. Debido a este requisito de neutralidad, normalmente se prohíbe a los estudiantes realizar proselitismo religioso o activismo político en sus instalaciones.
Se espera que los funcionarios públicos se mantengan neutrales en lo que respecta a la política o la religión en el desempeño de sus funciones. En términos más generales, se espera que mantengan cierta reserva y no hagan comentarios ni manifestaciones que puedan interpretarse como sesgos políticos, religiosos o de otro tipo en el ejercicio de sus funciones o como una aprobación de determinadas opiniones religiosas o partidistas por parte del gobierno. El personal docente de las escuelas públicas no debe, por ley, respaldar ningún punto de vista político o religioso; también pueden enfrentarse a sanciones por llevar símbolos religiosos manifiestos. [7]
Durante muchos años, los administradores escolares han aceptado o tolerado que los alumnos usen símbolos de sus diversas religiones, como por ejemplo, que un alumno cristiano lleve una cruz o que un alumno judío lleve una kipá . Sin embargo, había cierto margen de maniobra e incertidumbre en esos asuntos y, ocasionalmente, algunos alumnos enfrentaban medidas disciplinarias por su vestimenta excesivamente ostentosa.
Muchas personas consideran aceptables las cruces y las kipás, pero no los pañuelos para la cabeza, por diversas razones. Algunas feministas no los consideran símbolos religiosos, sino símbolos de alienación femenina, o signos peligrosos de creciente comunitarismo (etnización de las relaciones sociales, algo que los franceses no ven con buenos ojos), movimientos islamistas en ascenso o ataques a la República, que a veces se consideran "extranjeros" y "no franceses". [ Aclaración necesaria ] Sin embargo, algunas personas consideran que el uso de pañuelos para la cabeza es una opción feminista y no lo ven como algo fundamentalmente diferente de otras opciones relacionadas con la vestimenta. El hecho de que la mayoría de los musulmanes en Francia provengan de antiguas colonias francesas ha añadido un matiz racista/antirracista al debate. La cuestión ha dividido profundamente a Francia y el debate ha continuado desde entonces.
La cuestión de la religión tiene implicaciones más amplias que el simple hecho de llevar pañuelos en la cabeza, lo que contribuyó a la complejidad del debate. En ocasiones, los estudiantes musulmanes se han negado a asistir a ciertas clases cuando ellos o quienes los influenciaban consideraban que algunos aspectos de su fe contradecían esa idea (como las clases de natación o educación física), o han insistido en asistir a ellas con la vestimenta islámica, lo que plantea la cuestión de si esta supuesta solución desnaturalizaba la actividad prevista.
El uso del pañuelo también fue criticado como un medio para imponer presión de grupo sobre las niñas que no lo llevaban. Una defensa contra este argumento fue que la proporción de niñas musulmanas en relación con otras niñas no siempre era alta en las aulas, y que el uso del pañuelo no necesariamente reflejaba una intención proselitista; pero una cuestión relevante contraria era que el grupo relevante que estaba siendo presionado eran las niñas musulmanas que no usaban pañuelo, que a veces podían estar en peligro dentro o fuera de la escuela a menos que se sometieran a usar el pañuelo como sus compañeras de clase.
Debido a la ausencia de una ley inequívoca, se tomaron medidas caso por caso contra los estudiantes que usaban vestimentas religiosas ostensibles, con diferencias de práctica entre establecimientos. Los administradores escolares, en tales casos, se vieron envueltos en disputas legales, sociales y mediáticas que excedían sus responsabilidades ordinarias. Esto se puso de relieve en 1989 con el caso del pañuelo , cuando tres niñas fueron expulsadas de su escuela en Creil , cerca de París , por negarse a quitarse el pañuelo. Esto causó tal revuelo que los administradores se dieron cuenta de que había que hacer algo pronto para recuperar el control.
Ante estas dificultades, los poderes públicos buscaron una solución más coherente. En 1989, el Ministro de Educación solicitó al Consejo de Estado un análisis jurídico sobre la cuestión de si los administradores escolares podían o debían expulsar a los alumnos por llevar símbolos religiosos, en el marco actual de la reglamentación, las leyes, los derechos constitucionales y los convenios internacionales aplicables. La asamblea general del Consejo emitió un análisis detallado [8] , que contenía el siguiente dictamen:
De lo anterior se desprende que, en los establecimientos de enseñanza, el uso por los alumnos de símbolos mediante los cuales pretenden manifestar su afiliación religiosa no es en sí incompatible con el principio de laicidad, pues constituye el libre ejercicio de la libertad de expresión y de manifestación de las creencias religiosas, pero que esta libertad no debe permitir a los alumnos llevar signos de afiliación religiosa que, por su naturaleza, por las condiciones en que se llevan individual o colectivamente, o por su carácter ostentoso y provocador, constituyan un acto de presión, provocación, proselitismo o propaganda , o que lesionen la dignidad o la libertad del alumno o de los demás miembros de la comunidad educativa, o que comprometan su salud o su seguridad, o que perturben la actividad educativa o la función educativa del personal docente, o que perturben el orden público en el establecimiento o el normal funcionamiento del servicio público.
El 2 de noviembre de 1992, el Consejo consideró que una reglamentación escolar que prohibía todos los signos filosóficos o religiosos, incluidos los que se llevaban puestos, era excesivamente amplia y contraria al principio de laicidad .
El 14 de marzo de 1994, el Consejo consideró que una reglamentación escolar que prohibía el uso de cualquier tipo de tocado era excesiva (el objetivo de esta reglamentación era prohibir el uso de ciertos signos religiosos). El Consejo consideró que esta reglamentación era excesivamente amplia, sin que existiera una necesidad evidente de que lo fuera.
El 10 de marzo de 1995, el Consejo confirmó la expulsión de tres estudiantes de un instituto, por considerar que los tres estudiantes habían perturbado gravemente las clases, infringiendo el reglamento escolar y la supuesta prohibición de hacer proselitismo. Uno de los factores fue la insistencia de los estudiantes en llevar el pañuelo durante las clases de deporte, lo que se consideró una vestimenta inadecuada para esa actividad. También confirmó algunas disposiciones del reglamento escolar que restringían el uso de signos de carácter religioso, filosófico o político, con el mismo análisis jurídico que el de 1989 antes citado.
El 11 de septiembre de 1995, tres familias recurrieron ante el Consejo las sentencias de tribunales administrativos de primera instancia que habían confirmado las decisiones de los institutos de excluir a sus hijas por llevar velo, y el Ministro de Educación recurrió las sentencias de tribunales de primera instancia que habían declarado ilegales tres decisiones de exclusión. Los motivos jurídicos reales difieren ligeramente; sin embargo, en todos los casos, el 27 de noviembre de 1996, el Consejo dictaminó que las niñas habían sido expulsadas de forma indebida, considerando que el velo que llevaba la estudiante, si bien expresaba sus creencias religiosas, no tenía un carácter protestante ni ostentoso, y su uso no constituía en ningún caso un acto de presión o proselitismo.
El dictamen y las decisiones del Consejo , que han sentado una especie de jurisprudencia , han dejado todavía un margen de apreciación considerable a los administradores escolares, lo que ha provocado muchas tensiones y situaciones embarazosas. Por ello, se ha defendido la necesidad de establecer reglas claras y coherentes.
En julio de 2003, el presidente francés Jacques Chirac creó una comisión de investigación ( Comisión Stasi ) para examinar cómo debería aplicarse en la práctica el principio de laicidad . La comisión estaba formada por 20 personas encabezadas por Bernard Stasi , entonces ombudsman de Francia ( médiateur de la République ). Aunque un objetivo obvio de la comisión era el uso de vestimenta religiosa en las escuelas públicas, la comisión señaló en su informe que las cuestiones iban más allá.
El 11 de diciembre de 2003, la Comisión de la Stasi publicó su informe, en el que consideraba que las exhibiciones ostentosas de la religión violaban las reglas seculares del sistema escolar francés. El informe recomendaba una ley que prohibiera a los alumnos llevar signos "visibles" de pertenencia a una religión, es decir, cualquier símbolo visible que pudiera ser fácilmente percibido por los demás. Entre los artículos prohibidos se incluirían los pañuelos para la cabeza en el caso de las niñas musulmanas, las kipás en el caso de los niños judíos y los turbantes en el caso de los niños sikhs . La Comisión recomendaba permitir el uso de símbolos discretos de fe, como pequeñas cruces, estrellas de David o manos de Fátima .
La comisión del Senado basó su informe en múltiples fuentes: representantes de escuelas, directores de escuelas, profesores; asociaciones políticas, como Ni Putes Ni Soumises o SOS Racisme ; representantes de las principales religiones; [9] o líderes de organizaciones de derechos humanos.
El informe de la Comisión subraya que la escuela pública francesa debe transmitir conocimientos, enseñar a los alumnos a ser críticos, garantizar la autonomía y la apertura a la diversidad cultural y fomentar el desarrollo personal . La escuela tiene por objeto formar a los alumnos para una carrera profesional y convertirlos en buenos ciudadanos de la República Francesa. El informe señala que esta misión presupone la existencia de normas comunes fijas, como la igualdad de género y el respeto de la laicidad .
La mayor parte del debate se ha centrado en el hijab (el código de vestimenta islámico, que puede incluir un pañuelo para la cabeza para las mujeres) pero, de manera más general, en el uso de símbolos religiosos o políticos en las escuelas. El uso del pañuelo en la cabeza en las escuelas comenzó hace relativamente poco en Francia continental (desde fines de los años 1980) y se ha convertido en el foco del conflicto. Algunos han atribuido el creciente número de pañuelos visibles a un aumento de la actividad extremista en Francia, en particular en los suburbios pobres de inmigrantes. Sin embargo, intelectuales como Xavier Ternisien de Le Monde Diplomatique han mantenido que el indudable aumento de la observancia religiosa no está vinculado con el extremismo islámico, sino con la frustración de los hijos de inmigrantes que ya no aceptan permanecer invisibles como lo fueron sus padres. Además, a menudo se asocia con la idea de que las comunidades musulmanas se sienten asentadas y establecidas en la sociedad francesa, y por lo tanto forman parte de ella, de modo que se sienten cómodas al expresar su identidad.
La Comisión identificó las siguientes posiciones con respecto al uso del pañuelo musulmán:
El propósito de vestirse con hiyab varía de persona a persona. Algunas mujeres lo ven como una forma de preservar su modestia y evitar cualquier atracción sexual como en los países occidentales. Algunas lo ven como una forma de liberación frente a la sexualización y el consumismo de la sociedad moderna. Otras lo ven como una prenda patriarcal destinada a mantener a las mujeres ocultas y subordinadas.
Los representantes de las principales religiones y los dirigentes de organizaciones de defensa de los derechos humanos han expresado varias objeciones a la ley que prohíbe llevar símbolos religiosos. Consideran que ello conducirá a la estigmatización de los musulmanes, exacerbará el sentimiento antirreligioso, promoverá la imagen de una Francia que restringe la libertad personal y alentará a las niñas musulmanas a abandonar la escuela si se sienten obligadas a elegir entre la escuela y su fe.
La Comisión señaló que la República debe aclarar esta situación.
En una parte del informe que recibió menos atención de los medios de comunicación se recomendaba que el sistema escolar convirtiera el Yom Kippur y el Eid (fiesta) en días de vacaciones cada año: actualmente, sólo algunas fiestas cristianas son días de vacaciones (véase Días festivos en Francia ); los estudiantes que quieren celebrar otras festividades deben tomarse un día libre en el trabajo con la autorización de sus padres. Sin embargo, para los críticos y los musulmanes esto no equilibraba las cosas: la prohibición de que las niñas musulmanas elijan libremente llevar un artículo de fe, que para ellas es una obligación religiosa, no podía equilibrarse con el permiso para celebrar una fiesta religiosa, que no es en absoluto obligatoria.
El informe también recomendó promulgar una prohibición de los símbolos visibles de afiliación política. La Asamblea Nacional francesa no ha aceptado estas propuestas.
La Comisión también observó que, en ocasiones, los alumnos se niegan a asistir a la escuela debido a la presencia de profesores del sexo opuesto o se niegan a asistir a determinadas clases (como las de gimnasia o natación). La Comisión sugirió que sólo las escuelas o los médicos reconocidos por el Estado (no simplemente los padres) deberían tener derecho a conceder exenciones.
En diciembre de 2003, el presidente Jacques Chirac decidió aplicar la parte del informe de la Stasi que recomendaba prohibir los símbolos religiosos llamativos en las escuelas. Esto significaba que la legislatura podía adoptar las recomendaciones, según el procedimiento de urgencia, en enero o febrero, y que estarían listas para su aplicación al comienzo del año escolar siguiente, en septiembre de 2004.
El 10 de febrero de 2004, la Cámara Baja votó por amplia mayoría (494 a favor, 36 en contra, 31 abstenciones) a favor de la prohibición, que incluye la salvedad de que será revisada después de haber estado en vigor durante un año.
Los promotores de la ley habrían apuntado en particular a dos prendas de vestir : el pañuelo y el velo (en francés: foulard y voile respectivamente); sin embargo, la ley no menciona ninguno de ellos y sólo se refiere a los símbolos "ostentosos" ("visibles"). Debido a sus términos concisos, amplios y vagos, la ley dejará gran parte de su interpretación en manos de las autoridades administrativas y judiciales.
El pañuelo para la cabeza (a veces llamado hijab tanto en francés como en inglés) cubre el cabello, las orejas, el cuello y, a veces, los hombros, pero no la cara. La mayoría de las niñas musulmanas que se cubren la cabeza en la escuela usan este pañuelo. Más raramente, las niñas también pueden usar un vestido completo que les cubra el cuerpo ( djelbab ). El burka completo o afgano , que cubre todo el cuerpo excepto una abertura o rejilla para ver a través, se usa más comúnmente como vestido de una mujer adulta que de una colegialas. Recientemente se produjo una controversia cuando una madre que usaba un burka completo se convirtió en representante de los padres en una escuela de la ciudad. En lugar de alentar la participación pública de estas mujeres, su participación en las deliberaciones escolares mientras estaba completamente cubierta fue muy criticada. Finalmente, se toleró.
Para hacer cumplir la ley, será necesario tomar decisiones eficaces sobre si determinados artículos son ostentosos o no. Para lograrlo:
La ley en sí no puede ser impugnada ante los tribunales franceses (ya que esto habría justificado una acción ante el Consejo Constitucional antes de la firma de la ley); sin embargo, los tribunales pueden limitar significativamente su aplicación, especialmente dado el margen inherente de apreciación de lo que es ostentoso o no.
La ley se aplicará en Francia y sus territorios de ultramar (que Francia administra como parte de su territorio metropolitano), pero es probable que las medidas de aplicación adecuadas dependan del contexto local, dado el margen de apreciación que ofrece la ley. Los países y territorios de ultramar con una gran comunidad musulmana recibirán algunas exenciones. Por ejemplo, se sugirió que las niñas de Mayotte pueden usar pequeños pañuelos y velos ligeros ( kishall ).
La prohibición propuesta fue extremadamente controvertida y ambos lados del espectro político estuvieron divididos sobre el tema.
En 2004, el cardenal francés Bernard Panafieu , arzobispo de Marsella , calificó la prohibición de "inejecutable". Si bien estuvo de acuerdo en que algunos inmigrantes musulmanes habían tenido problemas para adaptarse a una "sociedad laica y pluralista", afirmó que la prohibición era errónea porque impedía a los musulmanes "afirmar su identidad" y que sería "mejor actuar mediante la persuasión que por la obligación" si el Estado quería limitar el uso de símbolos religiosos. [10]
El 14 de febrero de 2004, Associated Press informó que "Miles de personas, muchas de ellas mujeres que llevaban pañuelos en la cabeza, marcharon en Francia... para protestar contra una ley que prohíbe los velos islámicos y otras vestimentas religiosas en las escuelas públicas".
Las encuestas indican que una gran mayoría de los franceses está a favor de la prohibición. Una encuesta de enero de 2004 para la Agence France-Presse mostró que el 78% de los profesores estaban a favor. [11] Una encuesta de febrero de 2004 realizada por CSA para Le Parisien mostró que el 69% de la población estaba a favor de la prohibición y el 29% en contra. En cuanto a los musulmanes en Francia, la encuesta de febrero mostró que el 42% estaba a favor y el 53% en contra. Entre las mujeres musulmanas encuestadas, el 49% aprobó la ley propuesta y el 43% se opuso. [12]
Existen razones complejas que pueden influir en el apoyo o la oposición de una persona a esta enmienda. Entre ellas, se encuentran la garantía de la igualdad de género, la prevención de que se presione a las niñas para que lleven el velo o los niños para que lleven turbante (por ejemplo) o el deseo de que la comunidad musulmana se asimile a la sociedad francesa, por un lado; la defensa de las libertades de expresión, de conciencia o de religión, la prohibición de que el Estado imponga restricciones sobre lo que una persona puede o no llevar puesto, la prevención de la victimización estatal de un grupo minoritario y la oposición a lo que pueda considerarse una discriminación contra los musulmanes, por otro.
Aunque todos los partidos políticos principales se mostraron algo divididos sobre el tema, todos los partidos principales (la mayoría UMP y UDF , el opositor PS ) apoyaron la ley.
Sin embargo, André Victor, miembro de Lucha Obrera, escribió en su artículo El hijab islámico y la subyugación de las mujeres , 25 de abril de 2003, archivado el 28 de septiembre de 2007 en Wayback Machine [13] que "Sarkozy se ha pronunciado en contra del hijab en las fotos de pasaporte, y presumiblemente se ha ganado la aprobación de millones de votantes, lo que probablemente era el verdadero propósito de este ejercicio de demagogia [...] Por lo tanto, esta política lleva a aumentar el peso de las autoridades religiosas más reaccionarias dentro de la población inmigrante".
Algunos críticos han planteado un punto de carácter jurídico: consideran que la ley es incompatible con la Convención Europea sobre los Derechos Humanos Fundamentales . La Comisión de la Stasi respondió: El Tribunal Europeo de Estrasburgo protege la laicidad cuando es un valor fundamental del Estado. Permite límites a la libertad de expresión en los servicios públicos, especialmente cuando se trata de proteger a los menores contra presiones externas. La Comisión considera que la expresión de la religión de un individuo en el Estado francés tiene que cumplir con las normas básicas relativas a la naturaleza secular del Estado y con los requisitos de igualdad entre los sexos y la salvaguarda de los derechos de los menores. En la Turquía secular pero musulmana se han suscitado debates similares sobre la educación de las niñas con velo ; el Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó las leyes de Turquía, que son más restrictivas que la francesa; [14] por tanto, parece muy improbable que declare que la ley francesa es contraria a la Convención.
Otra crítica legal es que no se necesitaba una ley completa para hacer cumplir una medida que básicamente equivale a un nuevo conjunto de regulaciones escolares. Cualquier documento vinculante de menor valor (como un décret o un arrêté ministeriel ) habría tenido un efecto similar. Desde la redacción del Código napoleónico , un principio del derecho francés ha sido que debe ser, en palabras del gran legislador Portalis , "general y abstracto". Por lo tanto, los críticos argumentan que, al legislar sobre cuestiones que podrían resolverse con textos distintos de las leyes, el legislador francés reduce los valores de la ley en general. El artículo 34 de la Constitución de Francia [15] otorga al Parlamento el poder de legislar sobre los "principios fundamentales de la enseñanza", dejando la aplicación de estos principios al poder ejecutivo. Al legislar sobre tales minucias, según el argumento, el Parlamento puede haber sobrepasado el "dominio de la ley" ( domaine de la loi ) que establece la Constitución solo para complacer a los medios de comunicación y a algunos grupos de interés. Sin embargo, un contraargumento es que el Consejo de Estado , resolviendo de conformidad con el derecho vigente, consideró que las prohibiciones generales de las vestimentas o tocados religiosos por parte de las autoridades administrativas eran contrarias a la ley.
Algunas organizaciones internacionales de derechos humanos criticaron la ley. Human Rights Watch afirmó: [16]
La ley propuesta es una violación injustificada del derecho a la práctica religiosa. Para muchos musulmanes, llevar el velo no es sólo una expresión religiosa, sino una obligación religiosa.
La Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional dijo:
En febrero de 2004, la Comisión emitió una declaración pública en la que manifestaba su preocupación por la nueva ley propuesta. La Comisión manifestó su especial preocupación por la posibilidad de que las restricciones propuestas violaran los compromisos internacionales de Francia en materia de derechos humanos. La Comisión también afirmó que, si bien el aumento de la inmigración en Francia en los últimos años ha creado nuevos desafíos para el gobierno francés, incluida la integración de estos inmigrantes en la sociedad francesa, así como problemas de orden público, estos desafíos deberían abordarse directamente y no mediante la limitación inapropiada del derecho a la libertad de pensamiento, conciencia, religión y creencias. La promoción por parte del gobierno francés de su interpretación del principio del secularismo no debería dar lugar a violaciones del derecho individual internacionalmente reconocido a la libertad de religión o creencias. [17]
En 2012, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró que la expulsión de un alumno sij de su escuela en 2008 debido a su turbante o keski sij constituía una violación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos firmado por Francia. [18]
Varios miembros de Al Qaeda criticaron la ley: Ayman al Zawahiri criticó la ley en 2004 y la consideró parte de una campaña en curso contra el Islam por parte de los "cruzados", Abu Mus'ab al Zarqawi criticó la ley en 2005. En 2009, Al Qaeda en el Magreb Islámico llamó a Francia la "madre de todos los males" e instó a vengarse de Francia por su "feroz guerra contra nuestras hijas que llevaban hiyab". [19]
Varios comentaristas fuera de Francia condenaron la ley basándose en lo que consideraban implicaciones racistas. Susan Price, una activista australiana, sostuvo que "la política de división del racismo siempre se ha utilizado para dividir a la clase trabajadora, que en Francia llevó a cabo huelgas espectaculares contra el gobierno en 2003", y añadió que "el ataque actual también debe verse como parte de un continuum de políticas racistas que se remontan a mediados de los años 1990 y a las políticas de 'Fortaleza Europa' de los principales gobiernos capitalistas europeos" diseñadas "para apelar a la base de apoyo del Frente Nacional (FN) de derecha de Jean-Marie Le Pen ". [20]
Argumentos similares fueron presentados en ese momento por la activista antirracista estadounidense , Sharon Smith , quien agregó que las mujeres musulmanas en Francia que se oponían a la ley de 2004 estaban luchando contra la misma "opresión impuesta por el Estado" a la que se oponían las mujeres en Afganistán al buscar la libertad de elegir abstenerse de usar burkas. [21]
La ley entró en vigor el 2 de septiembre de 2004, con el nuevo año escolar. En septiembre de 2005, el Ministerio de Educación informó [22] que sólo 12 estudiantes se presentaron con signos religiosos distintivos en la primera semana de clases, en comparación con 639 en el año anterior. Varios estudiantes han optado por tomar clases a distancia proporcionadas por el Estado en el CNED . Hubo un caso de un estudiante sij en la academia de Créteil , que se negó a quitarse el turbante . [22]
La decisión provocó la indignación de muchos musulmanes de todo el mundo, que la calificaron de violación de la libertad de practicar su religión. Además de las protestas de unos pocos miles de personas en París, hubo protestas de hasta unos pocos cientos de personas en otros países, especialmente en el mundo musulmán. [23] [24] [25]
Como consecuencia de la ley, en los años posteriores a la prohibición se ha visto un número cada vez mayor de escuelas secundarias islámicas ; algunas [ cuantificar ] estudiantes musulmanas optaron por estudiar en casa y otras [ cuantificar ] abandonaron Francia con sus familias. [26] [ dudoso – discutir ]
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En algunas escuelas, la prohibición también se aplicó a las faldas largas y las cintas para el pelo, o cualquier otra cosa que la escuela pensara que sugería la expresión de una identidad religiosa. No hay reglas específicas intencionalmente, lo que a veces resulta en interpretaciones arbitrarias por parte de empleados individuales de la escuela. [27] [28] Según Luc Ferry , el Ministro de Educación Nacional, cuando se aprobó la ley, las escuelas estaban facultadas para prohibir cualquier cosa, incluso peinados o usar ropa de un color que la escuela decidió que tenía un significado religioso. [27] Entre enero de 2014 y abril de 2015, el Colectivo contra la Islamofobia en Francia documentó 130 casos de escuelas en toda Francia que se oponían a la ropa de las niñas, en su mayoría relacionadas con faldas más largas, pero también casos relacionados con cintas para el pelo que los funcionarios escolares dijeron que eran demasiado anchas, o suéteres. [29]
En abril de 2015, una colegiala de 15 años en el noreste de Francia fue enviada a casa por usar una falda larga negra sencilla , una camisa blanca y un suéter rosa pálido en la escuela, sin pañuelo en la cabeza. [30] La escuela consideró que usar una falda larga era una "provocación" y un "signo ostentoso" de su religión, especialmente porque varias otras niñas habían usado faldas largas recientemente, y la enviaron a casa para cambiarse de ropa. [30] [29] Este incidente causó controversia mundial y enfureció a muchos de los musulmanes del país, quienes vieron el castigo del sistema escolar a la niña como discriminatorio racial y religiosamente. [31]
Francia prohibió a las niñas musulmanas llevar abayas en las escuelas públicas . En agosto de 2023, el ministro de Educación francés, Gabriel Attal , dijo que los vestidos largos y vaporosos que usan algunas mujeres musulmanas serían prohibidos porque violaban el "principio de secularismo", en particular en el caso de aquellas alumnas "que visten atuendos religiosos como abayas y camisas largas". [32]
El 4 de septiembre, primer día del nuevo año académico, las escuelas francesas enviaron a 67 niñas musulmanas a sus casas por negarse a quitarse la abaya. [33]
El 5 de septiembre, una niña de 15 años que vivía en la ciudad francesa de Lyon llegó a la escuela vestida con vaqueros, camiseta y un kimono abierto, una prenda tradicional japonesa común y popular. Sin embargo, la escuela le negó la entrada. El 22 de septiembre de 2023, el abogado de derechos humanos Nabil Boudi presentó una denuncia ante las Naciones Unidas en nombre de la estudiante alegando racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia por “la discriminación que sufría la estudiante por su afiliación religiosa”. [34]