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Banjara

Los banjara son tribus nómadas que se encuentran en la India. [1]

Etimología

Los gor suelen referirse a sí mismos como banjaras y a los forasteros como kor , pero este uso no se extiende fuera de su propia comunidad. Un uso relacionado es gor mati o gormati , que significa "propia gente". [2] [3] Motiraj Rathod cree que la comunidad se hizo conocida como banjara alrededor del siglo XIV d. C. y anteriormente tenía alguna asociación con los laman , quienes afirman tener una historia de 3000 años. [4]

Irfan Habib cree que el origen de banjara se encuentra en la palabra sánscrita que se traduce de diversas formas como vanij , vanik y banik , al igual que el nombre de la casta Bania , que históricamente fue la comunidad comercial "preeminente" de la India. [5] Sin embargo, según BG Halbar, la palabra banjara se deriva del sánscrito vana chara . [6] [a]

El grupo es conocido por diferentes nombres en diferentes partes del país, incluyendo Gor Banjara, Baladiya, Gor, Gour Rajput, Rajput Banjara, Ladaniya, Labana, Nayak, etc. [ cita requerida ] A pesar de que la comunidad adopta una multitud de idiomas, banjara se utiliza en toda la India, aunque en Karnataka , el nombre se modifica a banijagaru . [8] Una encuesta realizada en 1968 por All India Banjara Seva Sangh, una asociación de castas, registró 27 sinónimos y 17 subgrupos. [9]

Historia

Según el autor JJ Roy Burman, los banjaras se han asentado en todo Rajastán y otras partes de la India. [10] Junto con los bhopa , los domba y los kalbelia , a veces se los llama los "gitanos de la India". [11] DB Naik ha dicho que "hay tantas similitudes culturales entre los gitanos romaníes y los lambanis banjara". [12]

El autor BG Halbar ha afirmado que la mayoría de las comunidades nómadas creen que descienden de ascendencia rajput . Afirman que durante el imperio mogol se retiraron a los bosques y prometieron regresar solo cuando la influencia extranjera hubiera desaparecido. Según Halbar, parecen ser de etnicidad mixta, posiblemente originarios del centro-norte de la India. [6] Irfan Habib escribe que sus grupos constituyentes pueden, de hecho, no compartir un origen común, y las teorías que sugieren lo contrario reflejan el sesgo sistémico de los etnógrafos británicos del siglo XIX que estaban ansiosos por crear clasificaciones simples. [13] Laxman Satya afirma que "su estatus como banjaras fue limitado por el estado colonial, que hizo caso omiso de la rica diversidad que existía entre los diversos grupos". [14]

Aunque no se hace referencia a ellos como Banjara hasta el siglo XVI, Habib cree que los cronistas de la corte real Ziauddin Barani y Shaikh Nasiruddin documentaron su funcionamiento en el Sultanato de Delhi algunos siglos antes, en la época del gobierno de Alauddin Khalji . [15] Halbar data las cosas antes, lo que sugiere que Dandin , un escritor sánscrito que vivió en el siglo VI, se refiere a ellos pero, de nuevo, no por su nombre. [6]

Actividades

Históricamente, los banjaras eran pastores, comerciantes, criadores y transportistas de mercancías en las regiones del interior de la India, para lo cual utilizaban barcos, carretas, camellos, bueyes, burros y, a veces, el relativamente escaso caballo, controlando así una gran parte del comercio y la economía. El modo de transporte dependía del terreno. Por ejemplo, los camellos y los burros se adaptaban mejor a las tierras altas, por las que las carretas no podían pasar, mientras que los bueyes podían avanzar mejor por las zonas bajas húmedas. [15] [16] Su destreza para atravesar bosques espesos era especialmente apreciada. [17] A menudo viajaban en grupos para protegerse, y esta tanda [b] estaba dirigida por un jefe elegido, descrito de diversas formas como muqaddam , nayak o naik . [15] [19] Estas tandas normalmente comprendían el transporte de un producto específico y, por tanto, eran esencialmente una operación comercial combinada. [20] Podían ser grandes asambleas, algunas de las cuales se registraban compuestas por 190.000 animales, y también servían para las necesidades de los ejércitos, cuyos movimientos seguían naturalmente las mismas rutas comerciales y de caravanas. El duque de Wellington los utilizó para ese propósito en su campaña contra la Confederación Maratha alrededor de fines de la década de 1790, [21] y Jahangir , un emperador mogol que reinó a principios del siglo XVII, los describió como

una clase fija de personas, que poseen mil bueyes, o más o menos, en cantidades variables. Llevan grano de los pueblos a las ciudades y también acompañan a los ejércitos. En un ejército, puede haber al menos cien mil bueyes, o más. [8]

Algunos subgrupos Banjara se dedicaban al comercio de bienes específicos, pero la mayoría comerciaba con cualquier cosa que pudiera hacerles ganar dinero [22] —la gama era amplia, abarcando productos de las llanuras como semillas oleaginosas, caña de azúcar, opio, frutas y flores, productos forestales (por ejemplo, gomas, chironji , mahua , bayas, miel), y artículos de las colinas, incluyendo tabaco y hierba. [16] Algunos comerciaban con bienes específicos, como Labana (sal), Multani (grano) y Mukeri (madera y madera de construcción). [22] Una práctica común Banjara en Berar antes del período colonial británico era el movimiento de algodón fuera de la región y luego un viaje de regreso con productos, sal, especias y consumibles similares a la región. [23] En esa área, la meseta de Deccan y las provincias centrales , los Banjaras tenían el monopolio del movimiento de sal antes de la llegada de la Compañía de las Indias Orientales . [24] En términos más generales, también comerciaban con ganado, trasladando las bestias por los bazares del país, y alquilaban sus carros. [25] Aunque algunas fuentes más antiguas han sugerido que no utilizaban el crédito, el análisis de Habib de las fuentes históricas sugiere que sí lo hacían y que algunos dependían de él. [ cita requerida ]

La naturaleza itinerante de la vida de los banjara afectó significativamente sus comportamientos sociales. Satya afirma que

La religión banjara generó una enorme diversidad en la sociedad banjara en términos de idioma, costumbres, creencias y prácticas. Desarrolló en ellos una actitud más bien informal, heterodoxa y abierta hacia la religión, la familia y las mujeres. Muchas de las prácticas que estaban prohibidas en la sociedad hindú ortodoxa dominante se practicaban libremente en la comunidad banjara. [26]

El movimiento de mercancías por todo el país implicaba que los banjaras debían ser, y lo eran, los comerciantes, prestamistas y comerciantes. Cualquier interrupción causada por el pastoreo de su ganado a lo largo de las rutas comerciales era tolerada, porque las mismas bestias proporcionaban estiércol para fertilizar la tierra. [23] Sin embargo, muchos europeos pensaron históricamente que los banjaras eran similares a los gitanos , aunque esto no estaba justificado, ya que existían diferencias significativas. Habib escribe que "Las supersticiones de todo tipo, incluidas las supuestas matanzas y sacrificios de brujas, reforzaron la imagen gitana de la clase". [20]

En el siglo XIX, y a pesar de que algunos funcionarios británicos como Thurston elogiaron su confiabilidad como transportistas, las autoridades coloniales británicas pusieron a la comunidad bajo la jurisdicción de la Ley de Tribus Criminales de 1871. [ 27] Edward Balfour escribió en su obra Sobre las tribus migratorias de nativos en la India central (1843) que la reducción en el número de guerras en ese momento había contribuido a su privación económica, [28] mientras que la invasión de la Compañía de las Indias Orientales en monopolios como la sal también los afectó. [29] Muchos también perdieron su trabajo como transportistas debido a la llegada de los ferrocarriles y las carreteras mejoradas. Algunos intentaron trabajar los bosques para obtener madera y productos, [27] algunos se establecieron como agricultores y otros recurrieron al crimen. [30] Antes de esto, había habido británicos que los consideraban indeseables debido a su papel en el paso de mensajes y armas a los ejércitos mientras realizaban sus viajes, [17] y también había una tendencia general entre los británicos a tratar la criminalidad como algo normal entre las comunidades sin residencia fija. [31] [c] A veces los británicos los asociaban con los Thugee [33] y hacia la década de 1830 [34] habían ganado cierta notoriedad por cometer delitos como robo en la carretera, robo de ganado y robo de grano u otras propiedades. Las mujeres asumían un papel principal en dicha criminalidad, lideradas por el jefe de la banda, y si alguien era condenado, entonces los otros miembros de la banda se hacían cargo de sus familias. [35] Pobres, en su mayoría analfabetos y no cualificados, los banjaras también se resistían a la mejora a través de la educación, que los británicos sentían que no dejaba otro recurso que un control estricto a través de la policía. Su reputación de fechorías persistió hasta principios del siglo XX. [27]

El estatus de los banjaras como tribu criminal designada continuó hasta después de la independencia de la India , cuando la derogación de la Ley de Tribus Criminales hizo que se los clasificara como una de las Tribus Desnotificadas . [36]

Idioma

Como el idioma banjara no tiene escritura, se escribe en devanagari o en la escritura del idioma local, como telugu o kannada . [37] Muchos banjaras hoy en día son bilingües o multilingües, adoptando el idioma predominante de sus alrededores, pero aquellos que continúan viviendo en áreas de densa población banjara continúan usando su idioma tradicional. [38] [39]

Se han hecho llamamientos para que se reconozca la lengua tradicional en la Constitución de la India ; el estado de Telangana ha introducido dos libros de texto en esa lengua para niños de escuela primaria. [40]

Arte

Vestido tradicional Banjara compuesto por kanchali (blusa) y phetiya (falda)

El arte banjara incluye artes escénicas, como la danza y la música, así como artes folclóricas y plásticas, como rangoli , bordados textiles, tatuajes y pintura. [41] El bordado y los tatuajes banjara son especialmente apreciados y también forman un aspecto significativo de la identidad banjara. Las mujeres lambani se especializan en el bordado lepo , que implica coser piezas de espejo, cuentas decorativas y monedas en la ropa. [42] El bordado lambani sandur es un tipo de bordado textil exclusivo de la tribu en Sanduru , distrito de Bellary, Karnataka. Ha obtenido una etiqueta GI . [43]

Festivales

Los banjaras celebran un festival llamado Seetala, generalmente durante el mes de junio o julio, durante el cual rezan por la protección de su ganado. [44] Durante el mes de agosto, celebran el festival de Teej , en el que las jóvenes solteras rezan por un buen novio. Siembran semillas en cuencos de bambú y lo riegan tres veces al día durante nueve días, y si los brotes crecen "gruesos y altos", se considera un buen augurio. Durante Teej, las niñas cantan y bailan alrededor de las cestas de plántulas. [45]

Danza y musica

La danza del fuego, la danza Ghumar y la danza Chari son las formas de danza tradicionales de los banjaras. Los banjaras tienen una comunidad hermana de cantantes conocidos como Dadhis o Gajugonia. [46] Tradicionalmente viajaban de aldea en aldea, cantando canciones con el acompañamiento de sarangi . [47]

Danza lambadi

Religión

Se sabe que los banjara adoran a deidades como Balaji y Jagadamba . También tienen un gran respeto por Gurú Nanak . [48]

Sevalal , o Sevabhaya, es el santo más importante de los banjaras. Los administradores coloniales británicos citan sus historias, lo sitúan en el siglo XIX e identifican su nombre original como Siva Rathor. [49] [50]

Sociedad

Aunque los banjaras eran tradicionalmente un pueblo migratorio, cada año, históricamente, se establecían en alojamientos fijos en aldeas durante los meses de monzón de junio a agosto. [51] Aunque la introducción de modos de transporte modernos hizo que la comunidad se volviera redundante en gran medida de su ocupación tradicional, obligándolos a una angustia económica de la que buscaron alivio recurriendo a la agricultura y otros trabajos no calificados, según V. Sarveswara Naik, tan recientemente como 1996, muchos todavía conservaban un estilo de vida nómada sobre una base estacional para complementar sus ingresos. También conservaron rasgos comunes entre sus clanes exógamos , incluida la estricta endogamia tribal , el uso de la lengua gor-boli, referirse a sí mismos como gor , establecerse en grupos tanda , usar consejos tribales llamados gor panchayats para resolver disputas y, en el caso de las mujeres, vestirse con ropa tradicional. Sin embargo, los hombres han abandonado en gran medida su vestimenta tradicional de dhoti (falda) blanca y turbante rojo, junto con el uso de aretes, anillos y kanadoro (cordones de plata que se usan alrededor de la cintura). [52]

Casamiento

Aparte de mantener su práctica de la endogamia, Naik registra costumbres Banjara en Andhra Pradesh de la década de 1990 que siguen formas de matrimonio que incluyen la monogamia . A las viudas se les permite volver a casarse y se acepta el divorcio, siempre que cuente con el consentimiento del gor panchayat . [53] Los matrimonios suelen ser entre personas que viven bastante cerca unas de otras, dentro del mismo taluka o, ocasionalmente, distrito . La excepción a esto es la ocasión relativamente rara en que el hombre tiene cierta educación, en cuyo caso es cada vez más común verlos haciendo arreglos que involucran una mayor distancia. [39]

Los padres de los muchachos son los que inician las propuestas de matrimonio, generalmente cuando el niño alcanza la edad de 18 años y se lo considera capaz de llevar una casa independiente. Las mujeres y las niñas, incluida la futura novia, no tienen voz ni voto en el asunto, pero el padre recibe el consejo del naik de su tanda y de los parientes cercanos. Las muchachas suelen estar preparadas para este matrimonio concertado desde el inicio de la pubertad, y sus padres mostrarán una muestra de resistencia cuando se les haga una propuesta, antes de que su padre acepte el consejo dado por su naik y los ancianos de la aldea. Se consultan horóscopos y se obtiene información sobre las perspectivas del muchacho. A veces, el acuerdo se hace antes e incluso puede solemnizarse con una ceremonia de compromiso, llamada sagai , pero la muchacha permanecerá en la casa hasta que alcance la pubertad. Cuando se llega a un acuerdo y ambas partes hacen una promesa a tal efecto frente al gor panchayat , la familia del muchacho distribuye licor, hojas de betel y nueces para la tanda y la familia de la muchacha. Al casarse, se le obsequia con un conjunto completo de traje tradicional confeccionado por su madre. [54] La vestimenta de las mujeres varía según el estado civil, al igual que su ornamentación. Aunque antiguamente la ornamentación se hacía de marfil y plata, las circunstancias económicas más difíciles han hecho que se haga de plástico y aluminio. La naturaleza extremadamente elaborada de sus vestidos, que comprenden piezas de vidrio, cuentas y conchas marinas sobre un material principalmente rojo, significa que se usan durante meses entre lavados cuidadosos. [53]

La práctica de pagar una dote al padre de la novia se aplica tradicionalmente en el momento del compromiso matrimonial, que es una celebración comunitaria, aunque cada vez es más evidente el pago de una dote por parte de la familia de la novia. El valor de esta transacción lo fija el gor panchayat y ahora es una cifra monetaria. Tradicionalmente era de once rupias y cuatro bueyes o un buey y tres cabezas de ganado, a menos que la familia del novio fuera especialmente rica. El matrimonio suele concertarse para una época en la que hay poco trabajo, por lo que los meses de abril y mayo son habituales, ya que caen justo después del período de la cosecha. [55]

Roles de género

Las familias banjara prefieren tener hijos e hijas. El hijo es considerado necesario, porque son una sociedad patrilineal , mientras que al menos una hija es considerada deseable, porque puede cuidar de los padres en su vejez si el hijo está demasiado preocupado por su matrimonio. Las hijas también contribuyen en gran medida al funcionamiento de la unidad familiar antes de su propio matrimonio y son apreciadas por sus madres por esa razón, siendo capacitadas en diversas tareas domésticas que benefician tanto a la unidad como a su futura vida matrimonial. Aparte de las tareas estrictamente domésticas, son una bendición económica, porque ayudan con el pastoreo y pastoreo del ganado de la familia y con el trabajo en los campos de cultivo. [56]

La esposa banjara es subordinada a su marido y se espera que realice las tareas diarias para sus suegros. Mientras ella y su marido viven con sus suegros, también es subordinada a su suegra. Este período de cohabitación con la familia extensa suele durar hasta que el marido ha ayudado a concertar los matrimonios de sus hermanos. Una vez que el marido se libera de su obligación hacia sus hermanos, su esposa ejercerá presión para lograr una separación del hogar conjunto, lo que le otorga cierta independencia, aunque sigue dependiendo económicamente de su marido. La separación de los hogares hace que el marido reciba algunas propiedades de sus padres, como tierras, ganado y dinero, pero como es una sociedad patrilineal, la esposa no tiene nada. [57]

Los hombres banjara toman la iniciativa en los festivales religiosos, mientras que las mujeres desempeñan un papel secundario. Los hombres cantan las canciones devocionales y realizan los rituales del templo, pero son las mujeres las que cantan y bailan la mayor parte del tiempo. También se espera que las mujeres colaboren con los hombres cuando los grupos realizan representaciones frente a audiencias no banjara para recaudar dinero para la celebración de los festivales, pero la mayor parte de ese dinero lo consumen los hombres en forma de licor. La única función religiosa en la que las mujeres son primordiales son los preparativos para el matrimonio, una ceremonia que normalmente tiene lugar en la casa de la familia de la novia. [58]

Son los hombres quienes también desempeñan funciones políticas, resolviendo disputas y tratando otros problemas a través del gor panchayat . Cualquier asunto que involucre a una mujer es tratado por los hombres, y es un hombre quien representa sus intereses, un ejemplo son los trámites para propuestas de matrimonio, que siempre requieren el consentimiento del gor panchayat . Si una mujer abandona a su marido y el domicilio conyugal, entonces eso también es un asunto que debe ser juzgado por los hombres. [59]

V. Sarveswara Naik, ella misma banjara, escribió en 1983 que para las mujeres banjara en Andhra Pradesh,

Sus actividades están restringidas dentro de la familia y la comunidad. No debe referirse a su marido por su nombre, sino con una palabra respetuosa, Gharwalo, que es quien dirige la familia. Su forma de hablar es baja y sumisa frente a sus hombres en la comunidad. Las mujeres consideran que los hombres son sabios porque tienen la capacidad de aprender muchas cosas. Es responsabilidad de los hombres aprender muchas habilidades. Las mujeres tienen que seguir el camino que les indiquen sus hombres. [39]

Distribución

A partir de 2008, la comunidad banjara fue catalogada como tribu registrada en los estados de Andhra Pradesh, Telangana y Odisha. Fue designada como otra clase atrasada en Chhattisgarh, Gujarat, Haryana, Madhya Pradesh, Maharashtra y Rajasthan, y como casta registrada en Karnataka, Delhi y Punjab. [60]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Sumahan Bandyopadhyay dice algo bastante similar: "Derivado de ban y charan, que significa "vagabundos del bosque" o "pastores de ganado". [7]
  2. ^ Un tanda se refiere a una caravana de bueyes, pero también se usaba para describir un campamento Banjara. [18]
  3. ^ La asociación de los grupos errantes con la criminalidad no era una noción colonial ni necesariamente una que surgiera por primera vez durante la era británica en la India. Los británicos trataban a los vagabundos como criminales en su propio país. [32]

Citas

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  2. ^ Burman (2010), págs. 13-14
  3. ^ Naik (1983), pág. 18
  4. ^ Burman (2010), pág. 15
  5. ^ Habib (1990), págs. 374, 379
  6. ^ abc Halbar (1986), pág. 14
  7. ^ Bandyopadhyay (2019), pág. 399
  8. ^ Ab Habib (1990), pág. 374
  9. ^ Naik (1983), pág. 17
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  17. ^ ab Prasad (1998), págs. 337–338
  18. ^ Habib (1990), págs. 374-375
  19. ^ Satya (1997), pág. 320
  20. ^ Ab Habib (1990), pág. 378
  21. ^ Satya (1997), pág. 318
  22. ^ Ab Habib (1990), pág. 377
  23. ^ Ab Satya (1997), pág. 315
  24. ^ Sinha (2008), pág. 12
  25. ^ Satya (1997), págs. 314, 316
  26. ^ Satya (1997), pág. 314
  27. ^ abc Halbar 1986, págs. 17-18
  28. ^ Sinha (2008), pág. 9
  29. ^ Sinha (2008), págs. 11-13
  30. ^ Satya (1997), pág. 319
  31. ^ Sinha (2008), pág. 5
  32. ^ Sinha (2008), pág. 6
  33. ^ Sinha (2008), págs. 5, 9-10
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Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos

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