Odissi ( Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ), también conocido como Orissi en la literatura antigua, es una importante danza clásica india antigua que se originó en los templos de Odisha , un estado costero oriental de la India . [1] [2] [3] Odissi, en su historia, fue interpretado predominantemente por mujeres, [1] [4] y expresó historias religiosas e ideas espirituales, particularmente del vaishnavismo a través de canciones escritas y compuestas de acuerdo con los ragas y talas de la música Odissi por antiguos poetas del estado. Las representaciones de Odissi también han expresado ideas de otras tradiciones, como las relacionadas con las deidades hindúes Shiva y Surya , así como con las diosas hindúes ( shaktismo ). [5]
Los fundamentos teóricos de Odissi se remontan al antiguo texto sánscrito Natya Shastra , su existencia en la antigüedad evidenciada por las poses de danza en las esculturas de los templos de Kalingan , [1] [6] y sitios arqueológicos relacionados con el hinduismo , el budismo y el jainismo . [7] [8] [9] Fue suprimido bajo el dominio británico . [10] [11] La supresión fue protestada por los indios, seguida de su resurgimiento, reconstrucción y expansión desde que la India obtuvo la independencia del dominio colonial. [8]
Odissi es tradicionalmente un género de danza-teatro de arte escénico , donde el artista(s) y los músicos representan una historia, un mensaje espiritual o un poema devocional de los textos hindúes , utilizando trajes simbólicos, [12] movimiento corporal, abhinaya (expresiones) y mudras (gestos y lenguaje de señas ) establecidos en la antigua literatura sánscrita. [13] La literatura clásica Odia y el Gita Govinda con música tradicional Odissi se utilizan para el abhinaya . Odissi se aprende y se interpreta como una combinación de motivos de danza básicos llamados Bhangas (flexiones corporales simétricas, postura). Implica la parte inferior (juego de pies), la parte media (torso) y la parte superior (mano y cabeza) del cuerpo como tres fuentes de perfeccionamiento de la expresión y la participación del público con simetría geométrica y resonancia musical rítmica. [14] [15] Un repertorio de representaciones de Odissi incluye invocación, nritta (danza pura), nritya (danza expresiva), natya (danza dramática) y moksha (clímax de la danza que connota la salvación del alma y la liberación espiritual). [16] [17]
El Odissi tradicional existe en dos estilos principales, el primero perfeccionado por mujeres y centrado en la danza solemne y espiritual del templo ( maharis ) ; el segundo perfeccionado por niños vestidos como niñas ( gotipuas ) [18] que se diversificó para incluir movimientos atléticos y acrobáticos, y se realizaban desde ocasiones festivas en templos hasta entretenimiento popular en general. [6] Las producciones modernas de Odissi de artistas indios han presentado una gama diversa de ideas experimentales, fusión cultural, temas y obras de teatro. [19]
Odissi fue la única forma de danza india presente en el exitoso sencillo de Michael Jackson de 1991 , Black or White .
Los fundamentos de Odissi se encuentran en Natya Shastra , el antiguo texto sánscrito hindú de artes escénicas. [20] [21] Las unidades básicas de danza descritas en el Natya Shastra , todas ellas 108, son idénticas a las de Odissi. [21] El texto se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni , y su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [22] [23] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [24] La versión más estudiada del texto Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [22] [25] El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todas las cuales son parte de las danzas clásicas indias. [22] [26] La danza y las artes escénicas, afirma este antiguo texto, [27] son una forma de expresión de ideas espirituales, virtudes y la esencia de las escrituras. [28] El Natya Shastra se refiere a cuatro pravrittis (métodos de expresión) en boga: Avanti , Dakshinatya , Panchali y Odra-Magadhi ; de estos, el Odra se refiere a Odisha. [29]
Se han encontrado evidencias históricas más directas de la danza y la música como arte escénico antiguo en sitios arqueológicos como cuevas y en las tallas de los templos de Bhubaneswar , Konark y Puri . [21] [30] La cueva de Manchapuri en Udayagiri muestra tallas de danza y músicos, y esto se ha datado en la época del rey jainista Kharavela en el siglo I o II a. C. Las inscripciones de Hathigumpha , también datadas del mismo gobernante, mencionan la música y la danza: [29] [31]
(él [el rey]) versado en la ciencia de los Gandharvas (es decir, la música), entretiene a la capital con la exhibición de dapa , baile, canto y música instrumental y haciendo que se celebren festividades y asambleas (samajas)...
— Inscripción de Hathigumpha, línea 5 , ~ siglo II-I a. C. [32] [33]
La tradición musical clásica de Odisha, conocida como música Odissi , también tiene raíces antiguas. Los arqueólogos han informado del descubrimiento de un litófono de basalto pulido y cuidadosamente tallado de 20 teclas en Sankarjang , en las tierras altas de Odisha, que data de alrededor del año 1000 a. C. [34] [35]
Los yacimientos arqueológicos hindúes , jainistas y budistas del estado de Odisha, en particular la cadena montañosa de Assia, muestran inscripciones y tallas de danzas que datan del siglo VI al IX d. C. Entre los yacimientos importantes se incluyen el Ranigumpha en Udaygiri y varias cuevas y templos en los yacimientos de Lalitgiri, Ratnagiri y Alatgiri. Los iconos budistas, por ejemplo, están representados como dioses y diosas danzantes, con Heruka, Vajravarahi y Marichi en posturas similares a las de Odissi. [36] [37] La evidencia histórica, afirma Alexandra Carter, muestra que los Maharis Odissi (bailarines de templos hindúes) y la arquitectura de salones de baile ( nata-mandapa ) estaban de moda al menos en el siglo IX d. C. [38]
Según Kapila Vatsyayan , el Kalpasutra del jainismo, en sus manuscritos descubiertos en Gujarat, incluye poses de danza clásica india, como la Samapada , la Tribhangi y la Chauka de Odissi. Esto, afirma Vatsyayan, sugiere que Odissi era admirado o al menos muy conocido en partes distantes de la India, lejos de Odisha en la era medieval, para ser incluido en los márgenes de un importante texto jainista. [39] Sin embargo, los manuscritos jainistas usan las poses de danza como arte decorativo en los márgenes y la cubierta, pero no describen ni discuten la danza. Los textos de danza hindú como el Abhinaya Chandrika y el Abhinaya Darpana brindan una descripción detallada de los movimientos de los pies, las manos, las posturas de pie, el movimiento y el repertorio de danza. [40] Incluye ilustraciones de los karana mencionados en Natya Shastra . [41] De manera similar, el texto hindú ilustrado sobre la arquitectura de los templos de Odisha, el Shilpa Prakasha , trata sobre la arquitectura y la escultura de Odia e incluye posturas de Odissi. [42]
Las esculturas actuales que han sobrevivido hasta la era moderna y los relieves de paneles en los templos de Odia, que datan del siglo X al XIV, muestran la danza Odissi. Esto se evidencia en el templo Jagannatha en Puri , así como en otros templos de vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y deidades védicas como Surya (Sol) en Odisha. [5] Hay varias esculturas de bailarines y músicos en el Templo del Sol de Konark y el Templo Brahmeswara en Bhubaneswar . [1] [6]
La composición de los textos poéticos de Shankaracharya del siglo VIII y particularmente del Gitagovinda inspirado en el amor divino de Jayadeva del siglo XII influyeron en el enfoque y el crecimiento del Odissi moderno. [43] Odissi era interpretado en los templos por los bailarines llamados Maharis , quienes representaban estos poemas espirituales y obras religiosas subyacentes, después de entrenar y perfeccionar su arte de la danza a partir de una edad temprana, y que eran venerados como auspiciosos para los servicios religiosos. [5] [43]
Después del siglo XII, los templos, monasterios e instituciones cercanas de Odia, como el Puspagiri en el subcontinente indio oriental, sufrieron oleadas de ataques y saqueos por parte de los ejércitos musulmanes, una agitación que afectó a todas las artes y erosionó las libertades que anteriormente disfrutaban los artistas escénicos. [11] Los registros oficiales de la invasión del sultán Firuz Shah Tughlaq en Odisha (1360-1361 d. C.), por ejemplo, describen la destrucción del templo de Jagannath , así como de numerosos otros templos, la desfiguración de estatuas danzantes y la ruina de salones de baile. [44] Esto condujo a un amplio declive de Odissi y otras artes religiosas, pero hubo algunos gobernantes benévolos en este período que apoyaron las artes, particularmente a través de actuaciones en las cortes. [11] Durante la era del Sultanato y Mughal de la India , los bailarines del templo fueron movidos a entretener a la familia y las cortes del sultán. [45] Se asociaron con el concubinato de la nobleza. [ cita requerida ]
La danza Odissi probablemente se expandió en el siglo XVII, afirma Alexandra Carter, bajo el patrocinio del rey Ramachandradeva. [46] Esta expansión integró las artes marciales ( akhanda ) y el atletismo en la danza Odissi, al involucrar a niños y jóvenes llamados Gotipuas , como un medio para entrenar físicamente a los jóvenes para el ejército y para resistir invasiones extranjeras. [46] Según Ragini Devi, la evidencia histórica sugiere que la tradición de los Gotipuas fue conocida y fomentada en el siglo XIV, por Raja de Khordha. [47]
Durante el Raj británico , los funcionarios del gobierno colonial ridiculizaron las tradiciones del templo, mientras que los misioneros cristianos lanzaron un ataque sostenido contra el ultraje moral de la sensualidad de Odissi y otras artes de danza de los templos hindúes. [11] [48] [49] En 1872, un funcionario británico llamado William Hunter vio una actuación en el templo Jagannatha en Puri, luego escribió: "Las ceremonias indecentes deshonraban el ritual, y las bailarinas con los ojos en blanco ponían al modesto adorador en sonrojarse...", y luego las atacó como prostitutas adoradoras de ídolos que expresaban su devoción con "giros aéreos". [50]
Los misioneros cristianos lanzaron el "movimiento anti-danza" en 1892, para prohibir todas esas formas de danza. [48] Las bailarinas fueron frecuentemente estigmatizadas como prostitutas por los europeos durante la era colonial . [51] [52] En 1910, el gobierno colonial británico en la India prohibió la danza en los templos, [53] y los artistas de danza fueron reducidos a la pobreza extrema por la falta de apoyo financiero para las artes escénicas, combinado con el estigma de los estereotipos. [46]
La prohibición de la danza en los templos y la discriminación cultural durante el régimen colonial impulsaron un movimiento de los hindúes para cuestionar los estereotipos y revivir las artes regionales de la India , incluido el Odissi. [48] [49] [50] Debido a estos esfuerzos, las danzas clásicas indias fueron testigos de un período de renacimiento y reconstrucción, que ganó impulso particularmente después de que los indios obtuvieron su libertad del colonialismo. [54]
El Odissi, junto con otras danzas indias importantes, ganó reconocimiento después de los esfuerzos de muchos académicos e intérpretes en la década de 1950, en particular de Kavichandra Kalicharan Pattanayak , un poeta, dramaturgo e investigador oriya. A Pattanayak también se le atribuye el nombre de "Odissi" para esta forma de danza. [11] [55]
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Odissi, en el período clásico y medieval, ha sido una danza en equipo basada en textos hindúes. [6] Este drama-danza involucraba a mujeres ( Maharis ) que representaban un poema espiritual o una historia religiosa, ya sea en el santuario interior de un templo hindú o en el Natamandira adjunto al templo. [56] Los Odissi que realizaban Maharis combinaban la danza pura con la expresión, para representar y comunicar el texto subyacente a través de abhinaya (gestos). [56] [57] El arte escénico evolucionó para incluir otro aspecto, en el que equipos de niños, vestidos como niñas, llamados Gotipuas, expandieron el repertorio de Odissi, por ejemplo, agregando acrobacias y movimientos atléticos, y actuaron tanto cerca de los templos como en ferias abiertas para entretenimiento popular general. [6] [46] En la tradición india, muchos de los gotipuas consumados se convirtieron en gurús (maestros) en su edad adulta. [46] El Odissi moderno es un arte escénico diversificado; los hombres se han unido a las mujeres y su reconstrucción desde la década de 1950 ha agregado nuevas obras y aspectos de otras danzas indias.
El amor es un tema universal y uno de los valores paradigmáticos de las religiones indias. Este tema se expresa a través de poemas de amor sensuales y metáforas de unión sexual en la literatura relacionada con Krishna, y como anhelo eros ( Shringara ) en sus artes de danza como en Odissi, desde los primeros tiempos. [46] [58] El hinduismo, afirma Judith Hanna, alienta al artista a "esforzarse por sugerir, revelar o recrear el yo infinito y divino", y el arte se considera como "el medio supremo para realizar el Ser Universal". [59] La intimidad física no es algo considerado como motivo de vergüenza, sino más bien considerado como una forma de celebración y adoración, donde el santo es el amante y el amante es el santo. [60] Este aspecto de la danza Odissi ha sido atenuado en las reconstrucciones poscoloniales modernas, afirma Alexandra Carter, y el énfasis se ha expandido a "expresiones de excelencia artística personal como articulaciones espirituales ritualizadas". [46]
El repertorio tradicional de Odissi, como todas las danzas clásicas indias, incluye Nritta (danza pura, solista), Nritya (danza con emociones, solista) y Natya (danza dramática, grupo). [61] [62] Estos tres aspectos de la interpretación de Odissi se describen e ilustran en los textos hindúes fundacionales, en particular el Natya Shastra , Abhinaya Darpana y el Abhinaya Chandrika del siglo XVI de Maheshwara Mahapatra de Odisha. [61] [62]
Los recitales de danza Odissi se realizan en idioma Odia y sánscrito y la música sigue estrictamente los ragas y talas de la tradición musical Odissi . [61] Los talas utilizados en la danza Odissi son Ekatali, Khemata, Rupaka, Tripata, Jhampa, Jati Tala, Adatali, Matha, Aditala, Sarimana, Kuduka y otros.
La secuencia del repertorio tradicional de Odissi comienza con una invocación llamada Mangalacharana . [16] Se canta un shloka (himno) en alabanza a un dios o diosa, como a Jagannath (un avatar de Vishnu), cuyo significado se expresa a través de la danza. [16] A Mangalacharana le sigue Pushpanjali (ofrenda de flores) y Bhumi Pranam (saludo a la madre tierra). [16] La invocación también incluye Trikhandi Pranam o el triple saludo: a los devas (dioses), a los gurús (maestros) y a los lokas o rasikas (compañeros bailarines y público). [65]
El siguiente paso secuencial en una actuación de Odissi es Batu , también conocido como Battu Nrutya o Sthayee Nrutya o Batuka Bhairava . [16] [66] Es una danza pura ( nritta ) de ritmo rápido que se realiza en honor a Shiva . No hay canciones ni recitaciones que acompañen esta parte de la danza, solo música rítmica. Esta secuencia de danza pura en Odissi se desarrolla hasta un Pallavi que a menudo consiste en movimientos lentos, elegantes y líricos de los ojos, el cuello, el torso y los pies y se desarrolla lentamente en un crescendo para llegar al clímax en un tempo rápido al final. [16] [66]
A continuación sigue el nritya , que consiste en Abhinaya , o una danza expresiva que es la representación de una canción o poesía. [16] [66] El o los bailarines comunican la historia en lenguaje de señas, usando mudras (gestos con las manos), bhavas (representando estados de ánimo, emociones), movimientos de ojos y cuerpo. [67] La danza es fluida, elegante y sensual. Abhinaya en Odissi se realiza con versos recitados en sánscrito u idioma Odia . [68] Los más comunes son Abhinayas sobre canciones Oriya o Ashthapadi sánscritos o stuti sánscritos como el Dashavatara Stotra (que representa las diez encarnaciones de Vishnu ) o el Ardhanari Stotra (forma mitad hombre, mitad mujer de lo divino). [ cita requerida ] Muchas composiciones de Abhinaya interpretadas regionalmente se basan en el tema de Radha-Krishna. [43] Los Astapadis del poema de amor de Radha-Krishna Gita Govinda escrito por Jayadeva se suelen interpretar en Odisha, como parte del repertorio de danza. [16] [69]
La parte natya , o drama danzado, es la siguiente en la secuencia. Generalmente se eligen como temas mitologías hindúes, epopeyas y dramas legendarios. [70]
Una parte distintiva de la tradición Odissi es la inclusión del final de Moksha (o Mokshya [17] ) en la secuencia de la actuación. Este es el elemento final de un recital. [16] Moksha en las tradiciones hindúes significa "liberación espiritual". Este movimiento de danza tradicionalmente intenta transmitir una sensación de liberación espiritual y del alma, elevándose hacia el reino de la estética pura. [17] El movimiento y la pose se fusionan en un clímax de danza pura de ritmo rápido. [16]
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La unidad básica del Odissi se llama bhangas . Estos se componen de ocho belis , o posiciones y movimientos corporales, combinados en muchas variedades. [41] El movimiento es uthas (levantarse o subir), baithas (sentarse o acostarse) o sthankas (estar de pie). [41] Los pasos o movimientos en la pista de baile se llaman chaalis , con el tempo del movimiento vinculado a las emociones según los textos sánscritos clásicos. Así, por ejemplo, burhas o ritmo rápido sugiere excitación, mientras que un ritmo lento y confuso sugiere abatimiento. Por estética, el movimiento se centra en un núcleo, un punto en el espacio o el suelo, y cada bailarín tiene su cuadrado imaginario de espacio, con giros y expresión dentro de él. [41] El movimiento de pies o pada bhedas también tienen unidades básicas de baile, y el Odissi tiene seis de ellas, en contraste con las cuatro que se encuentran en la mayoría de las danzas clásicas indias. [41 ]
Las tres posiciones de baile principales en Odissi son: [16]
Los mudras o hastas son gestos con las manos que se utilizan para expresar el significado de un acto determinado. [72] Como todas las danzas clásicas de la India, el objetivo de Odissi es en parte transmitir emociones, estados de ánimo y sentimientos internos en la historia mediante gestos faciales y manuales apropiados. Hay 63 hastas en la danza moderna de Odissi, y estos tienen los mismos nombres o estructura que los de los textos hindúes panindios, pero coinciden más estrechamente con los del Abhinaya Chandrika . [41] [72] Estos se subdividen en tres, según los textos tradicionales: [72]
El sistema Mudra se deriva del "Abhinaya Darpana" de Nandikeshavara y del antiguo Natya Shastra de Bharata Muni. [72]
Las bailarinas de Odissi se visten de forma colorida, con maquillaje y joyas. El sari que llevan las bailarinas de Odissi es de colores brillantes y, por lo general, de seda local ( Pattasari ). [73] Se lleva con pliegues, o puede tener un pliegue cosido a medida en el frente, para permitir la máxima flexibilidad durante el movimiento de los pies. [74] Estos saris tienen estampados tradicionales de Odisha con diseños y adornos regionales, y pueden ser el sari Sambalpuri y el sari Bomkai . [ cita requerida ]
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Las joyas incluyen piezas de plata, un metal muy apreciado en la tradición regional. [75] El cabello está atado y, por lo general, recogido en un elaborado moño que recuerda a la aguja de un templo hindú y está decorado con seenthi . [74] [76] El peinado puede contener una cresta en forma de luna de flores blancas, [74] o una corona de junco llamada mukoot con plumas de pavo real (simbolismo de Krishna ). La frente de la bailarina está marcada con tikka y adornada con varias joyas, como el allaka (tocado del que cuelga el tikka). Los ojos están rodeados de kajal (delineador de ojos negro). [77]
Los cubreorejas llamados kapa o aros decoran los lados de la cabeza, mientras que el collar adorna el cuello. La bailarina usa un par de brazaletes también llamados bahichudi o bajuband , en la parte superior del brazo. La muñeca está cubierta con kankana (brazaletes). [77] En la cintura usan un elaborado cinturón que ata un extremo del sari. Los tobillos están decorados con una pieza de cuero sobre la cual hay cascabeles ( ghungroo ). [75] Las palmas y las plantas de los pies de la bailarina pueden estar pintadas con un tinte de color rojo llamado alta . [77]
Los intérpretes masculinos de Odissi modernos visten dhoti , una tela ancha atada alrededor de la cintura, plisada para facilitar el movimiento y metida entre las piernas; generalmente se extiende hasta la rodilla o más abajo. La parte superior del cuerpo está desnuda, con el pecho descubierto y una sábana translúcida larga y delgada doblada que envuelve un hombro y generalmente se mete debajo de un cinturón ancho. [74]
La danza Odissi está acompañada por la música clásica tradicional del estado de Odisha, la música Odissi . Los principales ragas Odissi son Kalyana , Nata , Shree Gowda , Baradi , Panchama , Dhanashri , Karnata , Bhairavee y Shokabaradi . [78]
La danza Odissi, afirma Ragini Devi, es una forma de "música visualizada", en la que los Ragas y Raginis , respectivamente los modos musicales primario y secundario, son integrados por los músicos e interpretados a través del bailarín. [79] Cada nota es un medio, tiene un propósito y un estado de ánimo en la música clásica india, que Odissi acompaña para expresar sentimientos en una canción a través de Parija . [79] Esto es cierto ya sea que la actuación sea formal o menos formal, como en Nartana y Natangi, que se utilizan durante ocasiones festivas y la celebración folclórica de la vida. [79]
Al igual que la mayoría de las formas de danza indias, una troupe Odissi se presenta con el acompañamiento de un conjunto musical. La mini-orquesta consta de varios instrumentos, que a menudo varían ligeramente según la región; el omnipresente tanpura [80] se utiliza para un ambiente consistente y monótono en todo momento, con el mardala (una variante del pakhavaj en forma de tambor de barril ), [80] tabla o mridangam para la percusión. Los instrumentos melódicos van desde el armonio , el bansuri (flauta de bambú) o el sarangi hasta el sitar y el violín . [80] Además, se pueden utilizar manjira ( címbalos de dedo ) u otros instrumentos pequeños de percusión. [80] [16] A veces, pueden aparecer vocalistas, que generalmente cantan frases y melodías simples y rítmicas con bailes específicamente coreografiados para combinar.
La tradición Odissi existió en tres escuelas: Mahari, Nartaki y Gotipua :
Kelucharan Mohapatra , Pankaj Charan Das , Deba Prasad Das y Raghunath Dutta fueron los cuatro gurús principales que revivieron el Odissi a finales de los años cuarenta y principios de los cincuenta. Sanjukta Panigrahi fue un discípulo líder de Kelucharan Mohapatra que popularizó el Odissi actuando en la India y en el extranjero. A mediados de los sesenta, otros tres discípulos de Kelucharan Mohapatra, Kumkum Mohanty y Sonal Mansingh , fueron conocidos por sus actuaciones en la India y en el extranjero. Algunos otros discípulos notables incluyen a Debi Basu, Jhelum Paranjape , Shubhada Varadkar , Daksha Mashruwala y Nandita Behera . Laximipriya Mohapatra interpretó una pieza de Odissi abhinaya en el Teatro Annapurna en Cuttack en 1948, un espectáculo considerado como la primera actuación de danza clásica de Odissi después de su renacimiento contemporáneo. [84] Guru Mayadhar Raut jugó un papel fundamental en dar a la danza Odissi su estatus clásico. Introdujo Mudra Vinyoga en 1955 y Sancharibhava en los elementos de danza Odissi, y representó Shringara Rasa en Gita Govinda Ashthapadis . Entre sus composiciones notables se incluyen Pashyati Dishi Dishi y Priya Charu Shile , compuesta en 1961. [85]
Odissi ha sido incluido en el programa de estudios BTech del Instituto Indio de Tecnología de Bhubaneswar desde 2015 como el primer instituto técnico nacional indio en introducir danza clásica en el programa de estudios. [86] [87] [88]
El Libro Guinness de los Récords ha reconocido la hazaña de la congregación más grande de bailarines de Odissi en un solo evento. 555 bailarines de Odissi actuaron en el evento celebrado el 23 de diciembre de 2011 en el estadio Kalinga, Bhubaneswar, Odisha. Los bailarines interpretaron los bailes mangalacharana, battu, pallavi, abhinaya y mokshya del repertorio de Odissi. [89] [90]
Más de 1000 bailarines de Odissi actuaron en el Festival Cultural Mundial [91] [92] el 12 de marzo de 2016. Esta es hasta la fecha la congregación más grande de bailarines de Odissi en un solo evento.
Desde enero de 2016 se ha inaugurado un centro de danza Odissi en la Universidad de Oxford . [93] Conocido como Oxford Odissi Centre , es una iniciativa de la bailarina y coreógrafa Odissi Baisali Mohanty , quien también es investigadora de posgrado en la Universidad de Oxford . [94]
Además de realizar clases regulares de danza Odissi en su institución, el Centro Odissi de Oxford también realiza talleres de danza Odissi en otras instituciones académicas del Reino Unido. [95] [96]
Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)".
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