Badā' البَدَاء (que significa: "revelar después de ocultar", [1] o "alteración en la voluntad divina" [8] ) es un concepto islámico chiita duodecimano sobre la voluntad de Dios . Se refiere a Dios revelando su voluntad sobre una decisión, en la que la gente pensaba que su voluntad ya había sido tomada sobre ese tema, ya que los chiitas creen que Dios tiene conocimiento del resultado final. [1]
La mayoría de los Doce contemporáneos son descritos como rechazadores de la predestinación. [9] [10] [11] [12] En cambio, Dios puede alterar el curso de la historia humana como considere conveniente.
Sin embargo, algunos académicos insisten en que Bada' no es un rechazo de la predestinación. [13]
Los duodecimanos creen que los asuntos relacionados con el destino humano son de dos tipos: definidos e indefinidos; Dios tiene poder para cambiar todo lo que Él quiere y la creatividad de Dios es continua. [14]
El concepto chiita de Bada' se puede explicar detalladamente a través de las palabras del Ayatolá Morteza Motahhari (un discípulo del Ayatolá Jomeini ): [15]
“En el Islam existe una cuestión llamada bada’ (revisión). El concepto de bada’ tiene un significado aparente que pocos considerarían aceptable. Algunos incluso han criticado a la chiíta por creer en bada’. El significado de bada’ es revisión del Destino Divino (qada’), es decir, que Dios no ha fijado una forma definitiva y final para el curso de la historia humana. En otras palabras, Dios dice al hombre: “Ustedes mismos están a cargo del cumplimiento del Destino Divino, y son ustedes quienes pueden avanzar, detener o revertir el curso de la historia”. No hay determinismo ciego ni por parte de la naturaleza o de los medios de vida ni desde el punto de vista del Destino Divino, para gobernar la historia”.
Además, bada' no ocurre en el conocimiento de Dios (que es absoluto e inmutable, y se describe como "al-lawh al-mahfûz" - es decir, la tabla protegida), solo puede ocurrir en el conocimiento de los humanos y los ángeles (que no es necesariamente absoluto, y se describe como "lawhu 'l-mahw wa 'l-ithbat" - es decir, la tabla que puede borrarse y reescribirse). [16] [17] Un ejemplo de esto lo afirma el Imam Ali :
“Leéis el Libro (es decir, el Corán) tanto de noche como de día. ¿Hay alguien entre vosotros que sepa lo que se revela en él? Si no hubiera sido por un versículo del Libro de Dios, os habría informado de lo que ha sucedido (en el pasado), lo que sucederá y lo que sucederá hasta el Día de la Resurrección. Y ese es el versículo: “Dios borra y confirma lo que quiere, y con Él está la Madre del Libro” (Sura Ar-Ra’d : 39)…” [18] [19] [20]
Este último pasaje es significativo; en él, aunque el Imam ‘Ali afirma tener acceso a ‘ilmu ‘l-ghayb (el conocimiento de lo oculto), reconoce que depende totalmente de la voluntad de Allah. [21]
Según el Corán, Dios originalmente designó treinta noches de adoración para Moisés , y luego las aumentó a cuarenta noches antes de concederle la Torá :
Le asignamos a Moisés treinta noches y luego le añadimos otras diez, completando así el mandato de su Señor de cuarenta noches. Moisés le ordenó a su hermano Aarón: «Toma mi lugar entre mi pueblo, haz lo que es correcto y no sigas el camino de los corruptores».
— Sura Al-A'raf 7:142
La sabiduría detrás del cambio en la duración del nombramiento solo se conoció después, cuando el pueblo cayó en la incredulidad:
Y recordad cuando fijamos cuarenta noches para Moisés, y luego adorasteis al becerro en su ausencia, obrando impíamente.
— Sura Al-Baqara 2:51
El cambio de treinta noches a cuarenta noches no refleja un cambio en el Conocimiento de Dios, sino sólo un cambio en el conocimiento que poseía Moisés.
Los musulmanes inicialmente miraban hacia Jerusalén durante sus oraciones , hasta 17 meses después de la Hégira . [22] Después de eso, se le ordenó a Mahoma cambiar la dirección de las oraciones ( Qibla ) hacia la Kaaba de la Mezquita Sagrada . [22] [23] La sabiduría detrás del cambio también fue mencionada en el Corán:
.. Hemos asignado vuestra antigua dirección de la oración sólo para distinguir a los que permanecerían fieles al Mensajero de los que perderían la fe. Sin duda era una prueba difícil, excepto para los ˹correctamente˺ guiados por Allah...
— Sura Al-Baqara 2:143
El cambio refleja una vez más sólo una diferencia en el conocimiento de los seres humanos.
Tres de los primeros eruditos chiítas ofrecen un ejemplo de Bada' con Imamato :
Las narraciones de estas fuentes afirman que los imamatos de Mūsā al-Kādhim y Hasan al-'Askarī les fueron otorgados después de la muerte de sus hermanos, quienes originalmente se suponía que eran los imanes . Debido a estas narraciones, la creencia entre los chiítas ismaelitas de que los chiítas duodecimanos reemplazaron a Isma'il ibn Jafar con Musa al-Kadhim con la excusa de bada', ha sido un punto de crítica por parte de los ismaelitas contra los duodecimanos. [24] Sin embargo, estas narraciones son rechazadas por los duodecimanos basándose en narraciones de Muhammad , [25] así como en narraciones de los respectivos padres de esos imanes, [26] [27] en los que fueron nombrados directamente como los sucesores del imamato.
Además, aunque el jeque Tusi citó algunas de las tradiciones, él mismo [28] junto con el jeque Saduq [29] se opusieron a la idea de Bada' con respecto al Imamato, argumentando que si asuntos tan importantes como el Imamato estaban sujetos a cambios, entonces los fundamentos de la creencia también deberían estar sujetos a cambios. Muhammad Baqir Majlisi también ha ofrecido explicaciones del concepto de bada'. [30]
En algunas tradiciones atribuidas al Imam Muhammad al-Baqir se especifica el número de años que debían transcurrir antes de la aparición del Mahdi . Por ejemplo, un colaborador cercano del Imam al-Baqir llamado Abu Hamzah Thabit ibn Dinar, recordó en presencia del Imam al-Baqir lo que el Imam Ali había dicho sobre el fin del período de prueba para los chiítas después de 70 años, al que seguiría un período de tranquilidad y comodidad. Abu Hamza se quejó de que el período había transcurrido sin que se cumpliera la profecía. El Imam al-Baqir explicó que Dios inicialmente fijó el tiempo para la aparición del Mahdi en 70 años. Sin embargo, cuando Husayn ibn Ali fue asesinado, el tiempo se pospuso a 140 años. Este lapso de tiempo (de 140 años) se mantuvo en secreto y solo se le dijo a los colaboradores cercanos de los imanes. Sin embargo, cuando los colaboradores cercanos revelaron el lapso de tiempo a otros, Dios retrasó la aparición del Mahdi por un período adicional. Este período de tiempo sólo lo conoce Dios. [31] [32]
Sin embargo, este hadiz no es considerado confiable por los eruditos chiítas , [33] basándose en la cadena de narradores ( isnad ) de la tradición, y porque no hay otras personas que hayan narrado esta tradición. [33] Según el isnad , uno de los narradores en la cadena solo habría tenido un año en el momento en que escuchó el hadiz. [33]
Según los chiítas duodecimanos, Dios no ha prometido la ocurrencia de las señales predichas, y por lo tanto todas ellas están sujetas a cambios debido a la nueva Decisión de Dios (bada'). Las tradiciones afirman que entre todas las señales hay pocas que sean definitivas (es decir, es improbable que Dios cambie Su Voluntad cuando ocurren). Por lo tanto, es muy probable que tengan lugar antes de la llegada del Mahdi, como se señala en la narración de Umar Ibn Hanzala: [34]
El Imam al-Sadiq (AS) dijo: “Hay cinco señales definitivas antes del surgimiento de al-Qa'im, que son: (el surgimiento de) al-Yamani y al-Sufyani, el grito/llamado (celestial) (de Gabriel que será escuchado en todo el mundo), el asesinato de Nafs al-Zakiyya, y el hundimiento (del ejército Sufyani) en (la tierra de) al-Baydaa (ubicada entre La Meca y Medina).” [35]
Incluso para señales tan definidas, Dios reserva bada'. Dios puede cambiar aquellas de las Voluntades definidas que no están categorizadas como Su Sunan o Sus Promesas. Por ejemplo, según los duodecimanos, antes de la reaparición del Mahdi, al-Sufyani ciertamente se levantaría. Esta es una Voluntad definida, pero no está categorizada como una promesa. Es solo un evento futuro insistido, lo que significa que es improbable que Dios cancele Su Permiso para la ocurrencia de este evento, aunque todavía es posible. Según la siguiente tradición, Dios puede hacer bada' incluso en tales noticias insistentes. Dawud Ibn al-Qasim al-Ja'fari narró: [34]
Estábamos con el Imam al-Yawad (AS) cuando se planteó la cuestión de Sufyani y las tradiciones que establecen que su advenimiento es de los asuntos definidos. Le pregunté al Imam al-Yawad (AS): "¿Acaso Allah hace bada' en los asuntos definidos?" Él (AS) respondió: "Sí". Dije: "Entonces, tenemos miedo de que Allah haga bada' en (el surgimiento de) al-Qa'im". El Imam respondió: "al-Qa'im es de las Promesas, y Allah no rompe Sus Promesas (refiriéndose a los versículos 3:9 y 13:31)". [36] [37]
Además, Dios puede cancelar la ocurrencia de las señales definitivas que se suponía que tendrían lugar antes del advenimiento del Mahdi.
La posibilidad de bada' significa que las señales predichas están sujetas a cambio o cancelación. Todas las señales mencionadas antes de la llegada del Mahdi, incluso si finalmente ocurren, pueden suceder milagrosamente de manera impredecible. Se narra: [34]
El Imam Ja'far Ibn Muhammad al-Sadiq (AS) dijo: “Esperad la orden/reino de vuestro señor (el Mahdi) cada día y cada noche de vuestra (vida), y Allah (dijo): 'Cada día trae un (nuevo) asunto/situación.'” (55:29)”. [38]
Por lo tanto, el Mahdi puede reaparecer en cualquier momento y su reaparición puede ser acelerada (o pospuesta) sin necesidad de que ocurra ninguna de las señales definitivas reportadas. Esto puede ocurrir pidiendo a Dios que adelante la reaparición del Mahdi desde el fondo de nuestro corazón, y así Dios puede hacer bada' y adelantar su reaparición. [39] [40] [41]
La existencia de bada' juega un papel central en la manera duodecimana de esperar al Mahdi. Según los duodecimanos, al tener fe en bada', la gente se mantendría preparada todo el tiempo para recibir al Mahdi. Sin embargo, una persona que no tiene fe en la alteración de los signos (debido a bada') y piensa en la reaparición del Mahdi después de la observación de los signos, en realidad está esperando principalmente la observación de los signos y luego al Mahdi. Tal individuo puede negar al Mahdi si reaparece sin que se cumplan los signos, como narra Abu Ubaida al-Hadhaa:
Le pregunté al Imam Al-Baqir (AS) sobre este asunto (es decir, el ascenso de Al-Mahdi (AS)). Él (AS) respondió: "Ya que esperáis que llegue a vosotros de una (cierta) manera, no lo negéis (si sucede de otra manera)". [34] [42]
Él [Hasan] es el mayor de mis hijos y es mi sucesor.