El autonomismo judío , no conectado al movimiento político contemporáneo autonomismo , fue un movimiento político e ideología no sionista que surgió en los imperios ruso y austrohúngaro , antes de extenderse por toda Europa del Este a fines del siglo XIX y principios del XX. [1] A fines del siglo XIX, el autonomismo judío era visto "junto con el sionismo [como] la expresión política más importante del pueblo judío en la era moderna". [2] Uno de sus primeros y principales defensores fue el historiador y activista Simon Dubnow . El autonomismo judío a menudo se conoce como "dubnovismo" o " folkismo ".
Los autonomistas creían que la supervivencia futura de los judíos como nación dependía de su fortaleza espiritual y cultural, del desarrollo de una "nacionalidad espiritual" y de la viabilidad de la diáspora judía mientras las comunidades judías mantuvieran su autonomía y rechazaran la asimilación . Los autonomistas a menudo subrayaban la vitalidad de la cultura yiddish moderna . Varios conceptos del autonomismo fueron adoptados en las plataformas del Folkspartei , los sejmistas y los partidos judíos socialistas como el Bund .
Las creencias del movimiento eran similares a las de los austromarxistas que abogaban por la autonomía personal nacional dentro del imperio austrohúngaro multinacional y a las de los pluralistas culturales en Estados Unidos, como Randolph Bourne y Horace Kallen .
Aunque Simon Dubnow fue clave en la proliferación de la popularidad del autonomismo, sus ideas no eran completamente novedosas. En 1894, Jakob Kohn, miembro de la junta directiva del Partido Nacional Judío de Austria, publicó Assimilation, Antisemitismus und Nationaljudentum , una obra filosófica que detallaba la perspectiva de su partido. Kohn argumentó que los judíos no solo compartían una religión, sino que estaban conectados por una larga y profundamente arraigada historia étnica de siglos de discriminación, intentos de asimilación y exilio. Para Kohn, los judíos eran una nación. Al igual que Dubnow, Kohn pidió el establecimiento de una organización judía para representar los intereses judíos dentro de las políticas del estado. Una vez más, al igual que Dubnow, Kohn denunció la asimilación, afirmando que funcionaba en contra del establecimiento de una nación judía. [3]
Los orígenes del autonomismo y las ideas de Dubnow siguen siendo poco claros. Se cita a notables pensadores filosóficos de Europa oriental y occidental, entre ellos Ernest Renan , John Stuart Mill , Herbert Spencer y Auguste Compte , como influenciadores de las ideas de Dubnow. Las ideas de Vladimir Solovyov , Dmitry Pisarev , Nikolay Chernyshevsky y Konstantin Aksakov sobre la herencia espiritual distintiva del pueblo ruso pueden haber dado lugar a las propias ideas de Dubnow sobre la herencia compartida de los judíos. En sus memorias, el propio Dubnow se refiere a algunos de estos pensadores como influencias importantes. Además, Dubnov había estado inmerso en el estudio historiográfico del judaísmo ruso, sus instituciones y movimientos espirituales. Esta investigación llevó a Dubnov a cuestionar la legitimidad del monopolio del poder político de los rusos y alimentó sus propias demandas de representación política judía. [3]
El autonomismo judío aboga por la soberanía de los judíos sin separarlos del estado gobernante. En cambio, el autonomismo judío se preocupaba por establecer los derechos de la minoría cultural judía dentro del estado, principalmente con énfasis en los derechos lingüísticos y educativos. [4] Dubnow sostuvo que el autonomismo judío permitía a los judíos identificarse simultáneamente con el nacionalismo judío y la lealtad a su propio estado .
Dubnow fue el historiador judío más destacado de su tiempo y su autonomismo se basó en su análisis de la historia y las implicaciones que extrajo para el futuro. [5] Dubnow dividió la historia de la nación judía (y de todas las naciones) en tres períodos diferentes: tribal, político-territorial y espiritual. [6] La nación judía había experimentado una serie de pruebas (la pérdida de la independencia política, la pérdida de una patria, la pérdida de una lengua unificadora) que, al pasar, le habían permitido (y sólo a ella hasta ahora) ascender a la etapa más alta de la nacionalidad. [7] Sin esos marcadores tradicionales de la nacionalidad, la existencia continua del pueblo judío era para él una prueba de que "se había cristalizado en un pueblo espiritual... basado en la voluntad natural o intelectual de vivir". [8] Por lo tanto, en contraste con muchas otras ideologías, Dubnow creía que, como nación, los judíos se habían transformado para mejor. Los judíos se habían transformado de una nación conectada por un territorio a una nación conectada por una espiritualidad y una herencia.
Mientras que el sionismo aboga por el establecimiento de un Estado judío completamente separado , el autonomismo aboga por la soberanía de los judíos sin una separación del Estado gobernante. De hecho, Dubnow creía que en su generación, la nación judía (a diferencia de otras naciones) había superado el uso de la fuerza, y que si la nación judía alguna vez se convertía en un Estado que recurría al poder militar, significaría un paso atrás. [9]
En vista de este desacuerdo, tiene sentido que Dubnow fuera escéptico tanto sobre la misión como sobre la viabilidad de un Estado-nación judío en Palestina, y que en cambio viera a la diáspora como el verdadero hogar del pueblo judío. [10] Sin embargo, era más receptivo a la idea de Ahad Ha'am de un centro cultural en Palestina, aunque Dubnow lo veía como uno de los muchos centros judíos en lugar de como el dominante. [11] A medida que Dubnow envejecía, siguió siendo más receptivo hacia el sionismo, ya que sus pensamientos finales sobre el tema se registraron en 1937 como: "un Estado judío acomodará solo a una parte de la diáspora, tal como fue el caso en la antigüedad... una pequeña Judea [Palestina] junto a un Israel de diez tribus [la diáspora]". [12]
A diferencia de la mayoría de los asimilacionistas , Dubnow no sólo creía en los derechos civiles plenos para los judíos como individuos, sino que también subrayaba la necesidad de derechos para la nación judía dentro de una Rusia multiétnica. [13] Dubnow temía que los judíos de la diáspora perdieran su conexión espiritual entre sí a través de la asimilación, llegando tan lejos como para afirmar que "ninguna minoría que se respete a sí misma tomará nota de tales acusaciones [de separatismo] porque considera que su libre desarrollo es un derecho sagrado e inalienable". [14]
Aunque el autonomismo judío se originó en Europa del Este, el movimiento se extendió a los Estados Unidos, como resultado de la prominencia que obtuvieron los judíos estadounidenses en la negociación de los derechos judíos en Europa del Este entre 1919 y 1945. [15] Oscar Janowsky fue quizás el que más influyó en su defensa del nacionalismo de la diáspora estadounidense; sin embargo, su versión del autonomismo judío difería en aspectos clave de la de Dubnow.
En primer lugar, Janowsky abogaba por la autonomía nacional en Europa del Este y por la soberanía nacional en Palestina, un compromiso entre las posiciones sionistas y autonomistas tradicionales. Janowsky creía que si el autonomismo podía tener éxito en la satisfacción de las demandas nacionales judías en Europa del Este, también podría representar una solución para la población árabe de Palestina . [16] Los judíos de Europa del Este se beneficiarían del reconocimiento internacional del nacionalismo judío debido a la creación de un Estado en Palestina y podrían servir simultáneamente como prueba viviente de que una población minoritaria árabe podía conservar la nacionalidad y la autonomía en un Estado de mayoría judía. [17]
Janowsky también rompió con el pensamiento tradicional de Dubnow al sugerir que los judíos tanto en los Estados Unidos como en la Europa occidental ilustrada no necesitaban la forma de autonomía nacional que favorecían para los judíos de Europa del Este, favoreciendo entonces la asimilación en algunos casos, a diferencia de Dubnow. [18]
Otros autonomistas estadounidenses destacados no estaban de acuerdo con Janowsky y consideraban que la autonomía cultural judía en los Estados Unidos era esencial y no innecesaria o subordinada a la autonomía cultural en Europa del Este o a la autonomía política en Palestina. [19]
A principios del siglo XX, el Folkspartei , un partido político que abogaba por el autonomismo judío, se esforzó por mantener buenas relaciones con otros partidos judíos, incluidos los sionistas. Se intentó establecer un Club Nacional Judío, una organización interpartidaria para coordinar la colaboración entre los dos partidos. Sin embargo, esto fracasó cuando los folkistas se opusieron a aceptar un número desigual de representantes del comité. [20]
Una de las principales funciones de la Conferencia de Paz de París de 1919 fue otorgar a los nuevos estados el reconocimiento internacional como sucesores de los imperios multiétnicos fracasados y obsoletos. [21] Uno de los objetivos centrales de la conferencia fue idear una solución para los grupos minoritarios que residían en cada nuevo estado. El problema judío se puso particularmente en primer plano, como si sus cuestiones fueran paradigmáticas de todas las cuestiones de las minorías nacionales. [22]
Los líderes judíos exigieron que se les reconociera como un grupo autónomo con derecho a organizar sus propias instituciones religiosas, culturales, filantrópicas y sociales. [23] Esto significaba principalmente la capacidad de los judíos para dirigir escuelas y otras instituciones culturales en el idioma de su elección. [24]
Si bien estos logros representaron importantes, algunos líderes judíos que adoptaron una visión más maximalista de los derechos de las minorías consideraron que la Conferencia de Paz de París era insuficiente. A pesar de los éxitos en materia de ciudadanía judía y derechos lingüísticos y culturales, la membresía en la Liga de las Naciones , las reparaciones y la emigración autorregulada fueron ideas que no se adoptaron. [25] Sin estas, algunos sentían que el pueblo judío aún no había alcanzado un verdadero nacionalismo de diáspora.
Lamentablemente, ni siquiera los objetivos limitados logrados por los nacionalistas de la diáspora se hicieron realidad, ya que la Conferencia de Paz dependía de que los Estados-nación hicieran cumplir esos derechos por sí mismos (cosa que nunca quisieron hacer) o de que dejaran que la Sociedad de Naciones castigara a los infractores (cosa que nunca ocurrió debido a su estancamiento e incompetencia). [26]
_1b.jpg/1280px-Selection_on_the_ramp_at_Auschwitz-Birkenau,_1944_(Auschwitz_Album)_1b.jpg)
El Holocausto fue el fin del autonomismo judío como concepto popular. El fracaso de los autonomistas judíos a la hora de prever los horrores y la destrucción que causaría el Holocausto manchó permanentemente su mensaje, y la mayoría de los pensadores judíos se inclinaron por apoyar el sionismo. [27] La población judía en general abandonó las ideas de asimilación o de derechos de las minorías, y consideró el Holocausto como la culminación de los defectos de esas ideologías. [28] Trágicamente, el defensor más influyente del autonomismo judío, Simon Dubnow, fue asesinado en la masacre de Rumbula en 1941 y con su muerte llegó el fin del impacto práctico del autonomismo en la política. [29]