Tzitzit ( hebreo : צִיצִית ṣīṣīṯ , [tsiˈtsit] ; plural צִיצִיּוֹת ṣīṣiyyōṯ, asquenazí : tzitzis ; y samaritano : ࠑࠉࠑࠉࠕ ṣeṣet ) son flecos o borlas rituales especialmente anudados, usados en la antigüedad por los israelitas y hoy por judíos y samaritanos practicantes . Los tzitzit generalmente se unen a las cuatro esquinas del tallit gadol (mantón de oración), generalmente denominado simplemente tallit o tallis ; y tallit katan (camiseta de uso diario). A través de la sinécdoque , un talit katan puede denominarse tzitzit .
La palabra puede derivar de la raíz hebrea נ-צ-ה [n-ts-h]. [1] Tzitzit comparte esta raíz con la palabra hebrea que significa "mechón de cabello". Por ejemplo, en el Libro de Ezequiel un ángel agarra al profeta "por los tzitzit de [su] cabeza"; se podría decir que está "arrastrado por el pelo". [2]
Una interpretación etimológica popular de tzitzit deriva de otra palabra que comparte esta raíz. Es posible que Nitzah ( נִצָּה 'flor en ciernes') alguna vez se haya referido a la ornamentación floral en la ropa. Se pueden escuchar claras similitudes con el vocabulario de vestimenta acadio contemporáneo: sisiktu ('hilo', 'borde', 'telar') o tsitstsatu (una ornamentación floral). [3] Esta hipótesis está respaldada por el hecho de que la costumbre de hacer flecos extendiendo los hilos de bordado era común en el antiguo Cercano Oriente como medio para fortalecer la tela. Los análisis más profundos de la iconografía antigua sugieren que, aparte de este propósito pragmático, las borlas también podrían decorar la tela y, como tales, ser un marcador del estatus social: cuanto más elaborados y elegantes sean los flecos, mayor será la posición del propietario. Además de esto y dada la naturaleza única de cada una de las borlas, también podría usarse como "sello" personal para sellar documentos. [4] Estos datos han llevado a los eruditos a suponer que la práctica en sí tiene orígenes muy antiguos y evolucionó hasta convertirse en vestimenta ritual judía donde se le invistió de significado religioso. [5]
La terminación -it es el sufijo adjetivo femenino, usado aquí para formar un sustantivo femenino singular. En la Biblia hebrea ( Tanakh ), este sustantivo se usa para referirse a una o varias borlas, pero los eruditos posteriores utilizaron el plural femenino tzitziyot . En los textos académicos en inglés sobre judaica, el término a veces se traduce como show-marginales . [6] La traducción de la Septuaginta es borlas (plural griego antiguo : κράσπεδα kraspeda , del griego antiguo singular : κράσπεδον kraspedon ).
Los Cinco Libros de Moisés mencionan franjas rituales en dos lugares:
Hashem le dijo a Moisés lo siguiente: Habla a los hijos de Israel y diles [que deben] hacerse tzitzit en las esquinas de la ropa durante generaciones, y sobre los tzitzit darles un cordón de tejelet . Y tendrán para sí mismos tzitzit y los verán y recordarán todos los mandamientos de Hashem y los cumplirán, y no se desviarán de sus corazones y ojos para no perseguirlos. Para que recuerden y cumplan todos mis mandamientos y permanezcan santos para su Dios. Yo soy Hashem vuestro Dios que os saqué de la tierra de Egipto para ser para vosotros un Dios. Yo soy Hashem tu Dios.
— Números 15:37-41, Traducción de la Comunidad Sefaria [7]
Harás borlas en las cuatro esquinas del manto con que te cubrirás.
— Deuteronomio 22:12 , Traducción de la Comunidad Sefaria [8]
Dado que la palabra hebrea kanaph puede significar "esquina" o "frontera", el lugar específico de unión de los flecos no está claro. Tampoco se especifica su número exacto. Por último, el pasaje carece de instrucciones sobre la unión de los flecos, salvo la obligación de incluir "un cordón azul" (heb. ptil tchelet ). La falta de detalles sobre estos puntos sugiere que la vinculación de los tzitzit fue en gran medida Torá Oral hasta el siglo III al I a. C. con la codificación del Talmud .
Los propósitos mnemotécnicos principales de esta mitzvá se expresan claramente: usar tzitzit le recuerda al practicante diario que debe poner en acción el amor de Dios practicando todas las demás mitzvot . El párrafo de Números se incluye en la oración diaria como párrafo final del Shemá . Aquí, los tzitzit también recuerdan a los judíos que ya no son esclavos. [7]
El Talmud equipara la observancia de los tzitzit con la de todas las mitzvot . [9] Maimónides lo incluye como un mandamiento mayor junto con la circuncisión y la ofrenda de Pascua . [10]
El tallit y el tallit katan son prendas de cuatro puntas usadas por judíos practicantes que incorporan tzitzit . La prenda tallit katan en sí se conoce comúnmente como tzitzit . El tallit generalmente se usa sobre la camisa/ropa, como una capa, mientras que el tallit katan (o arba kanfot) es más pequeño y se usa debajo de la ropa. Es una prenda simplista con un pliegue delantero y trasero, creando cuatro esquinas a las que se sujetan los tzitzit. El hilo azul mencionado en la Torá, tekhelet , es omitido por la mayoría de los judíos rabínicos debido a la controversia sobre el proceso de elaboración del tinte.
Los rabinos medievales debatieron el origen de la obligación de tzitzit para las prendas confeccionadas con diferentes tipos de telas. Todos están de acuerdo en que las prendas hechas de lana o lino (los materiales típicos de las prendas bíblicas) requieren tzitzit según la ley bíblica. Sin embargo, debatieron si el requisito es bíblico o rabínico si la prenda está hecha de cualquier otro material. El Shulján Aruj dictaminó que esta obligación es rabínica, mientras que el Rema dictaminó que es bíblica. [11]
La Torá prohíbe shatnez ("entrelazar" lana y lino). [12] Sin embargo, a diferencia de otras formas de kil'ayim (combinaciones de varios fenómenos como plantar diferentes tipos de semillas o arar con diferentes animales [13] ), hay una excepción a la regla: shatnez no sólo estaba permitido sino que era obligatorio en el Prendas sacerdotales, que combinaban hilos de lana y lino teñidos. [14] Según los rabinos, esta exención de shatnez se aplicaba sólo mientras se realizaba el servicio sacerdotal. [15] El judaísmo rabínico (pero no el judaísmo caraíta o el samaritanismo ) hace una exención adicional a esta ley para los tzitzit , basándose en la yuxtaposición de la Torá de las leyes para shaatnez y tzitzit en Deuteronomio 22:11-12. [16] Así, según el judaísmo rabínico, tanto los laicos como los sacerdotes debían usar mezclas de lana y lino todo el tiempo. Desde esta perspectiva, el shatnez del laico refleja el del sacerdote. [5]
En la práctica, los sabios rabínicos permitían el uso de hilos de lana y lino en conjunto sólo cuando estaba disponible lo que consideraban tekhelet genuino . [17]
La borla ( tzitzit ) en cada esquina está hecha de cuatro hebras, [18] que deben hacerse con intención. [19] Estos hilos luego se enhebran y cuelgan, pareciendo ser ocho. (Es costumbre que cada una de las cuatro hebras esté hecha de ocho hilos finos, conocidos como kaful shemoneh ). Los cuatro hilos se pasan a través de un agujero (o según algunos: dos agujeros) a 1-2 pulgadas (25 a 50 mm) de distancia de la esquina de la tela. Existen numerosas costumbres sobre cómo atar las borlas. El Talmud explica que la Biblia requiere un nudo superior ( kesher elyon ) y una envoltura de tres vientos ( hulya ). El Talmud ordenaba atar entre siete y trece hulyot y que "hay que comenzar y terminar con el color de la prenda". En cuanto a la realización de nudos entre los hulyot , el Talmud no es concluyente y, como tal, los poskim posteriores han interpretado este requisito de varias maneras. [20] El Talmud describe la vinculación asumiendo el uso de tinte tekhelet . Tras la pérdida de la fuente del tinte, se introdujeron diversas costumbres de atado para compensar la falta de este elemento primario.
El método de atado que obtuvo la mayor aceptación se puede describir de la siguiente manera: [21] Los cuatro hilos del tzitzit se pasan a través de un agujero cerca de la esquina de la prenda. [22] Los dos grupos de cuatro extremos están anudados entre sí en el borde de la prenda cerca del agujero. [23] Una de las cuatro hebras (conocida como shamash ) se hace más larga que las demás. [24] El extremo largo del shamash se enrolla alrededor de los otros siete extremos y se le hace un doble nudo; esto se hace repetidamente para hacer un total de cinco nudos dobles separados por cuatro secciones de bobinado, con una longitud total de al menos cuatro pulgadas, dejando extremos colgantes libres que son el doble de largos [25] Este procedimiento de atado se utiliza para cada una de las cuatro esquinas de la prenda; si tiene más de cuatro esquinas se utilizan las cuatro que estén más alejadas. [26] [27]
En la costumbre asquenazí , las cuatro secciones del sinuoso número 7-8-11-13 se enrollan, respectivamente. [28] El número total de vientos asciende a 39, que es el mismo número de vientos si uno empatara según la instrucción del Talmud de 13 hulyot de 3 vientos cada uno. Además, el número 39 resulta significativo porque es la gematría (equivalente numérico) de las palabras: "El Señor es uno" (Deuteronomio 6:4). Otros, especialmente los judíos sefardíes , utilizan 10-5-6-5 como número de vueltas, combinación que representa directamente la grafía del Tetragrámaton (cuyo valor numérico es 26).
Antes de comenzar el atado, se recita la declaración de intenciones: L'Shem Mitzvat Tzitzit ('por el mandamiento de los tzitzit ').
Rashi , un destacado comentarista judío, basa el número de nudos en una gematría: la palabra tzitzit (en su ortografía mishnáica , ציצית ) tiene el valor 600. Cada borla tiene ocho hilos (cuando está doblada) y cinco conjuntos de nudos, totalizando 13. La suma de todos los números es 613, tradicionalmente el número de mandamientos de la Torá. Esto refleja el concepto de que ponerse una prenda con tzitzyot le recuerda a su portador todos los mandamientos de la Torá, como se especifica en Números 15:39. (La mayoría de los judíos asquenazíes de Europa del Este usan nudos Rashi ).
Najmánides no está de acuerdo con Rashi, señalando que la ortografía bíblica de la palabra tzitzit ( ציצת ) tiene la gematría de 590 en lugar de 600, lo que anula la gematría propuesta por Rashi. Señala que en la cita bíblica " lo verás y te acordarás de ellos", la forma singular sólo puede referirse al hilo de tekhelet . La hebra de tekhelet cumple este propósito, explica el Talmud, porque el color azul del tekhelet se asemeja al océano, que a su vez se parece al cielo, que a su vez se dice que se parece al trono sagrado de Dios, recordando así a todos la misión divina de cumplir Sus mandamientos. . (Los nudos de Najmánides son usados por la mayoría de los judíos sefardíes y judíos de Teimani )
El erudito bíblico moderno Jacob Milgrom señala que en las sociedades antiguas del Medio Oriente, la esquina de la prenda a menudo estaba elaboradamente decorada para "hacer una declaración social importante", funcionando como una "extensión simbólica del propio propietario". [29] También señala que la Torá requiere que todos los judíos utilicen tekhelet , normalmente un color real y sacerdotal:
Los tzitzit son el epítome del impulso democrático dentro del judaísmo, que iguala no nivelando sino elevando. Todo Israel está obligado a convertirse en una nación de sacerdotes... el tzitzit no se limita a los líderes de Israel, ya sean reyes, rabinos o eruditos. Es el uniforme de todo Israel... [30]
Tekhelet ( תכלת ) es un tinte de color que la Biblia hebrea ordena a los judíos usar para una, dos o cuatro de las ocho medias cuerdas que cuelgan (como se interpreta en el judaísmo rabínico), o una serie de cuerdas que van desde una hasta el mismo número de hilos que los hilos no tekhelet (según las opiniones del judaísmo caraíta). En algún momento después de la destrucción del Segundo Templo , el judaísmo rabínico en Israel perdió el conocimiento y la tradición sobre el método correcto del tinte y, desde entonces, la mayoría de los judíos rabínicos de la diáspora y los judíos israelíes también han usado tzitziyot blancos lisossin ningún tinte. . [31] Tekhelet, que aparece 48 veces en el Tanaj – traducido por la Septuaginta como iakinthinos ( griego : ὑακίνθινος , azul), es un tinte azul violeta específico producido, según los rabinos, a partir de una criatura denominada Ḥillazon, otros tintes azules son inaceptables. Algunos [32] explican que las rayas negras que se encuentran en muchos mantos de oración tradicionales representan la pérdida de este tinte.
While there is no prohibition on wearing blue dye from another source, the rabbis maintain that other kinds of tekhelet do not fulfill the mitzvah of tekhelet, and thus all the strings have been traditionally kept un-dyed (i.e., white) for many centuries. In recent times, with the (debated) re-discovery of the Ḥillazon in the Murex trunculus mollusk,[33] some have noted that one cannot fulfill the mitzvah of tzitzit without the tekhelet strand.[34] This position, however, has been strongly disputed.[35] Others have disputed whether the coloring that comes from the Murex trunculus is the same as the biblical tekhelet, based on the fact that according to traditional Jewish sources tekhelet is supposed to be a dark shade of blue, while wool that was discovered in archaeological excavations and was found to have been colored with Murex dye is violet.[36]
When tekhelet is used, there are varying opinions in rabbinic literature as to how many of the strands are to be dyed: one of eight (Rambam), two of eight (Raavad), four of eight (Tosafot). While the white threads are to be made of the material of the garment, rabbinic law instructs that the tekhelet-dyed thread must be made of wool.
According to several rabbinic sages, blue is the color of God's Glory.[37] Staring at this color aids in meditation, bringing us a glimpse of the "pavement of sapphire, like the very sky for purity", which is a likeness of the Throne of God.[38] Many items in the Mishkan, the portable sanctuary in the wilderness, such as the Menorah, many of the vessels, and the Ark of the Covenant, were covered with a blue-violet cloth when transported from place to place.[39]
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The other threads in the tzitzit (all the threads, where tekhelet is not used) are described as "white". This may be interpreted either literally (by Rama) or as meaning the same colour as the main garment (Rambam). Normally, the garment itself is white so that the divergence does not arise. Similarly the threads may be made either of wool or of the same fabric as the garment; again many authorities recommend using a woollen garment so that all views are satisfied.
En la ley rabínica, los tzitzit se consideran un "mandamiento positivo que depende del tiempo", ya que la Torá (Números 15:39) menciona "ver" los propios tzitzit , y uno no puede verlos en la oscuridad de la noche, sino sólo durante el día. [40] En general, las mujeres no están obligadas a cumplir mandamientos positivos que dependan del tiempo, [41] pero pueden cumplirlos si así lo desean. Por lo tanto, muchos Rishonim permitieron a las mujeres usar tzitzit (incluidos Isaac ibn Ghiyyat , Rashi , Rabbeinu Tam , Baal HaMaor , Rambam , Raaviyah , Rashba y Ra'ah ). De manera similar, el Shulján Aruj establece que las mujeres pueden usar prendas con tzitzit . Las opiniones difieren sobre si las mujeres pueden bendecir esos mandamientos "opcionales"; en general, las mujeres asquenazíes hacen la bendición y las sefardíes no. [42]
Al mismo tiempo, otros Rishonim, comenzando con Reb Meir de Rothenburg , sostienen que las mujeres no deben usar tzitzit por varias razones. El Rema afirma que si bien técnicamente a las mujeres se les permite usar un talit , hacerlo parecería ser un acto de arrogancia ( yuhara ). [43] El Maharil [44] y el Targum Yonatan Ben Uziel [45] ven una prenda con tzitzit como una "prenda masculina" y, por lo tanto, prohibida a las mujeres como travestismo. Algunas otras fuentes mencionan preocupación por shaatnez o por la práctica del shabat . [42]
La gran mayoría de las autoridades ortodoxas contemporáneas prohíben que las mujeres se pongan un talit , [46] aunque Moshe Feinstein , [47] Joseph Soloveitchik y Eliezer Melamed aprueban que las mujeres usen tzitzit en privado, si su motivación es "por el amor de Dios" en lugar de motivados por movimientos externos como el feminismo. [42] Cuando la esposa del Satmar Rebe murió, se descubrió que llevaba tzitzit (un tallit kattan ) debajo de la ropa. [48]
Las mujeres del judaísmo conservador han revivido el uso del talit desde la década de 1970, normalmente utilizando colores y tejidos distintos de la prenda tradicional usada por los hombres. [49] Desde entonces, la Asamblea Rabínica ha aprobado formalmente el uso y atadura de tzitzit por parte de las mujeres. [50] Se ha vuelto común en la reforma y otras corrientes no ortodoxas que las niñas reciban un talit en su bat mitzvá, [51] [52] aunque algunas posteriormente no lo usan con regularidad. [53] Otras mujeres han adoptado el talit más adelante en la vida, para conectarse con sus comunidades, encarnar valores igualitarios o crear una conexión personalizada con el judaísmo. [53] Es raro que las mujeres usen un talit katan . [54]
Los judíos caraítas sostienen que los tzitziot deben estar trenzados y tener la apariencia de cadenas, en lugar de estar anudados como los tzitziot del judaísmo rabínico. [55]
Los tzitziyot caraítas tienen hilos azul violeta ( tekhelet ). A diferencia de los judíos rabínicos, los caraítas creen que la fuente del tekhelet puede ser cualquier tinte, excepto aquellos producidos a partir de especies impuras (una definición que en su mayoría se superpone a la de "no kosher "), como los moluscos utilizados por los judíos rabínicos. En cambio, los caraítas proponen que la fuente del tinte era el índigo o el glasto ( Isatis tinctoria ). [56] [57] Los caraítas también consideran que el azul sintético o el azul violeta son aceptables para el tekhelet . Contrariamente a algunas afirmaciones, los caraítas no cuelgan tzitziot en sus paredes. [58]
En la tradición samaritana , el talit es una bata que se usa sobre la ropa durante la mayoría de los días sagrados, y los tzitzit son los 22 "botones" en la solapa derecha de la bata y los lazos correspondientes en la solapa izquierda. [ cita necesaria ] Los tzitziyot son siempre del mismo color que la túnica, que suele ser blanca.
Otra versión del tzitzit samaritano son los flecos simples a los lados del gran talit blanco que usan los sacerdotes cuando llevan un rollo de la Torá .
Al igual que la mayoría de los judíos rabínicos ortodoxos, los samaritanos sostienen que el hilo tekhelet azul-violeta para sus tzitziyot se produjo a partir de un tinte específico y afirman que la tradición para producirlo se perdió. [59]
Contrariamente a algunos rumores, los samaritanos no utilizan tziziyot rabínicos ni caraítas . [ cita necesaria ]
Según la hipótesis documental moderna , la referencia a los tzitzit en Números proviene del Código Sacerdotal , mientras que la del Deuteronomio proviene del Código Deuteronómico . Se cree que datan de finales del siglo VIII a. C. y finales del siglo VII a. C., respectivamente, algún tiempo después de que la práctica se convirtiera en parte de un ritual regular. [60] Sin embargo, la costumbre es claramente anterior a estos códigos y no se limitaba a Israel. Se han encontrado imágenes de la costumbre en varias inscripciones antiguas del Cercano Oriente en contextos que sugieren que se practicaba en todo el Cercano Oriente. [61] Algunos eruditos creen que la práctica entre los antiguos se originó debido al uso de pieles de animales, que tenían patas en cada esquina, y que las telas posteriores simbolizaron la presencia de tales piernas, primero mediante el uso de amuletos y luego mediante tzitzit . [61]
Mientras que Números 15:37–41 usa el hebreo tzitzit , Deuteronomio 22:12 emplea la forma plural de gadil , que es un préstamo acadio para 'cuerda' o 'cuerda'. La razón de este cambio léxico está abierta a especulaciones, sin embargo, los eruditos se inclinan a suponer que en los tiempos en que se compuso Deuteronomio, el significado del tzitzit de Números 15:37 se había perdido y el gedîlîm es una traducción dinámica de un término inusual. [62]
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