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La escuela pagana

" La escuela pagana " ( francés : L'École païenne ) es un ensayo del escritor francés Charles Baudelaire . Publicado por primera vez en 1852, critica el neopaganismo de su época, que existía de forma explícita entre los partidarios de la Revolución Francesa de 1848 . Desde este punto de partida, Baudelaire criticó una tendencia más amplia de lucha por la belleza material y el placer sensorial, que, según él, dejaría a la gente insatisfecha y dificultaría el mantenimiento de relaciones. Se opuso al arte visualmente agradable y reclamó un arte y una literatura feos, cómicos y en sintonía con la ciencia y la filosofía.

"La escuela pagana" está en consonancia con la aversión de Baudelaire a las opiniones panteístas y contiene un rechazo específicamente moderno del clasicismo . Aborda la idea moderna del dios Pan como encarnación del impulso revolucionario, que Baudelaire consideraba artificial. El ensayo ha sido interpretado en relación con el movimiento del arte por el arte , la iconoclasia moderna y las conexiones entre religión, arte y política.

Resumen

Baudelaire prefería las visiones cómicas de la historia antigua de Honoré Daumier y describió a Safo (en la foto de Daumier) como una "patrona de las mujeres histéricas". [1]

Charles Baudelaire abrió "La Escuela Pagana" con una anécdota de un acto de celebración de la Revolución Francesa de 1848 , donde conoció a un joven que brindó por Pan y atribuyó la revolución a este dios. En la investigación de Baudelaire, el hombre se identificó como pagano y dijo que el paganismo estaba regresando después de haber sido temporalmente oscurecido por el cristianismo. Dijo que había visto la mirada real de Juno a través de una actriz que la interpretó en el escenario. Baudelaire describió al hombre como parte de una tendencia de neopaganos que habían leído demasiado a Heinrich Heine y llegaron a resentirse con los cristianos mientras evocaban dioses antiguos y celebraban la belleza. Según Baudelaire, atribuirían los problemas sociales a la falta de belleza en el cristianismo. Utilizó la serie impresa de Honoré Daumier L'Histoire ancienne (1842-1843), que utilizaba material de la antigüedad de manera cómica y fea, como contraejemplo positivo.

Para Baudelaire, la evocación de los dioses era aparentemente inofensiva, pero en la búsqueda de significado en la belleza material y el placer sensorial veía un gran peligro. Estéticamente, produjo pastiches sin valor, porque despreciaba la pasión y la razón. No dejaba margen de mejora, porque negaba los logros anteriores del cristianismo y la filosofía. Al rodearse de artes plásticas , las personas corrían el riesgo de perder la capacidad de apreciar otras cosas además de la belleza; Baudelaire argumentó que un hombre que creciera rodeado de estimulación sensorial quedaría perpetuamente insatisfecho, haría infelices a otras personas y probablemente moriría a una edad temprana, porque carecería de razón y sería incapaz de disfrutar de actividades honestas. Sería incapaz de tener relaciones fructíferas y, como mucho, apreciaría a otros humanos como formas.

Baudelaire argumentó que ser absorbido por el arte borra las nociones de justo y verdadero y conduce a la frialdad y el orgullo. Dijo que entendía la iconoclasia , el aniconismo islámico y la condena de Agustín al placer visual excesivo. Condenó a las personas que abordaban la caridad a través de la estética y el placer personal. Al final de "La escuela pagana" pidió una literatura que esté en buenas relaciones con la ciencia y la filosofía, porque la alternativa es "homicida y suicida". [2]

Publicación

"La Escuela Pagana" se publicó por primera vez el 22 de enero de 1852 en la revista La Semaine théâtrale . [3] En el volumen Baudelaire como crítico literario (1964) se incluyó una traducción al inglés de Lois Boe Hyslop y Francis E. Hyslop . [4]

Análisis y recepción

El ataque de Baudelaire a la "escuela pagana" estaba relacionado con su aversión general al patetismo , el lirismo rural y las visiones del mundo que ven algo sagrado en la naturaleza, que en una carta a Fernand Desnoyers descartó como la creencia en "vegetales santificados". [3] La referencia a Heine se debió a obras como el libro en francés De l'Allemagne (1834), donde Heine promovía el panteísmo como "la santificación de la naturaleza y la reintegración del hombre a sus derechos divinos". [3] El historiador de la literatura Michel Brix  [fr] dice que los principales objetivos de "La Escuela Pagana" fueron Gérard de Nerval , Théophile Gautier y Heine. [5] Los eruditos literarios JA Hiddleston y Edward K. Kaplan dicen que se trata del movimiento del arte por el arte . [6]

Brix utiliza "La escuela pagana" para complicar la recepción del romanticismo francés , que normalmente se considera un alejamiento de las influencias griegas y romanas. [5] Hiddleston dice que Baudelaire no necesariamente pensó que fuera incorrecto utilizar temas antiguos, pero rechazó la copia de modales que estaban en desacuerdo con el espíritu de la modernidad . [7] El teólogo George Pattison escribe que el rechazo específicamente moderno del clasicismo en el ensayo resalta la compleja relación entre la iconoclasia cristiana y la secular o nihilista . [8] Según Pattison, "The Pagan School" muestra "cómo el espíritu del segundo mandamiento ha tenido un impacto en la cultura occidental que no puede limitarse a la estrecha forma puritana de hostilidad hacia las imágenes". [9]

El grupo Pan (1815) de Peter Simon Lamine  [de] , Parque del Palacio de Nymphenburg

En los escritos políticos y culturales del siglo XIX, el dios Pan a menudo encarnaba el panteísmo y el espíritu de revolución. [10] Baudelaire lo evocó en el poema "La Muse malade" en Les Fleurs du mal , donde representaba un vigor positivo y antiguo. [11] Cuando escribió "La escuela pagana", Baudelaire estaba desilusionado con estas imágenes y las veía como artificiales y desconectadas del impulso de los movimientos populares reales. [10] Escribió que el joven neopagano "hablaba del dios Pan como si fuera el prisionero de Santa Elena ", lo que es una referencia a Napoleón , a quien apodaban Gran Pan ( literalmente ' Gran Pan ' ). [12]

El diálogo con el neopagano hace referencia a De Defectu Oraculorum de Plutarco ( literalmente , ' Sobre la decadencia de los oráculos ' ), un texto que aborda la posibilidad de la mortalidad entre los dioses y contiene una anécdota en la que una voz misteriosa anunció que Pan había muerto. [13] Cuando Baudelaire aludió a esto, el joven dijo que Pan estaba vivo, argumentó que el paganismo contenía "las verdaderas doctrinas" pero había sido oscurecido por el cristianismo, y que "salvará al mundo". [14] La estudiosa francesa Susan Blood conecta esto con una técnica en la exégesis cristiana , donde los dioses y mitos de otras religiones son vistos como prefiguraciones del cristianismo, haciéndolos viejos y obsoletos una vez que el cristianismo ha llegado. El neopagano en "La Escuela Pagana" utilizó una exégesis alternativa donde el paganismo es eternamente joven y el cristianismo es el resultado de la corrupción y, por lo tanto, viejo. Blood dice que al revertir la técnica cristiana de la prefiguración, los neopaganos agregaron características cristianas a Pan y, por lo tanto, no abolieron completamente a Jesús , sino que usaron sus características para llevar a Pan a su "completación". [14] Blood dice que "La Muse malade" alude de manera similar al cristianismo a través de su descripción de Pan como " le seigneur des moissons " ( literalmente, ' el señor de la cosecha ' ). [15]

El crítico inglés George Saintsbury calificó de notable "La escuela pagana" y dijo que resalta la capacidad de Baudelaire para mirar un tema desde múltiples lados. [16] Una breve anécdota en el ensayo sobre un hombre que le dio una moneda falsa a un mendigo se desarrolló más tarde en el poema en prosa de Baudelaire "La Fausse Monnaie  [fr] ". [17]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Baudelaire 1964, pag. 75.
  2. ^ Baudelaire 1964, pag. 77.
  3. ^ abc Cervoni 2019, pag. 120, citas originales: " légumes sanctifiés "; " la santificación de la naturaleza et la réintégration de l'homme dans ses droits divins ".
  4. ^ Baudelaire 1964, págs. 71–77.
  5. ^ ab Brix 1995, págs. 120-129.
  6. ^ Hiddleston 2005, pág. 136; Kaplan 2005, pág. 88.
  7. ^ Hiddleston 2005, págs. 136-137.
  8. ^ Pattison 2009, págs. 21-22.
  9. ^ Pattison 2009, pag. 22.
  10. ^ ab Juden 1985, pág. 35.
  11. ^ Juden 1985, págs.30, 39.
  12. ^ Baudelaire 1964, pag. 72; Juden 1985, pág. 35.
  13. ^ Sangre 1997, págs. 187-188.
  14. ^ ab Sangre 1997, pag. 188.
  15. ^ Sangre 1997, págs. 188-189.
  16. ^ Saintsbury 1892, págs. 231-232.
  17. ^ Lloyd 2005, pag. 166.

Fuentes

enlaces externos