La ley francesa sobre secularidad y símbolos religiosos visibles en las escuelas prohíbe el uso de símbolos religiosos visibles en las escuelas primarias y secundarias públicas francesas (por ejemplo, administradas por el gobierno) . La ley es una enmienda al Código de Educación francés que amplía los principios fundados en la legislación francesa existente, especialmente el requisito constitucional de laicidad : la separación del Estado y las actividades religiosas.
El proyecto de ley fue aprobado por la legislatura nacional de Francia y fue promulgado por el presidente Jacques Chirac el 15 de marzo de 2004 (por lo tanto, el nombre técnico es ley 2004-228 del 15 de marzo de 2004 ) y entró en vigor el 2 de septiembre de 2004. El título completo de la ley es " loi n o 2004-228 du 15 mars 2004 encadrant, en application du principe de laïcité, le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, collèges et lycées publics " (literalmente "Ley # 2004-228 de 15 de marzo de 2004, relativa, como aplicación del principio de separación de la Iglesia y el Estado, al uso de símbolos o prendas que demuestren afiliación religiosa en las escuelas públicas primarias y secundarias").
La ley no menciona ningún símbolo religioso en particular y, por lo tanto, prohíbe los signos cristianos (velo, signos), musulmanes (velo, signos), sikh (turbante, signos), judíos (kipá, signos) y otros signos religiosos. [1] Sin embargo, muchos consideran que apunta al uso de velos (un khimar , considerado por muchos musulmanes como un artículo de fe obligatorio como parte del hijab ) por parte de las colegialas musulmanas. Por esta razón, en ocasiones la prensa extranjera se refiere a ella como la prohibición francesa del velo . Además, algunos consideran que la ley afecta desproporcionadamente a los musulmanes, argumentando que los cristianos rara vez usan cruces de gran tamaño, y los sijs han presionado con éxito para poder usar un simple turbante debajo, mientras que los judíos tienen mayores oportunidades de inscribir a los niños en centros religiosos judíos privados. escuelas debido a su larga presencia en el país. [2]
En el Islam, el Hijab es un deber prescrito para todas las mujeres musulmanas, [3] aunque en el asunto discutido en este artículo sólo se aplica a las mujeres. El hijab a menudo se equipara con la idea de modestia en todos los sentidos, incluido el personal, físico y social. Si bien prescribe restricciones y prácticas tanto para los hombres (como, por ejemplo, impedir que los pensamientos de uno cosifiquen a las mujeres y cubrir los aspectos de uno mismo que atraen a otros hacia ellos, incorporando el pecho y entre el ombligo y la rodilla para muchos musulmanes) como para las mujeres. , es más conocido por su prescripción religiosa de que la mujer se vista modestamente y se cubra el cabello.
Mientras que para la mayoría de los musulmanes el concepto de hijab se considera equilibrado y coherente con las ideas de igualdad de género [ cita necesaria ] , otros ven la prescripción religiosa sobre la cobertura femenina como chovinista, patriarcal, opresiva y una imposición sobre las mujeres y contra sus derechos. La mayoría de los musulmanes que viven en sociedades occidentales admiten abiertamente que obligar a las mujeres a llevar el velo va en contra de los preceptos islámicos y no puede aceptarse, pero en algunos casos la presión social puede ser fuerte. [ cita necesaria ]
Varias feministas islámicas consideran que el uso del velo, y en particular del velo que cubre todo el rostro, como el niqāb , es opresivo para las mujeres. La activista y política francesa Fadela Amara afirmó: "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por tanto, no tiene lugar en los espacios mixtos y seculares del sistema escolar público francés ". [4]
La educación es obligatoria en Francia hasta los 16 años. El sistema francés de educación primaria y secundaria consta de:
Las escuelas de las dos primeras categorías deben aplicar los mismos planes de estudios nacionales definidos por el Ministerio de Educación . El plan de estudios para las escuelas de la tercera categoría es gratuito, siempre que los estudiantes reciban al menos algunas habilidades mínimas en escritura , matemáticas , etc. La ley discutida en este artículo solo se aplica a las escuelas administradas por el gobierno, en la primera categoría.
El gobierno francés subvenciona fuertemente las escuelas primarias y secundarias privadas, incluso aquellas afiliadas a organizaciones religiosas, siempre que apliquen el mismo plan de estudios que las escuelas públicas, con los mismos estándares académicos y que no discriminen por motivos de afiliación religiosa ni hagan enseñanza religiosa obligatoria. Por ejemplo, es común que niños de familias agnósticas o no religiosas , o niños de familias de otras religiones (incluidos los cristianos no católicos), sean enviados a escuelas católicas , si sus padres consideran que estas escuelas ofrecen mejores condiciones de educación o para ser más conveniente. En consecuencia, las familias pueden utilizar escuelas privadas a costos moderados. Si bien no existen estadísticas nacionales oficiales accesibles sobre los costos de las escuelas privadas, los precios típicos por año para familias de bajos ingresos oscilan en el rango de unos pocos cientos de euros . Los costes medios son 500 € al año por estudiante; [5] sin embargo, esta estadística incluye escuelas exclusivas y muy caras. Además, según cifras de la secretaría, más de la mitad de las escuelas han establecido un cuadro de precios teniendo en cuenta los ingresos de la familia; Como resultado, los costos para los padres pueden ser tan solo de 20 a 30 euros por mes escolar y por estudiante.
Además, el gobierno francés opera una agencia de educación a distancia, la CNED , que es otra solución para las familias afectadas por las reglas u horarios normales de las escuelas públicas.
Desde 1905, Francia tiene una ley que exige la separación de la Iglesia y el Estado , y prohíbe al Estado reconocer o financiar cualquier religión. Las escuelas operadas directamente por los gobiernos nacional o local no deben respaldar ni promover ningún dogma religioso (ya sea respaldando una religión existente o respaldando el ateísmo o cualquier otra filosofía). Las escuelas financiadas total o parcialmente por los gobiernos nacional y local por ley no deben obligar a los estudiantes a recibir educación religiosa; deben seguir siendo igualmente accesibles para los niños de cualquier fe o de ninguna. Por ejemplo, aunque la mayoría de la población profesa nominalmente el catolicismo (aunque muchos menos lo practican regularmente), [6] las escuelas francesas administradas por el gobierno no tienen oraciones comunitarias , asambleas religiosas ni cruces cristianas en las paredes. La Constitución de Francia dice que Francia es una República laica (más o menos, secular).
En Francia, históricamente, las diferencias entre religiones (o más tarde entre personas religiosas y no religiosas) a menudo han resultado en profundas divisiones de la sociedad, desde las Guerras de Religión del siglo XVI hasta el Asunto Dreyfus de finales del siglo XIX . Las relaciones entre la Iglesia de Francia y el Estado fueron disputadas bajo Luis XIV (véase Galicanismo ); se vieron gravemente tensos durante la Revolución de 1789, cuando el gobierno constitucional de la Asamblea Nacional promulgó la Constitución Civil del Clero y la Iglesia se dividió entre el clero constitucional, que la aceptó, y los ultramontanos, que no. El catolicismo romano fue reconocido como la fe de la mayoría de los ciudadanos franceses, pero Napoleón también nombró al judaísmo y a las iglesias luterana y reformada como oficialmente reconocidas por el estado. Aunque estas cuatro religiones "oficiales" recibieron financiación y protección estatales (hasta la ley de 1905, como se indica arriba), no se les otorgó el estatus de religión del estado. Francia había comenzado a ver la fe como una cuestión de cada ciudadano individual y no de una nación en su conjunto.
Como resultado de esta historia, las manifestaciones religiosas se consideran indeseables en las escuelas administradas por el gobierno; Se supone que las escuelas primarias y secundarias son espacios neutrales donde los niños pueden aprender lejos de presiones, controversias y peleas políticas o religiosas. Debido a este requisito de neutralidad, los estudiantes normalmente tienen prohibido realizar proselitismo religioso o activismo político en las instalaciones.
Se espera que los funcionarios públicos se mantengan neutrales con respecto a la política o la religión cuando desempeñan sus funciones. En términos más generales, se espera que mantengan cierta reserva y no hagan comentarios o manifestaciones que puedan interpretarse como prejuicios políticos, religiosos o de otro tipo en el ejercicio de sus funciones o como un respaldo de determinadas opiniones políticas religiosas o partidistas por parte del gobierno. El personal docente de las escuelas administradas por el gobierno no debe, por ley, respaldar ningún punto de vista político o religioso; también pueden enfrentar sanciones por usar símbolos religiosos manifiestos. [7]
Durante muchos años, los administradores escolares han aceptado, o tolerado, que los escolares usen símbolos de sus diversas religiones, como un estudiante cristiano con una cruz o un estudiante judío con una kipá . Sin embargo, había cierta libertad de acción e incertidumbre en esos asuntos, y ocasionalmente algunos estudiantes enfrentaron medidas disciplinarias por vestimenta demasiado ostentosa.
Muchas personas consideran aceptables las cruces y las kipás, pero no los pañuelos en la cabeza, por diversas razones. Algunas feministas no los consideran símbolos religiosos, sino símbolos de alienación femenina, o signos peligrosos de un creciente comunautarisme (etnificación de las relaciones sociales, que los franceses no ven con buenos ojos), de movimientos islamistas en ascenso o de ataques a la República. considerados "extranjeros" y "no franceses". [ se necesita aclaración ] Sin embargo, algunas personas consideran el uso de velo como una opción feminista y no lo ven como fundamentalmente diferente de otras opciones relacionadas con la ropa. El hecho de que la mayoría de los musulmanes en Francia provengan de antiguas colonias francesas ha añadido un tinte racista/antirracista al debate. La cuestión ha dividido profundamente a Francia y el debate ha continuado desde entonces.
La cuestión de la religión tiene implicaciones más amplias que el simple uso del velo, lo que contribuyó a la complejidad del debate. En ocasiones, los estudiantes musulmanes se han negado a asistir a determinadas clases cuando ellos o quienes influyen en ellos consideran que hay aspectos de su fe que se contradicen (como clases de natación o educación física); o insistió en asistir a ellos con vestimenta islámica, planteando así la cuestión de si esta supuesta solución desnaturalizó la actividad prevista.
El uso del velo también fue criticado como medio para ejercer presión de grupo sobre las chicas que no lo llevaban. Una defensa contra este argumento fue que la proporción entre niñas musulmanas y otras niñas no siempre era alta en las aulas, y que el uso de bufandas no reflejaba necesariamente una intención proselitista; pero una cuestión compensatoria relevante fue que el grupo relevante presionado eran las niñas musulmanas que no usaban el pañuelo, quienes a veces podían correr peligro dentro o fuera de la escuela a menos que se sometieran a usar el pañuelo como sus compañeros de clase.
Debido a la ausencia de una ley inequívoca, se tomaron medidas caso por caso contra los estudiantes que vestían atuendos aparentemente religiosos, existiendo diferencias de práctica entre los establecimientos. En tales casos, los administradores escolares se vieron envueltos en disputas legales, sociales y mediáticas que iban mucho más allá de sus responsabilidades ordinarias. Esto se puso de relieve en el Affaire du Foulard de 1989 ("el asunto del velo"), cuando tres niñas fueron expulsadas de su escuela en Creil , cerca de París , por negarse a quitarse el velo. Esto causó tal revuelo que los administradores se dieron cuenta de que había que hacer algo pronto para recuperar el control.
Debido a estas dificultades, los poderes públicos buscaron un enfoque más coherente. En 1989, el Ministro de Educación solicitó el análisis jurídico del Consejo de Estado sobre la cuestión de si los administradores escolares podían o debían expulsar a los estudiantes por llevar símbolos religiosos, en el marco actual de las normas, leyes y derechos constitucionales aplicables. y convenciones internacionales. La asamblea general del Consejo hizo un análisis detallado [8] que contenía el siguiente dictamen:
De lo anterior se desprende que, en los establecimientos de enseñanza, el uso por parte de los estudiantes de símbolos con los que pretenden manifestar su afiliación religiosa no es por sí solo incompatible con el principio de laicidad, ya que constituye el libre ejercicio de la libertad de expresión y de manifestación. de credos religiosos, pero que esta libertad no debe permitir a los estudiantes lucir signos de afiliación religiosa que, por su naturaleza, o por las condiciones en que se usan individual o colectivamente, o por su carácter ostentoso y provocador, constituirían un acto de presión, provocación, proselitismo o propaganda , o lesionaría la dignidad o la libertad del estudiante o de otros miembros de la comunidad educativa, o comprometería su salud o seguridad, o perturbaría las actividades educativas o la función educativa del personal docente. , o perturbaría el orden público en el establecimiento o el normal funcionamiento del servicio público.
El 2 de noviembre de 1992, el Consejo dictaminó que un reglamento escolar que prohibía todos los signos filosóficos o religiosos, incluidos los que se llevaban, era excesivamente amplio y contrario al principio de laicidad .
El 14 de marzo de 1994, el Consejo dictaminó que un reglamento escolar que prohibía cualquier uso de sombrero era excesivo (la intención de este reglamento era prohibir el uso de ciertos signos religiosos). El Consejo consideró que esta normativa era excesivamente amplia, sin que fuera claramente necesario que lo fuera.
El 10 de marzo de 1995, el Consejo confirmó la expulsión de tres estudiantes de un instituto de enseñanza secundaria, alegando que los tres estudiantes habían perturbado gravemente las clases, infringiendo las normas escolares y la supuesta prohibición del proselitismo. Un factor fue la insistencia de los estudiantes en usar el pañuelo durante las clases deportivas, lo que se consideró vestimenta inapropiada para tal actividad. También confirmó algunas disposiciones del reglamento escolar que restringían el uso de signos de carácter religioso, filosófico o político, con el mismo análisis jurídico que el de 1989 antes citado.
El 11 de septiembre de 1995, tres familias apelaron ante las sentencias del Conseil de tribunales administrativos inferiores, que habían confirmado decisiones de escuelas secundarias de excluir a sus hijas porque llevaban velo; y el Ministro de Educación apeló sentencias de tribunales inferiores que habían declarado ilegales tres decisiones de exclusión. Las razones legales reales diferían ligeramente; sin embargo, en todos los casos, el 27 de noviembre de 1996, el Consejo dictaminó que los niños habían sido expulsados indebidamente, considerando que el pañuelo que llevaba la estudiante, si bien expresaba sus creencias religiosas, no tenía carácter de protesta ni de ostentación, ni tampoco su uso constituye en cualquier caso un acto de presión o proselitismo.
El dictamen y las decisiones del Consejo , que establecieron una especie de jurisprudencia , todavía dejaban un considerable margen de apreciación a los administradores escolares, lo que provocó muchas tensiones y situaciones embarazosas. Por tanto, se argumentó que deberían promulgarse normas claras y coherentes.
En julio de 2003, el presidente francés Jacques Chirac creó un comité de investigación ( comisión Stasi ) para examinar cómo debería aplicarse en la práctica el principio de laicidad . Estaba formado por 20 personas encabezadas por Bernard Stasi , entonces defensor del pueblo de Francia ( médiateur de la République ). Si bien un enfoque obvio de la comisión fue el uso de vestimenta religiosa en las escuelas públicas, la comisión señaló en su informe que las cuestiones iban más allá.
La Comisión Stasi publicó su informe el 11 de diciembre de 2003, considerando que las manifestaciones ostentosas de religión violaban las normas seculares del sistema escolar francés. El informe recomienda una ley contra los alumnos que lleven signos "llamativos" de pertenencia a una religión, es decir, cualquier símbolo visible destinado a ser fácilmente notado por otros. Los artículos prohibidos incluirían pañuelos en la cabeza para las niñas musulmanas, kipás para los niños judíos y turbantes para los niños sij . La Comisión recomendó permitir el uso de discretos símbolos de fe, como pequeñas cruces, estrellas de David o manos de Fátima .
La comisión del Senado basó su informe en múltiples fuentes: representantes escolares, directores, profesores; asociaciones políticas, como Ni Putes Ni Soumises o SOS Racisme ; representantes de las principales religiones; [9] o líderes de organizaciones de derechos humanos.
El informe de la Comisión destacó que las escuelas financiadas con fondos públicos en Francia deberían transmitir conocimientos, enseñar a los estudiantes una conciencia crítica, garantizar la autonomía y la apertura a la diversidad cultural y fomentar el desarrollo personal . La escolarización tiene como objetivo tanto formar a los estudiantes para una carrera profesional como convertirlos en buenos ciudadanos de la República Francesa. El informe afirma que tal misión presupone reglas comunes fijas, como la igualdad de género y el respeto a la laicidad .
La mayor parte del debate se ha centrado en el hijab , el código de vestimenta islámico, que puede incluir un pañuelo en la cabeza para las mujeres, pero, en términos más generales, en el uso de símbolos religiosos o políticos en las escuelas. El uso del velo en la escuela comenzó hace relativamente poco tiempo en Francia continental (desde finales de los años 1980) y se ha convertido en el foco del conflicto. Algunos han atribuido el creciente número de velos visibles a un aumento de la actividad extremista en Francia, en particular en los suburbios pobres de inmigrantes. Sin embargo, intelectuales como Xavier Ternisien de Le Monde Diplomatique han sostenido que el indudable aumento de la observancia religiosa no está relacionado con el extremismo islámico, sino con la frustración de los hijos de inmigrantes que ya no aceptan permanecer invisibles como lo eran a menudo sus padres. Además, a menudo se asocia con la idea de que las comunidades musulmanas se sientan asentadas y establecidas en la sociedad francesa y, por lo tanto, parte de ella, de modo que se sientan cómodas al expresar su identidad.
La Comisión identificó las siguientes posiciones con respecto al uso del velo musulmán:
El propósito de vestirse según el hijab varía de persona a persona. Algunas mujeres ven el velo como una forma de preservar su modestia y evitar cualquier atracción sexual como en los países occidentales. Algunos lo ven como una forma de liberación por encima de la sexualización y el consumismo de la sociedad moderna. Otros lo ven como un artículo patriarcal destinado a mantener a las mujeres ocultas y serviles.
Los representantes de las principales religiones y líderes de organizaciones de derechos humanos han expresado varias objeciones a una ley que prohíbe el uso de símbolos religiosos. Creen que conducirá a la estigmatización de los musulmanes, exacerbará el sentimiento antirreligioso, promoverá la imagen de una Francia que restringe la libertad personal y alentará a las niñas musulmanas a abandonar la escuela si se sienten obligadas a elegir entre la escuela y su fe.
La Comisión dijo que la República debe aclarar esta situación.
Una sección del informe que recibió menos atención de los medios recomendó que el sistema escolar convierta Yom Kippur y Eid (festival) en días de vacaciones cada año: actualmente, sólo algunos días festivos cristianos son días de vacaciones (ver Días festivos en Francia ); Los estudiantes que quieran celebrar otras festividades deberán tomar algún día libre laboral con la autorización de sus padres. Sin embargo, para los críticos y los musulmanes esto no equilibró las cosas: la prohibición a las niñas musulmanas de elegir libremente usar un artículo de fe, que ellas consideraban una obligación religiosa, no podía equilibrarse con el permiso para celebrar una fiesta religiosa, que no es obligatorio en absoluto.
El informe también recomendó promulgar una prohibición de símbolos visibles de afiliación política. La Asamblea Nacional francesa no ha aceptado estas propuestas.
La Comisión también observó que en ocasiones los alumnos se niegan a asistir a la escuela debido a la presencia de profesores del sexo opuesto, o se niegan a asistir a determinadas clases (como clases de gimnasia o natación). La Comisión sugirió que sólo las escuelas o los médicos reconocidos por el estado (no simplemente los padres) deberían tener derecho a conceder exenciones.
En diciembre de 2003, el presidente Jacques Chirac decidió actuar conforme al informe de la Stasi que recomendaba prohibir los símbolos religiosos llamativos en las escuelas. Esto significó que el legislador podría adoptar las recomendaciones, según el procedimiento de emergencia, en enero o febrero, listas para su aplicación al comienzo del próximo año escolar en septiembre de 2004.
El 10 de febrero de 2004, la cámara baja votó por una amplia mayoría (494 a favor, 36 en contra, 31 abstenciones) a favor de la prohibición, que incluye la salvedad de que la prohibición será revisada después de haber estado en vigor durante un año.
Se dice que los autores de la ley se dirigieron especialmente a dos prendas de vestir : el pañuelo y el velo (en francés, foulard y voile , respectivamente); sin embargo, la ley no menciona ninguno de los dos y sólo aborda los símbolos "ostentosos" ("llamativos"). Debido a sus términos concisos, amplios y vagos, la ley dejará gran parte de su interpretación a las autoridades administrativas y judiciales.
El pañuelo en la cabeza (a veces denominado hijab tanto en francés como en inglés) cubre el cabello, las orejas, el cuello y, a veces, los hombros, pero no la cara. La mayoría de las niñas musulmanas que se cubren la cabeza en la escuela usan ese tipo de pañuelo. Más raramente, las niñas también pueden usar un vestido completo que cubra su cuerpo ( djelbab ). El burka completo o afgano , que cubre todo el cuerpo excepto por una hendidura o rejilla para ver a través, se presenta más comúnmente como vestimenta de una mujer adulta que como de una colegiala. Recientemente se produjo una controversia cuando una madre que vestía un burka completo se convirtió en representante de los padres en una escuela de la ciudad. En lugar de fomentar la participación pública de estas mujeres, su participación en las deliberaciones escolares, aunque estaba completamente cubierta, fue muy criticada. Finalmente fue tolerado.
Para hacer cumplir la ley, será necesario tomar decisiones efectivas sobre si ciertos artículos son "ostentosos" o no. Para lograrlo:
La ley en sí no puede ser impugnada ante los tribunales franceses (ya que esto habría justificado una acción ante el Consejo Constitucional antes de la firma de la ley); sin embargo, los tribunales pueden restringir significativamente su aplicación, especialmente dado el inherente margen de apreciación de lo que es ostentoso o no.
La ley se aplicará en Francia y sus territorios de ultramar (que Francia administra como parte de su territorio metropolitano), pero es probable que las medidas de aplicación adecuadas dependan del contexto local, dado el margen de apreciación que ofrece la ley. Los países y territorios de ultramar con una gran comunidad musulmana recibirán algunas exenciones. Por ejemplo, se sugirió que las niñas de Mayotte pudieran usar pequeños pañuelos y velos ligeros ( kishall ).
La prohibición propuesta fue extremadamente controvertida, ya que ambos lados del espectro político estaban divididos sobre el tema.
En 2004, el cardenal francés Bernard Panafieu , arzobispo de Marsella, calificó la prohibición de "inaplicable". Si bien estuvo de acuerdo en que algunos inmigrantes musulmanes han tenido problemas para adaptarse a una "sociedad laica y pluralista", afirmó que la prohibición era incorrecta ya que impedía a los musulmanes "afirmar su identidad" y que sería "mejor actuar mediante la persuasión que por la coacción". si el estado quisiera limitar el uso de símbolos religiosos. [10]
El 14 de febrero de 2004, Associated Press informó que "Miles de personas, muchas de ellas mujeres con velos, marcharon en Francia... para protestar contra una ley que prohibía el uso de vestimentas islámicas y otras prendas religiosas en las escuelas públicas".
Las encuestas sugieren que una gran mayoría de los franceses está a favor de la prohibición. Una encuesta realizada en enero de 2004 por la Agence France-Presse mostró que el 78% de los docentes estaba a favor. [11] Una encuesta de febrero de 2004 realizada por CSA para Le Parisien mostró que el 69% de la población estaba a favor de la prohibición y el 29% en contra. Para los musulmanes en Francia, la encuesta de febrero mostró un 42% a favor y un 53% en contra. Entre las mujeres musulmanas encuestadas, el 49% aprobó la ley propuesta y el 43% se opuso. [12]
Razones complejas pueden influir en por qué un individuo apoya o se opone a esta enmienda. Van desde garantizar la igualdad de género, evitar que se presione a las niñas para que usen el velo, a los niños para que usen turbantes (por ejemplo), o el deseo de ver a la comunidad musulmana asimilada a la sociedad francesa, por un lado; defender las libertades de expresión, de conciencia o de religión, evitando que el Estado imponga restricciones sobre lo que una persona puede o no vestir, evitando que el Estado victimice a un grupo minoritario y oponiéndose a lo que pueda considerarse discriminación contra los musulmanes por parte del otro.
Si bien todos los partidos políticos importantes estaban algo divididos sobre el tema, todos los partidos principales (la mayoría UMP y UDF , la oposición PS ) apoyaron la ley.
Sin embargo, André Victor, miembro de la Lucha Obrera, escribió en su artículo El hijab islámico y la subyugación de las mujeres del 25 de abril de 2003 [13] que "Sarkozy se ha pronunciado contra el hijab en fotografías de pasaporte, y presumiblemente se ganó la aprobación de millones de votantes, lo que fue probablemente el verdadero propósito de este ejercicio demagogia[...] Por lo tanto, esta política conduce a aumentar el peso de las autoridades religiosas más reaccionarias dentro de la población inmigrante."
Algunos críticos han planteado una cuestión jurídica: consideran que la ley es incompatible con la convención europea sobre derechos humanos fundamentales . La Comisión Stasi respondió: El Tribunal Europeo de Estrasburgo protege la laicidad cuando es un valor fundamental del Estado. Permite límites a la libertad de expresión en los servicios públicos, especialmente cuando se trata de proteger a los menores contra presiones externas. La Comisión considera que la expresión de la religión de un individuo en el Estado francés debe respetar las normas básicas relativas al carácter laico del Estado y debe respetar las exigencias de la igualdad entre los sexos y de la salvaguardia de los derechos de los menores. Debates similares sobre la educación de las niñas que usan velo se han desarrollado durante mucho tiempo en la Turquía secular pero musulmana ; el Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó las leyes de Turquía, que son más restrictivas que la ley francesa; [14] Por lo tanto, parece muy poco probable que declare que la legislación francesa es contraria al Convenio.
Otra crítica legal es que no se necesitaba una ley completa para hacer cumplir una medida que básicamente equivale a un nuevo conjunto de regulaciones escolares. Cualquier documento vinculante de menor valor (como un décret o un arrêté ministeriel ) habría tenido un efecto similar. Desde la redacción del Código napoleónico , un principio del derecho francés ha sido que debe ser, en palabras del gran legislador Portalis , "general y abstracto". Por lo tanto, los críticos argumentan que, al legislar sobre cuestiones que podrían resolverse con textos distintos de las leyes, el legislador francés rebaja los valores de la ley en general. El artículo 34 de la Constitución de Francia [15] confiere al Parlamento el poder de legislar sobre los "principios fundamentales de la enseñanza", dejando la aplicación de estos principios al poder ejecutivo. Al legislar sobre tales minucias, según el argumento, el Parlamento puede haber sobrepasado el "dominio de la ley" ( domaine de la loi ) establecido por la Constitución sólo para complacer a los medios y a algunos grupos de interés. Sin embargo, un contraargumento es que el Conseil d'État , resolviendo de acuerdo con la ley estatutaria actual, consideró que las prohibiciones radicales de vestimenta o tocado religioso por parte de las autoridades administrativas eran contrarias a la ley.
Algunas organizaciones internacionales de derechos humanos criticaron la ley. Human Rights Watch declaró: [16]
La ley propuesta es una infracción injustificada del derecho a la práctica religiosa. Para muchos musulmanes, llevar un pañuelo en la cabeza no es sólo una expresión religiosa, sino una obligación religiosa.
La Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional dijo:
En febrero de 2004, la Comisión emitió una declaración pública expresando preocupación por la nueva ley propuesta. La Comisión expresó especial preocupación por el hecho de que las restricciones propuestas puedan violar los compromisos internacionales de Francia en materia de derechos humanos. La Comisión también afirmó que, si bien el aumento de la inmigración en Francia en los últimos años ha creado nuevos desafíos para el gobierno francés, incluida la integración de estos inmigrantes en la sociedad francesa, así como problemas de orden público, estos desafíos deberían abordarse directamente y no limitando inapropiadamente el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia, religión y creencias. La promoción por parte del gobierno francés de su comprensión del principio de secularismo no debería dar lugar a violaciones del derecho individual internacionalmente reconocido a la libertad de religión o de creencias. [17]
En 2012, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró que la expulsión de un alumno sij de su escuela en 2008 debido a su turbante o keski sij era una violación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos firmado por Francia. [18]
Varios miembros de Al-Qaeda criticaron la ley: Ayman al-Zawahiri criticó la ley en 2004 y la consideró parte de una campaña en curso contra el Islam por parte de los "cruzados", Abu Mus'ab al-Zarqawi criticó la ley en 2005. 2009 Al-Qaeda en el Magreb Islámico llamó a Francia la "madre de todos los males" e instó a vengarse de Francia por su "guerra feroz contra nuestras hijas que llevaban el hiyab". [19]
Varios comentaristas fuera de Francia condenaron la ley basándose en lo que consideraban implicaciones racistas. Susan Price, una activista australiana, argumentó que "la política de cuña del racismo siempre se ha utilizado para dividir a la clase trabajadora, que en Francia llevó a cabo espectaculares huelgas contra el gobierno en 2003", y agregó que "el ataque actual también debe ser visto como parte de un continuo de políticas racistas que se remontan a mediados de los años 1990 y las políticas de 'Europa Fortaleza' de los principales gobiernos capitalistas europeos" diseñadas "para atraer a la base de apoyo de la derecha de Jean-Marie Le Pen ". Frente Nacional (FN)." [20]
Argumentos similares formuló en su momento la activista antirracista estadounidense Sharon Smith , quien añadió la afirmación de que las mujeres musulmanas en Francia que se oponían a la ley de 2004 estaban luchando contra la misma "opresión impuesta por el Estado" a la que se oponían las mujeres en Afganistán al buscar la libertad. optar por abstenerse de usar burkas. [21]
La ley entró en vigor el 2 de septiembre de 2004, con el nuevo año escolar. En septiembre de 2005, el Ministerio de Educación informó [22] que sólo 12 estudiantes se presentaron con signos religiosos distintivos en la primera semana de clases, en comparación con 639 el año anterior. Varios estudiantes han optado por tomar clases de aprendizaje a distancia proporcionadas por el Estado en el CNED . Hubo un caso de un estudiante sikh en la academia de Créteil , que se negó a quitarse el turbante . [22]
La decisión provocó la protesta de muchos musulmanes de todo el mundo, calificándola de violación de la libertad de practicar su religión. Además de las protestas de unos pocos miles de personas en París, hubo protestas de hasta unos cientos de personas en otros países, especialmente en el mundo musulmán. [23] [24] [25]
Como consecuencia de la ley, en los años posteriores a la prohibición se ha visto un número cada vez mayor de escuelas secundarias islámicas establecidas, algunas [ cuantificar ] estudiantes musulmanas eligieron estudiar en casa, y otras [ cuantificar ] abandonaron Francia con sus familias. [26] [ dudoso ]
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En algunas escuelas, la prohibición también se aplicaba a faldas largas y cintas para la cabeza, o cualquier otra cosa que la escuela considerara que sugería una expresión de una identidad religiosa. Intencionalmente no existen reglas específicas, lo que a veces resulta en interpretaciones arbitrarias por parte de empleados individuales de la escuela. [27] [28] Según Luc Ferry , Ministro de Educación Nacional, cuando se aprobó la ley, las escuelas estaban facultadas para prohibir cualquier cosa, incluso peinados o usar ropa de un color que la escuela decidiera que tenía un significado religioso. [27] Entre enero de 2014 y abril de 2015, el Colectivo Contra la Islamofobia en Francia documentó 130 casos de escuelas en toda Francia que se oponían a la ropa de las niñas, en su mayoría faldas más largas, pero también casos de cintas para la cabeza que, según los funcionarios escolares, eran demasiado anchas, o suéteres. [29]
En abril de 2015, una colegiala de 15 años del noreste de Francia fue enviada a casa por ir a la escuela con una falda larga negra lisa , una camisa blanca y un suéter rosa pálido, sin pañuelo en la cabeza. [30] La escuela consideró que usar una falda larga era una "provocación" y un "signo ostentoso" de su religión, especialmente porque varias otras niñas habían usado faldas largas recientemente y la enviaron a casa a cambiarse de ropa. [30] [29] Este incidente causó controversia mundial y enfureció a muchos de los musulmanes del país, quienes vieron el castigo del sistema escolar a la niña como racial y religiosamente discriminatorio. [31]
Francia prohibió a las niñas musulmanas en las escuelas públicas usar abayas . En agosto de 2023, el ministro de Educación francés, Gabriel Attal , dijo que los vestidos largos y sueltos que usaban algunas mujeres musulmanas serían prohibidos porque violaban el "principio de secularismo", particularmente por aquellos alumnos que "llevaban atuendos religiosos como abayas y camisas largas". .” [32]
El 4 de septiembre, primer día del nuevo año académico, las escuelas francesas enviaron a casa a 67 niñas musulmanas por negarse a quitarse la abaya. [33]
El 5 de septiembre, una chica de 15 años que vivía en la ciudad francesa de Lyon llegó a la escuela vestida con vaqueros, camiseta y un kimono abierto, una prenda tradicional japonesa común y popular. Sin embargo, la escuela le negó la entrada. En nombre de la estudiante, el abogado de derechos humanos Nabil Boudi presentó el 22 de septiembre de 2023 una denuncia ante las Naciones Unidas alegando racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia, por la “discriminación que sufrió la estudiante por motivos de su afiliación religiosa”. [ 34]