Partnership minyan (pl. Partnership minyanim ) es un grupo de oración judío religioso que busca maximizar la participación de las mujeres en los servicios dentro de los límites de la ley judía tal como la entiende el judaísmo ortodoxo. Esto incluye permitir que las mujeres lideren partes del servicio, lean la Torá , sirvan en puestos de liderazgo laicos, se sienten en un formato más equilibrado en términos de género y, en algunos casos, cuenten como parte de un minyan ("quórum") de diez hombres y diez mujer. Los minyanim de asociación comenzaron en 2002 simultáneamente en Nueva York y Jerusalén, y ahora se han extendido a más de 30 comunidades en al menos cinco países diferentes alrededor del mundo. [1]
La Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA) define un minyan de asociación como:
La profesora Tamar Ross explica:
Algunos minyanim asociados también esperan para comenzar partes del servicio que requieren un minyan hasta que estén presentes 10 mujeres y 10 hombres. Este tipo de servicio también se conoce como minyan al estilo Shira Hadasha , en honor a Kehillat Shira Hadasha en Jerusalén , uno de los primeros grupos de oración de este tipo que se establecieron, en 2001. Se han ideado varias innovaciones estructurales para permitir que las mujeres dirijan las oraciones manteniendo al mismo tiempo la diferenciación de los hombres. y secciones para mujeres, como shtenders (atriles de lectura) separados y una mejitza que pasa por el centro de la sala. [4] Los hombres también pueden verse limitados en cuanto a las piezas de servicio que pueden liderar.
En respuesta a los argumentos de que los fundamentos halájicos del enfoque son más fuertes si se hacen de forma temporal y situacional, algunos minyanim asociados, incluida Shira Hadasha, han elegido deliberadamente reunirse en espacios que no se utilizan regular o permanentemente para el culto en la sinagoga, y algunos reunirse según un cronograma situacional en lugar de cada Shabat. De acuerdo con los argumentos de que a las mujeres se les permite leer solo algunas, pero no todas, las aliyot en Shabat, los minyanim de asociación generalmente no permiten que las mujeres sean llamadas para las dos aliyot reservadas a Kohen y Levi si están presentes, sino solo las últimas cinco. de las siete aliyot en Shabat, más el maftir para la lectura de los Profetas. De acuerdo con los argumentos de que las fuentes talmúdicas involucradas se aplican solo a las siete aliyot en Shabat, algunos minyanim asociados se reúnen solo en Shabat o en otras ocasiones, como Purim , donde se han presentado otros argumentos halájicos especiales que apoyan una mayor participación de las mujeres. (Ver Mujeres y meguilá leyendo sobre Purim ).
Algunos minyanim, especialmente en Israel, se reúnen regularmente en cada shabat y en cada día festivo.
Se ha establecido un pequeño número de minyanim asociados en Israel , Estados Unidos , Canadá , [5] y Australia . [6]
Los dos primeros minyanim asociados se establecieron casi simultáneamente sin conexión entre sí en 2002: Shira Hadasha en Jerusalén y Darkhei Noam en la ciudad de Nueva York. Ambos describieron en sus materiales fundacionales el objetivo de maximizar la participación de las mujeres en los servicios de oración dentro de los límites de la comprensión ortodoxa de la ley judía. Según el erudito William Kaplowitz, en seis años había más de veinte sinagogas similares en todo el mundo, entre ellas: Minyan Tehillah, fundada en 2003 en Cambridge, Massachusetts, Shira Hadasha en Melbourne, Australia, Darchei Noam en Modi'in, y otras en Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Toronto, New Haven, Washington, DC y varios más (incluido un grupo en el área de los tres estados únicamente). En 2014, se crearon aproximadamente una docena más en comunidades como Pittsburgh, Pensilvania, Mazkeret Batya y Beersheba en Israel, dos en el Reino Unido, varias en campus universitarios, escuelas secundarias y más.
Algunos minyanim de la asociación difieren en detalles (como si se debe esperar a diez mujeres o si las mujeres pueden dirigir el servicio hallel), pero todos conservan ciertas prácticas básicas. Dentro de un servicio dividido, las mujeres leen la Torá, hacen la bendición de la Torá, cantan la porción profética semanal de la Biblia conocida como haftará, dirigen algunas partes del servicio, enseñan Torá, pronuncian discursos, se sientan en juntas y participan. en la toma de decisiones. Pero las mujeres generalmente no dirigen partes del servicio que se cree que requieren un quórum tradicional, o minyan, como dirigir oraciones conocidas como kaddish y kedusha, que tradicionalmente requieren la respuesta de "amén" de diez hombres.
La difusión de los minyanim asociados, según Kaplowitz, no sigue un patrón basado en la proporcionalidad con el tamaño de las poblaciones ortodoxas. Más bien, hay ciertas regiones con conglomerados y otros lugares sin ninguno. En su tesis de 2008, señaló: "El área de Los Ángeles, con aproximadamente el doble de judíos que el área de Chicago, tiene un minyan asociado frente a los tres de Chicago; el sureste de Florida, con aproximadamente el doble de judíos que Chicago, no tiene ninguno. Haven tiene un minyan asociado, pero Filadelfia, con alrededor de doce veces más judíos, no lo tiene. Ann Arbor tiene un minyan asociado, pero ni Detroit, Cleveland ni Baltimore, cada uno con más de doce veces más judíos, lo tienen (Comunidades Judías Unidas, De hecho, vale la pena señalar que no hay minyanim asociados en el Sunbelt, excepto en Los Ángeles; ninguno al oeste de la costa atlántica y al este de Michigan y solo uno al oeste de Chicago; En su investigación sobre esta expansión, Kaplowitz concluyó que esto se debe a que la asociación minyan es una cultura que se transfiere de una persona a la vez. La cultura no se difunde uniformemente; se propaga cuando un activista se mueve y decide liderar la nueva comunidad hacia el cambio. La cultura la llevan personas que han desarrollado un compromiso inquebrantable con el modelo. [7] En otras palabras, la cultura de la asociación minyan se está extendiendo porque las personas ortodoxas que participan en este tipo de servicios de oración a menudo descubren que ya no pueden ser parte de los servicios ortodoxos donde las mujeres son relegadas a roles "tradicionales".
Los servicios públicos de oración de mujeres, así como la participación de las mujeres en los servicios públicos estándar, son innovaciones respecto de la generación pasada. Muchos rabinos han opinado sobre su permisibilidad. Los rabinos que lo permitieron han interpretado varias fuentes talmúdicas y halájicas anteriores para brindar apoyo conceptual o indirecto a la oración pública de las mujeres. Otros rabinos han analizado estos argumentos y han planteado diversas formas de refutación.
La existencia de minyanim en asociación fue precedida por una opinión del rabino ortodoxo moderno Mendel Shapiro en 2001, [8] a la que posteriormente se unió el profesor de Talmud de la Universidad Bar-Ilan, el rabino Daniel Sperber , [9] que postula que la halajá (ley judía) permite que las mujeres ortodoxas sean llamado y leído de la Torá en Shabat bajo ciertas condiciones. Estas opiniones se basan en autoridades anteriores, incluido el Magen Avraham . El Dr. Joel B. Wolowelsky también expresó una opinión que, si bien no ofrece una opinión formal sobre las cuestiones halájicas, sugería que la empresa minyan asociada no era necesariamente inconsistente con una hashkafah (perspectiva) ortodoxa. [10]
El análisis del rabino Shapiro se centró en una Baraita del Talmud de Babilonia que afirma que:
El argumento principal del rabino Shapiro, basado en el lenguaje de esta baraita así como en los comentarios tradicionales sobre la misma, fue que a las mujeres sólo se les disuadía de realizar lecturas públicas de la Torá debido a una preocupación social por la dignidad de la congregación ("Kevod HaTzibur"). Si bien la ley judía generalmente exige que los rituales públicos sean dirigidos por aquellos que están obligados a ese ritual en particular, y generalmente se considera que las mujeres no están obligadas a la lectura pública de la Torá, R. Shapiro demostró que la lectura pública de la Torá es una excepción, basándose en la permitir explícitamente que un menor, que tampoco está obligado, sea el líder. por lo tanto, argumentó, sólo se invocaba "la dignidad de la congregación" para disuadir a las mujeres de leer. Luego analizó el peso de la prohibición de la "dignidad de la congregación". Al analizar a las autoridades sobre la ley de Kevod HaTzibur , observó una serie de otras situaciones que estaban prohibidas rabínicamente debido a la "dignidad de la congregación", como hacer rodar un rollo de la Torá frente a la congregación o tener una persona demasiado joven para tener una La barba sirve como Hazzan . Citando autoridades que sostenían que se podía renunciar a la dignidad congregacional en algunos de estos asuntos, incluida la práctica común de que los adolescentes dirigieran la congregación en las sinagogas contemporáneas, concluyó que una congregación podría renunciar a su dignidad también en este tema, y una congregación ortodoxa que eligiera hacerlo podría llamar a una mujer a la Torá de la misma manera que podría elegir que un adolescente dirija las oraciones en un Bar Mitzvá . El rabino Shapiro también abordó brevemente otras objeciones, argumentando, por ejemplo, que debido a que algunas autoridades han sostenido que las mujeres pueden leer la Meguilá en Purim a los hombres, cantar la Meguilá , y por lo tanto la Torá , no es un tipo de canto sujeto a restricciones sobre el tema. de kol isha , la voz femenina cantante . [8]
El rabino Sperber estuvo de acuerdo con el argumento del rabino Shapiro de que la baraita en Meguilá 23a indicaba que los Sabios instituyeron "no llamamos a una mujer" como una prohibición posterior, y que originalmente se permitía llamar a una mujer. Se centró en el concepto de Kevod HaBriyot ("dignidad humana"), un concepto talmúdico mediante el cual a veces se renuncian a las prohibiciones rabínicas para preservar el honor o la dignidad. Observando que el concepto había recibido aplicaciones modernas por parte de los tomadores de decisiones ortodoxos , incluida una opinión del rabino Eliezer Waldenberg que permite usar un audífono en Shabat (basada en una opinión talmúdica que anula la prohibición rabínica de celebrar Shabat para permitir que una persona que necesita defecar lleve material de limpieza ), el rabino Shapiro argumentó que el concepto Kevod HaBriyot podría aplicarse para anular la prohibición rabínica de llamar a las mujeres a la Torá por motivos de dignidad o respeto humanos. [9]
El Dr. Joel B. Wolowelsky escribió que aunque el Talmud parece tener una regla estricta de que un Kohen siempre debe ser llamado a la Torá primero y la práctica temprana dio prioridad a los eruditos de la Torá, el Magen Avraham propuso la entonces novedosa idea de que los individuos observar ocasiones especiales, como una boda o un Bar Mitzvah, debe tener prioridad. La opinión del Magen Avraham finalmente prevaleció, y los comentaristas posteriores, incluido el rabino Ovadiah Yosef , desarrollaron sus ideas hasta el punto de crear varias excepciones bajo las cuales un Israel que observa una ocasión especial a veces podría ser llamado primero incluso si un Kohen está presente y se niega a renunciar a la primera aliá . Observando que es importante poder decir si un nuevo enfoque puede considerarse un esfuerzo legítimo para desarrollar la tradición o un intento ilegítimo de manipularla, sugirió que los cambios en los conceptos tradicionales de respeto involucrados en la idea de llamar a veces a una mujer a la Torá basada en las ideas del Magen Avraham, puede no ser necesariamente más radical o amenazante para la tradición, desde un punto de vista hashkfic (perspectiva o cosmovisión), que los cambios involucrados en los acontecimientos que conducen a veces a no llamar primero a un Kohen. [10]
Los líderes ortodoxos que expresan apoyo público a la asociación minyan y a la ampliación de los roles de las mujeres a menudo son deslegitimados por representantes del establishment rabínico que hablan en nombre de la corriente principal o la mayoría de los judíos ortodoxos. [11] En algunos casos, los rabinos que apoyan la asociación minyan han sido humillados públicamente y reprendidos en privado, amenazados con perder su estatus dentro de las organizaciones rabínicas o, en un caso, incluso con perder su título de rabino. [12] A continuación se muestra una muestra de los argumentos rabínicos contra la asociación minyan.
El rabino Yehudah Herzl Henkin objetó las afirmaciones del rabino Shapiro, pero el núcleo de su argumento no se refería a la halajá sino a las prácticas sociales. Además de los contraargumentos halájicos punto por punto, también dijo:
En 2013, el rabino principal británico Ephraim Mirvis declaró que un servicio de minyan en asociación no era algo que pudiera llevarse a cabo en las sinagogas bajo sus auspicios. [14]
El rabino Mirvis señaló que esta opinión era sostenida unánimemente por todos los posek (decisores halájicos) del mundo.
Rabino/Dr. Gidon Rothstein (autor de Murderer in the Mikdash [15] ), en un artículo en la revista Tradition del Rabbinical Council of America , analizó los argumentos del rabino Shapiro y concluyó que
Entre otros argumentos, el rabino Rothstein argumentó que incluso según las opiniones indulgentes de que las congregaciones pueden renunciar a su "dignidad", sólo pueden hacerlo de forma temporal y situacional, o como una concesión a una circunstancia particular después del hecho, pero no de forma temporal. de forma permanente. Incluso tener un adolescente como un Hazzan normal no es comparable, porque:
El rabino Rothstein también argumentó que sólo unos pocos comentaristas medievales sostenían que una mujer podía leer intrínsecamente todas las aliyot, que la mayoría sostenía que sólo podían leer algunas y algunas autoridades importantes sostenían que sólo podían leer la última. Sostuvo que las autoridades que retuvieron a una mujer sólo podían leer la última aliá "tienen mayor peso" que las autoridades que retuvieron que podían leer más:
El rabino Rothstein concluyó, por lo tanto, que "otorgar todos los puntos del rabino Shapiro sólo apoya a las mujeres que leen la séptima parte". [dieciséis]
El rabino Rothstein también argumentó que las mujeres no son miembros de la comunidad pública con respecto a la lectura de la Torá, y que la dignidad de la comunidad se vería ofendida si se "subcontrataran" obligaciones a quienes no son miembros:
Un artículo en The Forward (20 de septiembre de 2002) resumió los puntos de vista ortodoxos inmediatamente después de la asociación inicial de congregaciones minyan:
Un artículo posterior de Forward (5 de marzo de 2014) sugirió que las autoridades ortodoxas "han apuntado al creciente fenómeno de los minyans asociados", citando muchas declaraciones y artículos recientes de rabinos y eruditos ortodoxos y un incidente reportado en el que un estudiante rabínico de la Universidad Yeshiva fue reprendido por albergar un minyan asociado. Según el artículo, "la única institución en el país que parece abierta a los minyans es Yeshivat Chovevei Torah ", un controvertido seminario rabínico en Riverdale . [18]
El rabino Yaakov Ariel , rabino jefe de Ramat Gan, criticó estos minyanim en Hazofe , argumentando que no se ajustan a la ley judía ni a los ideales ortodoxos de oración, en los que hombres y mujeres deben mantenerse separados en todo momento. En su crítica, el rabino Ariel escribió que la violación de la "dignidad de la congregación" involucrada se refiere a la distracción sexual que se experimentaría si los hombres y las mujeres no se mantuvieran separados. Sostuvo que debido a que esta distracción sexual es parte de la naturaleza humana, renunciar a ella está fuera de discusión. También escribió que podría haber un problema de kol isha (escuchar la voz de una mujer cantando). Sostuvo que la asociación de minyanim causaría una disputa que resultaría en una división en la comunidad ortodoxa, y que la participación de las mujeres perjudica el carácter sagrado de la sinagoga. [19] [20] Elitzur Bar-Asher escribió una refutación. [21]
El rabino Aryeh A. Frimer , autor de varios trabajos académicos sobre la condición de la mujer en la halajá ortodoxa, incluidos Women and Minyan , [22] escribió una crítica de los argumentos del rabino Sperber en la publicación del blog que tituló " Lo Zu haDerekh: A Review of Darka shel Halakha del rabino profesor Daniel Sperber ". [23] [24]
El rabino Frimer criticó brevemente el argumento de Mendal Shapiro de que se puede renunciar al kevod hatzibur , argumentando que era irrenunciable porque las mujeres han sido exentas de roles comunales prominentes por consideraciones de modestia y porque, en su opinión, las mujeres no están obligadas a leer mientras que los hombres sí. , las mujeres no pueden cumplir con la obligación de los hombres.
El rabino Frimer tuvo dos desacuerdos principales con el rabino Daniel Sperber. Su primer desacuerdo fue con la opinión de R. Sperber de que la Beraita en Megilla 23a ("pero los sabios dicen que no llamamos a una mujer...") reflejaba sólo una recomendación o consejo. Reunió a las autoridades que sostenían que era obligatorio, con permiso, una indulgencia disponible sólo para una emergencia. [25] En su opinión, estas autoridades tenían el mejor argumento.
La segunda objeción del rabino Frimer y la que caracterizó como la más importante fue al argumento de R. Sperber de que kevod hatzibur podría ser anulado por el principio de kevod habriyot . Se opuso firmemente a la idea de que kevod habriyot anulara un decreto rabínico en su totalidad, argumentando que el tipo de vergüenza que haría posible invocar kevod habriyot tenía que provenir de factores (como excrementos o desnudez) externos al decreto. eso ocurrió sólo en circunstancias limitadas. Sostuvo que un decreto rabínico no puede considerarse en sí mismo como vergonzoso o embarazoso. R. Frimer argumentó que permitir que una prohibición rabínica se caracterice como una vergüenza le daría a cualquiera "carta blanca" para derogar cualquier prohibición rabínica simplemente diciendo "Esto me ofende". Dijo que "una posición así es insostenible, si no impensable". En consecuencia, argumentó que "no se puede invocar kevod ha-beriyyot para anular un mandamiento rabínico, cuando la vergüenza proviene del cumplimiento mismo del mandato rabínico mismo". [23]
Después de señalar que R. Sperber "hizo lo que se supone que debe hacer un erudito de la Torá" al hacer una sugerencia creativa y presentarla a la comunidad académica para su crítica y discusión, R. Frimer terminó criticando a quienes intentan llevar a la práctica los puntos de vista de R. Sperber. inmediatamente. "Considerando la novedad de esta innovación, la integridad y sensibilidad religiosa requiere una consulta seria con autoridades halájicas de reconocida estatura, antes de actuar sobre una desviación tan significativa de la halajá normativa". Concluyó con una reflexión de que "el proceso halájico es una búsqueda de la verdad, la verdad divina" y destacó la importancia de no adaptar un enfoque "simplemente porque produce el resultado deseado".
Para algunos judíos liberales, el minyan de asociación no va lo suficientemente lejos en su impulso hacia la igualdad de género. Debido a que los roles litúrgicos en los minyanim en asociación todavía están divididos por género , algunos judíos liberales consideran que los minyanim en asociación no son lo suficientemente igualitarios . Los movimientos reformistas y reconstruccionistas , así como la mayor parte del judaísmo conservador , otorgan a hombres y mujeres roles idénticos en sus sinagogas, servicios y liderazgo.
Una prueba del formato Partnership Minyan en la Wesleyan University Hillel en 2005 generó importantes objeciones entre los estudiantes no ortodoxos: la estudiante de segundo año Erica Belkin lo llamó "una prueba de hasta dónde se extendería el pluralismo y la tolerancia de la comunidad judía" y la estudiante de tercer año Daniella Schmidt afirmó que "En Wesleyan, nos esforzamos por brindar espacios seguros para todos, incluidos aquellos que prefieren tradiciones ortodoxas como la mechitza. Sin embargo, estas tradiciones no deben realizarse a expensas del espacio seguro y la inclusión de los demás". [26]
En febrero de 2008, Elitzur y Michal Bar-Asher Siegel publicaron una guía para los minyanim asociados llamada Halachic Minyan [27] que el Jerusalem Post caracterizó como "la primera guía oficial de este tipo". [28] Los Bar-Asher Siegel fueron asesores de Minyan Tehillah en Cambridge, Massachusetts.
La guía, además de cubrir los temas de la lectura de la Torá y los servicios de Shabat cubiertos por las opiniones de Shapiro y Sperber, describió la participación de las mujeres en una variedad de áreas adicionales, la tercera aliá después de una lectura diaria de la Torá ; servir como gabbai para la lectura de la Torá; dirigir kabbalat shabat y pseukei d'zimra , [27] el tekiot para tocar el Shofar, dirigir piyuttim durante la repetición de la Alta Fiesta Amidá y otras áreas. Audrey Trachtman, miembro de la junta directiva de la Alianza Feminista Judía Ortodoxa , lo caracterizó como "un paso emocionante e importante", pero como "una discusión, que no pretende ser una práctica uniforme". [28]
Según el Jerusalem Post , el rabino principal de Ramat Gan, Ya'acov Ariel, respondió a la publicación de la guía repitiendo la prohibición de participar en un minyan asociado, diciendo que hacerlo está prohibido por la ley judía . [20]
Alan Haber escribió un editorial en el Jerusalem Post criticando la guía. [29] Sostuvo que la guía "no es una obra de halajá" porque:
Calificando este último punto como una "deficiencia mucho más fundamental", Haber escribió que:
La Dra. Elana Maryles Sztokman , en su libro La sección de hombres: hombres judíos ortodoxos en un mundo igualitario, realizó una investigación sobre las identidades y tensiones entre los hombres que pertenecen a minyans asociados. Descubrió que muchos hombres judíos ortodoxos eligen asistir a estos entornos debido a su insatisfacción con las formas en que la ortodoxia socializa a los hombres en construcciones de masculinidades. La ortodoxia, según la investigación, construye una masculinidad que tiene sus raíces en la obediencia, el desempeño incondicional, la falta de emociones, la conformidad y el elitismo. Los hombres que asisten a minyans en asociación a menudo se sienten desilusionados de esas construcciones y buscan un espacio donde sean bienvenidos a pensar y actuar por sí mismos, a ser cálidos e inclusivos, a desafiar las convenciones socialmente aceptadas dentro de las sinagogas ortodoxas y a actuar de una manera menos exclusiva. variación cerebral y más humanamente emocional-espiritual de la masculinidad judía. [30] Este libro ganó el Premio del Consejo Nacional del Libro Judío de 2012. [31]
En la Conferencia Internacional sobre Feminismo y Ortodoxia del décimo aniversario de la JOFA (10 y 11 de febrero de 2007), tres miembros de estos minyanim (Elitzur Bar-Asher, Michal Bar-Asher Siegal y Alanna Cooper), en una sesión bajo el título "Más allá de las mujeres Issues: Partnership Minyanim Engages Ortodoxia", discutió los problemas que encontraron y los enfoques para resolverlos en la implementación de este estilo de adoración, así como sus enfoques ideológicos personales. [32]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)