El presuposicionalismo es una escuela epistemológica de apologética cristiana que examina las presuposiciones en las que se basan las cosmovisiones e invita a la comparación y el contraste entre los resultados de esas presuposiciones.
Afirma que, aparte de las presuposiciones , no se puede encontrar sentido a ninguna experiencia humana, y que no puede haber un conjunto de suposiciones neutrales a partir de las cuales razonar con un no cristiano. [1] Los presuposicionalistas afirman que los cristianos no pueden declarar consistentemente su creencia en la existencia necesaria del Dios de la Biblia y simultáneamente argumentar, sobre la base de un conjunto diferente de suposiciones, que Dios puede no existir y que la revelación bíblica puede no ser cierta. [2] [ verificación fallida ] Existen dos escuelas de presuposicionalismo, basadas en las diferentes enseñanzas de Cornelius Van Til y Gordon Haddon Clark . El presuposicionalismo contrasta con la apologética clásica y la apologética evidencial .
Los presuposicionalistas comparan su presuposición con otros estándares últimos como la razón , la experiencia empírica y el sentimiento subjetivo , afirmando que la presuposición en este contexto es:
una creencia que tiene prioridad sobre otra y por lo tanto sirve como criterio para otra. Una presuposición última es una creencia sobre la cual ninguna otra tiene prioridad. Para un cristiano, el contenido de las Escrituras debe servir como su presuposición última... Esta doctrina es simplemente la manifestación del 'señorío del Dios cristiano' en el área del pensamiento humano. Simplemente aplica la doctrina de la infalibilidad de las Escrituras al ámbito del conocimiento. [3]
Los presuposicionalistas contrastan su enfoque con las otras escuelas de apologética cristiana al describir a las demás como asumiendo que el mundo es inteligible independientemente de la creencia en la existencia de Dios y luego argumentando sobre bases supuestamente neutrales para apoyar la confianza en las Escrituras cristianas y la existencia de Dios. Específicamente, los presuposicionalistas describen la apologética tomista (también "tradicional" o "clásica") como concentrándose en el primer aspecto de la apologética con sus pruebas lógicas de la existencia de Dios, simplemente asumiendo puntos en común con los no cristianos y usando un análisis paso a paso. Metodología de la pieza. En este esquema, el fundamento común de hechos neutrales y brutos conduce a un concepto genérico de deidad, luego a las diversas características del Dios cristiano tal como se revelan en las Escrituras, y así sucesivamente. Pieza por pieza, la teología cristiana se construye a partir de un terreno común neutral.
Los presuposicionalistas afirman que muchos de los argumentos clásicos son lógicamente falaces o no prueban lo suficiente cuando se usan como argumentos para probar la existencia o el carácter de Dios. [a] Critican tanto la suposición de neutralidad como el método de la "casa de bloques" o "por partes" por no comenzar en el nivel de las creencias controladoras de las cosmovisiones y permitir implícitamente suposiciones no cristianas desde el principio, tratando así de construir un "Casa" cristiana sobre un "fundamento" no cristiano. [5] [6] Los evidencialistas objetan esta evaluación, afirmando que el presuposicionalismo equivale a fideísmo porque rechaza la idea de puntos de referencia compartidos entre cristianos y no cristianos a partir de los cuales puedan razonar en común.
La conclusión de la apologética probatoria es que los relatos históricos de la Biblia y otras afirmaciones de verdad son más probablemente verdaderas que falsas, por lo que toda la revelación de las Escrituras puede aceptarse racionalmente, y cuando no podemos acercarnos a la certeza absoluta debemos aceptar las explicaciones más probables. a decir verdad. [7] [8] El objetivo de la apologética presuposicional, por otro lado, es argumentar que las suposiciones y acciones de los no cristianos les exigen creer ciertas cosas sobre Dios, el hombre y el mundo que afirman no creer. Este tipo de argumento se denomina técnicamente reductio ad absurdum porque intenta reducir la oposición a sostener una posición absurda, es decir, autocontradictoria; en este caso, tanto creer en hechos de la revelación cristiana (en la práctica) como negarlos (de palabra). Entonces, en esencia, la apologética evidencial intenta construir sobre una aceptación compartida de hechos evidentes o neutrales desde la cosmovisión, mientras que la apologética presuposicional intenta reivindicar todos los hechos para la cosmovisión cristiana calvinista como el único marco en el que son inteligibles. [9]
Otra forma en que se ha desarrollado el presuposicionalismo es presuponiendo primero la razón como las leyes del pensamiento (comunes a todos los pensadores), luego examinando críticamente las creencias en busca de significado y finalmente construyendo una visión del mundo coherente desde cero. Esta forma de argumentar se ha denominado presuposicionalismo racional. Postulan que pensar (o razonar) es presuposicional en el sentido de que pensamos en las cosas menos básicas, como la naturaleza del hombre, a la luz de las cosas más básicas, la existencia o no existencia de Dios. La forma en que vemos el propósito y el destino de la humanidad depende de nuestra suposición sobre el origen del hombre. El filósofo Surrendra Gangadean (1943-2022) abrió su libro Philosophical Foundation: A Critical Analysis of Basic Beliefs afirmando lo siguiente. “Algunas cosas están claras. Las cosas básicas están claras. Las cosas básicas sobre Dios y el hombre y el bien y el mal son claras para la razón”. [10] Argumenta paso a paso desde el conocimiento es posible hasta la existencia de Dios y el Bien para el hombre como conocimiento del eterno Creador.
Los orígenes modernos de la apologética presuposicional se encuentran en el trabajo del teólogo holandés Cornelius Van Til , miembro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , quien comenzó a adoptar un enfoque presuposicional para defender su creencia en la verdad de su fe ya a fines de la década de 1920. [11] [ página necesaria ] A Van Til personalmente no le gustaba el término "presuposicional", ya que sentía que tergiversaba su enfoque de la apologética, que en su opinión se centraba principalmente en la preeminencia de la Biblia como criterio último para la verdad, en lugar de negar o ignorando la evidencia. Sin embargo, aceptó la etiqueta a regañadientes, dado que era una forma útil de distinguir entre quienes niegan una base neutral para la apologética y quienes no. Su alumno, Greg Bahnsen , ayudó en algunos de los desarrollos posteriores del presuposicionalismo de Van Tillian, y el Seminario Teológico Bahnsen continúa promoviendo la apologética presuposicional en su plan de estudios. John Frame , otro alumno de Van Til, también continúa defendiendo un enfoque presuposicional, aunque en general es más crítico con el pensamiento de Van Til que Bahnsen. [12] [ página necesaria ] El protegido de Bahnsen, Michael R. Butler, también ha participado activamente en el avance de este campo. Entre sus contribuciones se encuentra un estudio técnico y metalógico de los argumentos trascendentales en general y del argumento trascendental a favor de la existencia de Dios en particular, que escribió para el festschrift de Bahnsen . [13]
En 1952, la apologética presuposicional había adquirido un nuevo defensor en el teólogo presbiteriano Gordon Clark . [14] [ página necesaria ] Abrazó la etiqueta "presuposicional" ya que su enfoque de la apologética, enfatizando la prioridad de la epistemología y un axioma de revelación, estaba más estrechamente preocupado por el orden lógico de los supuestos que Van Til. Las diferencias entre los dos puntos de vista sobre el presuposicionalismo, aunque pocas en número, causaron una ruptura significativa entre los dos hombres, e incluso después de la muerte de Clark y Van Til, John Robbins (un teólogo y antiguo alumno de Clark) y Bahnsen estuvieron a menudo involucrados. en acalorados intercambios. [15] [16] [17]
En general, el enfoque de Van Til es mucho más popular y extendido que el de Clark.
Los apologistas que siguen a Van Til se ganaron la etiqueta de "presuposicionales" debido a su principio central de que el cristiano debe presuponer en todo momento la revelación sobrenatural de la Biblia como árbitro último de la verdad y el error para poder saber algo. Los cristianos, dicen, no pueden asumir nada menos porque todo pensamiento humano presupone la existencia del Dios de la Biblia. [18] Afirman que al aceptar las suposiciones de los no cristianos, que niegan fundamentalmente al Dios trinitario de la Biblia, uno ni siquiera podría formular un argumento inteligible. Aunque los Van Tillian, en un momento dado, "se ponen en el lugar" del oponente, "en aras del argumento", para demostrar adónde llevaría esa posición, afirman que sólo pueden hacerlo porque este es en realidad el mundo de Dios. , y el hombre es en realidad una criatura de Dios, hecha a la propia imagen de Dios, y como tal nunca puede excluir completamente a Dios (en la vida o en el pensamiento); por lo tanto, siempre hay una base común para el diálogo, aunque sea, desde el punto de vista del presuposicionalista, una base que el oponente normalmente no está dispuesto a reconocer y que es decididamente parcial más que neutral.
Según Frame, "las principales quejas [de Van Til] contra los métodos apologéticos en competencia son quejas teológicas, es decir, que comprometen la incomprensibilidad de Dios, la depravación total , la claridad de la revelación natural, el control integral de Dios sobre la creación , etc.". [19] [ página necesaria ] Dentro de su marco presuposicionalista, los Van Tillian a menudo utilizan conceptos fundamentales para los argumentos tomistas y evidencialistas (creencia en la uniformidad de las causas naturales, por ejemplo), pero no están dispuestos a conceder que tales creencias sean justificables en " motivos "naturales" (neutrales). Más bien, los Van Tillian emplean estas creencias, que justifican sobre bases bíblicas, al servicio de argumentos trascendentales , que son una especie de metaargumento sobre principios fundacionales, condiciones previas necesarias, en las que se muestra que la visión del mundo del no cristiano es incoherente en y por sí mismo e inteligible sólo porque toma prestado capital de la cosmovisión cristiana. Por ejemplo, mientras los evidencialistas tomarían la uniformidad de las causas naturales en un sistema cerrado como un punto de partida común neutral y construirían un argumento cosmológico para un motor inmóvil , los presuposicionalistas de Van Tillian pedirían una justificación para la creencia en la uniformidad de las causas naturales en un sistema cerrado. un sistema cerrado, dada la cosmovisión del oponente, intentando mostrar que tal creencia presupone la cosmovisión cristiana y, en última instancia, es incompatible con la cosmovisión opuesta. [b] Van Til resumió el impulso principal de su apologética diciendo: "la única prueba de la existencia de Dios es que sin Dios no se puede probar nada".
Los Van Tillian también enfatizan la importancia de tener en cuenta "los efectos noéticos del pecado" (es decir, los efectos del pecado en la mente), que, según sostienen, corrompen la capacidad del hombre para comprender correctamente a Dios, al mundo y a sí mismo. En su opinión, como criatura caída, el hombre conoce la verdad en cada una de estas áreas, pero busca encontrar una interpretación diferente, una en la que, como dijo CS Lewis , él está "en el banquillo" y Dios está "en el banquillo". el puerto." [21] La tarea principal del apologista es, por lo tanto, simplemente confrontar al incrédulo con el hecho de que, aunque niega verbalmente la verdad, prácticamente se comporta de acuerdo con ella. Van Til ilustró esta supuesta inconsistencia cuando era niño, elevado sobre las rodillas de su padre, extendiendo la mano para abofetearlo, y Bahnsen usó la analogía de un hombre que exhala aire para argumentar que el aire no existe. [22] [23]
Otro aspecto importante del programa apologético de Van Tillian es la distinción entre prueba y persuasión . Según el primer capítulo de la Epístola a los Romanos , el hombre tiene amplias pruebas en toda la creación de la existencia y los atributos de Dios, pero decide suprimirlas. [24] Van Til también afirmó que existen argumentos válidos para probar que el Dios de la Biblia existe, pero que el incrédulo no necesariamente sería persuadido por ellos debido a su supresión de la verdad, y por lo tanto el apologista, dijo, debe presentar la verdad independientemente de si alguien está realmente persuadido por ella (Frame señala que el apologista aquí es similar al psiquiatra que presenta la verdad sobre los delirios del paranoico, confiando en que su paciente conoce la verdad en algún nivel y puede aceptarla; aunque Frame, Como calvinista , diría que la intervención especial de Dios en el Espíritu Santo también es necesaria para que el incrédulo acepte las verdades fundamentales. [25] [26] ) Una implicación de esta posición es que todos los argumentos son "relativos a la persona" en el sentido que un no cristiano podría ser persuadido por un argumento particular y otro podría no, dependiendo de sus antecedentes y experiencias; incluso si el argumento constituye una prueba lógicamente válida.
Gordon Clark y sus seguidores tratan la verdad de las Escrituras como el axioma de su sistema. Como todos los axiomas, este axioma se considera una verdad evidente por sí misma, que no debe probarse, sino que se utiliza como prueba. Los teólogos y filósofos fuertemente influenciados por el Dr. Clark incluyen a Francis Schaeffer , Carl FH Henry , Ronald Nash , el presidente del Seminario Teológico Fuller, Edward J. Carnell , y John Robbins de la Trinity Foundation. El sistema de Clark ha sido descrito por Gary Crampton como: "Los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamento se atestiguan y se autentifican por sí mismos. Las Escrituras juzgan todos los libros e ideas, y no deben ser juzgadas por ninguna persona o cosa. . Sólo la Biblia es la Palabra de Dios. Éste es el principio protestante de sola scriptura ." [27] Sin embargo, la cosmovisión que resulta del axioma puede ser probada para determinar su coherencia y exhaustividad. [28] Las pruebas de contradicción interna ejemplifican la estricta confianza de Clark en las leyes de la lógica (él traduce el primer versículo del Evangelio de Juan como "En el principio era la Lógica, y la Lógica estaba con Dios, y la Lógica era Dios. ") [29] Por lo tanto, para invalidar las cosmovisiones no cristianas, uno debe simplemente mostrar cómo una presuposición diferente resulta en contradicciones lógicas necesarias, al tiempo que muestra que presuponer la Biblia no conduce a ninguna contradicción lógica. Por el contrario, algunos Van Tillians han sugerido que Dios, tal como se ha revelado en las Escrituras, revela aparentes paradojas. [30]
Sin embargo, Clark admitió que presuponer axiomas (o "primeros principios") en sí mismos no hace que un sistema filosófico sea verdadero, incluido el suyo; el hecho de que todas las visiones del mundo que examinó distintas del cristianismo tuvieran contradicciones internas sólo hizo que el cristianismo fuera mucho más probable como verdad, pero no necesariamente. [ cita necesaria ] Sin embargo, creía que este método era eficaz en muchos casos prácticos (cuando se argumentaba contra, por ejemplo, el humanismo secular o el materialismo dialéctico ) y que, al final, cada uno de nosotros debía simplemente elegir (es decir, hacer una elección). selección informada) de entre visiones del mundo aparentemente consistentes, la que responde más adecuadamente a las preguntas de la vida y parece la más coherente internamente. Algunos críticos de Van Tillian sugieren que el concepto de coherencia en sí debe definirse en términos de presuposiciones cristianas, pero Clark lo utiliza como un principio "neutral" para discernir la verdad de cualquier proposición. [ cita necesaria ]
Utilizando este enfoque, Clark trabajó para exponer las contradicciones de muchas cosmovisiones que estaban de moda en su época y para defender la cosmovisión cristiana demostrando su coherencia frente a quienes la atacaban. Su uso incansable de la lógica lo llevó a veces a lo que la mayoría de los teólogos reformados consideran ideas bastante poco ortodoxas sobre temas como el problema del mal , temas que los teólogos suelen tratar como paradojas o contradicciones aparentes que no pueden resolverse mediante la lógica humana. Pero Clark rechazó la idea de que las Escrituras enseñan paradojas y la noción de "contradicción aparente", preguntando "¿aparente para quién?". Describió una supuesta paradoja bíblica como nada más que "un caballo de charley entre las orejas que puede eliminarse mediante un masaje racional". [31]
Con respecto a otras escuelas de apologética, Clark sugirió que el argumento cosmológico no sólo no era convincente sino que también era lógicamente inválido (porque planteaba una petición de principio ), y de manera similar descartó los otros argumentos tomistas . [32] Como crítico acérrimo de todas las variedades de empirismo , no tendía a hacer mucho uso de argumentos probatorios, que arrojan verosimilitudes y probabilidades en lugar de certezas lógicas (es decir, coherencia o incoherencia).