En filosofía ética , el altruismo (también llamado ética del altruismo , altruismo moralista y altruismo ético ) es una doctrina ética que sostiene que el valor moral de las acciones de un individuo depende únicamente del impacto de esas acciones en otros individuos, independientemente de las consecuencias para el actor. James Fieser enuncia el dicho altruista como: [1]
"Una acción es moralmente correcta si las consecuencias de esa acción son más favorables que desfavorables para todos excepto para el agente".
La versión del altruismo de Auguste Comte exige vivir por el bien de los demás. Quien se adhiere a cualquiera de estas dos éticas se conoce como "altruista".
La palabra «altruismo» ( en francés : altruisme , de autrui , «otras personas», derivado del latín alter , «otro») fue acuñada por Auguste Comte , el fundador francés del positivismo , para describir la doctrina ética que defendía. Creía que los individuos tenían la obligación moral de renunciar al interés propio y vivir para los demás. Comte dice, en su Catéchisme Positiviste , [2] que:
El punto de vista social no puede tolerar la noción de derechos, porque esa noción se basa en el individualismo. Nacemos con una carga de obligaciones de todo tipo, hacia nuestros predecesores, hacia nuestros sucesores, hacia nuestros contemporáneos. Después de nuestro nacimiento, esas obligaciones aumentan o se acumulan, porque pasa algún tiempo antes de que podamos devolver algún servicio... Esta ["vivir para los demás"], la fórmula definitiva de la moralidad humana, da una sanción directa y exclusiva a nuestros instintos de benevolencia, la fuente común de la felicidad y del deber. [El hombre debe servir] a la Humanidad, de la que somos totalmente.
La Enciclopedia Católica dice que para el altruismo de Comte, "El primer principio de la moralidad... es la supremacía reguladora de la simpatía social sobre los instintos egoístas". [3] El autor Gabriel Moran (profesor del Departamento de Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad de Nueva York) dice: "La ley y el deber de la vida en el altruismo [para Comte] se resumía en la frase: vivir para los demás". [4]
Varios filósofos definen la doctrina de diversas maneras, pero todas las definiciones generalmente giran en torno a una obligación moral de beneficiar a los demás o al pronunciamiento del valor moral de servir a los demás en lugar de a uno mismo. El filósofo CD Broad define el altruismo como "la doctrina de que cada uno de nosotros tiene una obligación especial de beneficiar a los demás". [5] El filósofo WG Maclagan lo define como "un deber de aliviar la aflicción y promover la felicidad de nuestros semejantes... El altruismo es... mantener, simplemente, que un hombre puede y debe descartar por completo su propio placer o felicidad como tal cuando está decidiendo qué curso de acción seguir". [6]
El altruismo suele considerarse una forma de consecuencialismo , ya que indica que una acción es éticamente correcta si trae buenas consecuencias a los demás. [7] El altruismo puede considerarse similar al utilitarismo , sin embargo, una diferencia esencial es que este último prescribe actos que maximizan las buenas consecuencias para toda la sociedad, mientras que el altruismo prescribe maximizar las buenas consecuencias para todos excepto el actor. Herbert Spencer argumentó que, dado que el resto de la sociedad casi siempre superará en número al utilitarista, un utilitarista genuino inevitablemente terminará practicando el altruismo o una forma de altruismo. [8] El altruismo efectivo es una filosofía y un movimiento social que sostiene que las consecuencias de nuestras acciones, para nosotros mismos y para los demás, son importantes y busca maximizar la calidad general de estas consecuencias.
David Kelley , al hablar de las opiniones de Ayn Rand , dice que "no hay ninguna base racional para afirmar que sacrificarse para servir a los demás es moralmente superior a perseguir el propio interés (racional y de largo plazo). El altruismo depende en última instancia de 'razones' no racionales, del misticismo en alguna forma...". Además, sostiene que existe el peligro de que el Estado imponga ese ideal moral: "Si el autosacrificio es un ideal -si el servicio a los demás es el curso de acción más elevado y honorable- ¿por qué no obligar a la gente a actuar en consecuencia?". Él cree que esto puede, en última instancia, dar como resultado que el Estado obligue a todos a entrar en un sistema político colectivista . [9]
El ecofilósofo noruego Arne Næss sostiene que la acción ambiental basada en el altruismo —o el servicio al otro— surge de un concepto "egoico" reducido del yo. La autorrealización dará como resultado, sostiene, la recuperación de un " yo ecológico ", en el que las acciones que antes se consideraban altruistas son en realidad una forma de interés propio ilustrado . [10]
El filósofo alemán Max Scheler distingue dos modos diferentes en que el fuerte puede ayudar al débil: uno que es una expresión de amor, "motivado por un poderoso sentimiento de seguridad, fuerza y salvación interior, de la plenitud invencible de la propia vida y existencia" [11] y otro que es meramente "uno de los muchos sustitutos modernos del amor, ... nada más que el impulso de alejarse de uno mismo y perderse en los asuntos de los demás". [12] En el peor de los casos, dice Scheler, "el amor por los pequeños, los pobres, los débiles y los oprimidos es en realidad odio disfrazado, envidia reprimida, un impulso a detraer, etc., dirigido contra los fenómenos opuestos: riqueza, fuerza, poder, generosidad". [13]