Ibn Qudāmah al-Maqdisī Muwaffaq ad-Dīn Abū Muḥammad ʿAbd Allāh ibn Aḥmad ibn Muḥammad ( árabe : ٱبْن قُدَامَة ٱلْمَقْدِسِي مُوَفَّق ّين أَبُو مُحَمَّد عَبْد ٱللَّٰه بْن أَحْمَد بْن Ibn Qudāmah ( árabe : ٱبْن قُدَامَة ; 1147 - 7 de julio de 1223), más conocido como Ibn Qudāmah ( árabe : ٱبْن قُدَامَة ), fue un erudito , jurista , teólogo , tradicionista y asceta árabe sunita [4] de la región de Palestina . Fue autor de muchos tratados importantes sobre Jurisprudencia islámica y doctrina religiosa, incluida una de las obras canónicas de la ley hanbalí , el reverenciado al-Mughni , [5] Ibn Qudamah es muy respetado en el Islam sunita por ser uno de los pensadores más notables e influyentes de la escuela hanbalí de la religión sunita ortodoxa. jurisprudencia. [6] Dentro de esa escuela, es uno de los pocos pensadores a los que se les ha otorgado el epíteto honorífico de Shaykh del Islam , que es un prestigioso título otorgado por los sunitas a algunos de los pensadores más importantes de su tradición. [6] Un defensor de La posición sunita clásica de que “las diferencias entre los eruditos son una misericordia”, Ibn Qudamah es famoso por decir: “El consenso de los líderes de la jurisprudencia es una prueba abrumadora, y su desacuerdo es una gran misericordia”. [7]
Ibn Qudamah nació en Palestina en Jammain , [4] una ciudad cerca de Jerusalén ( Bayt al-Maqdīs en la lengua árabe vernácula, de donde proviene su nombre extendido), en 1147 [6] durante las Cruzadas , hijo del reverenciado predicador y místico hanbalí Ahmad b. Muhammad b. Qudāmah (fallecido en 1162), "un hombre conocido por su ascetismo" y en cuyo honor "se construyó [más tarde] una mezquita en Damasco". [6] [8] Habiendo recibido la primera fase de su educación en Damasco , [4] donde estudió extensamente el Corán y el hadiz , [4] Ibn Qudamah hizo su primer viaje a Bagdad en 1166, [6] para estudiar derecho y misticismo sufí [6] bajo la tutela del renombrado místico y jurista hanbalí Abdul-Qadir Gilani (fallecido ca. 1167), [6] quien se convertiría en uno de los santos más venerados en todo el Islam sunita. [6] Aunque el "discipulado" de Ibn Qudamah "fue interrumpido por la muerte de este último ... [la] experiencia [de estudiar con Abdul-Qadir Gilani] ... tuvo su influencia en el joven" erudito, [6] "quien iba a reservar un lugar especial en su corazón para los místicos y el misticismo" por el resto de su vida. [6]
La primera estancia de Ibn Qudamah en Bagdad duró cuatro años, durante los cuales también se dice que escribió una importante obra criticando lo que él consideraba el racionalismo excesivo de Ibn Aqil (fallecido en 1119), titulada Taḥrīm al-naẓar fī kutub ahl al-kalām ( La censura de la teología racionalista ). [6] Durante su estancia en Bagdad, Ibn Qudamah estudió hadices con numerosos maestros, entre ellos tres maestras de hadices, a saber, Khadīja al-Nahrawāniyya (fallecida en 1175), Nafīsa al-Bazzāza (fallecida en 1168) y Shuhda al-Kātiba (fallecida en torno a 1175). [9] A su vez, todos estos diversos maestros dieron a Ibn Qudamah el permiso para comenzar a enseñar los principios del hadiz a sus propios estudiantes, incluyendo importantes discípulas como Zaynab bint al-Wāsiṭī (m. ca. 1240). [9] Ibn Qudamah luchó en el ejército de Saladino durante la batalla para recuperar Jerusalén en 1187. Visitó Bagdad nuevamente en 1189 y 1196, haciendo su peregrinación a La Meca el año anterior en 1195, antes de establecerse finalmente en Damasco en 1197, [6] Ibn Qudamah murió el sábado, el día de Eid al-Fitr , el 7 de julio de 1223. [6]
En cuanto a la teología , Ibn Qudamah fue uno de los principales defensores de la escuela Athari de la teología sunita, [6] [10] que sostenía que la especulación teológica abierta era espiritualmente perjudicial y apoyaba la extracción de la teología exclusivamente de las dos fuentes, el Corán y el hadiz . [6] En cuanto a la teología, Ibn Qudamah dijo la famosa frase: "No tenemos necesidad de saber el significado de lo que Dios, Exaltado sea, pretendió con Sus atributos, Él es Grande y Todopoderoso. No se pretende ninguna acción con ellos. No hay obligación vinculada a ellos excepto la creencia en ellos. La creencia en ellos es posible sin conocer su significado". [11] [12] Según un erudito, es evidente que Ibn Qudamah "se opuso completamente a la discusión de asuntos teológicos y no permitió más que repetir lo que se decía sobre Dios en los datos de la revelación". [13] En otras palabras, Ibn Qudamah rechazó "cualquier intento de vincular los atributos de Dios al mundo referencial del lenguaje humano ordinario", [11] lo que ha llevado a algunos eruditos a describir la teología de Ibn Qudamah como "tradicionalismo irreflexivo", [14] es decir, como un punto de vista teológico que evitaba deliberadamente cualquier tipo de especulación o reflexión sobre la naturaleza de Dios. [14] La actitud de Ibn Qudamah hacia la teología fue cuestionada por ciertos pensadores hanbalíes posteriores como Ibn Taymiyyah (fallecido en 1328), quien rompió con este tipo de "tradicionalismo irreflexivo" para involucrarse en "interpretaciones [audaces y sin precedentes] de los significados de los atributos de Dios". [14]
Ibn Qudamah parece haber sido un formidable oponente de la herejía en la práctica islámica, como lo evidencian sus famosas palabras: “No hay nada fuera del Paraíso sino el fuego del infierno; no hay nada fuera de la verdad sino el error; no hay nada fuera del Camino del Profeta sino la innovación herética”. [15]
Ibn Qudamah parece haber sido partidario de buscar la intercesión de Muhammad en la oración personal , ya que cita con aprobación la famosa oración atribuida a Ibn Hanbal (fallecido en 855): "¡Oh Dios! Me dirijo a Ti con Tu Profeta, el Profeta de la Misericordia. ¡Oh Muhammad! Me dirijo contigo a mi Señor para el cumplimiento de mi necesidad". [16] [17] Ibn Qudamah también relata lo que al-'Utbiyy narró sobre la visita a la tumba de Muhammad en Medina :
Estaba sentado junto a la tumba del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, cuando un hombre beduino [ a'rābī ] entró y dijo: “La paz sea contigo, oh Mensajero de Dios. He oído a Dios decir [en el Corán]: “Si hubieran venido a ti [el Profeta] después de haberse cometido una injusticia [pecado] y hubieran pedido perdón a Dios y [además] el Mensajero hubiera pedido perdón en su nombre, habrían encontrado que Dios es arrepentido y misericordioso”. [18] Y yo he venido a ti buscando perdón por mis pecados y buscando tu intercesión ante Dios”. Entonces él [el hombre beduino] recitó el siguiente poema:
Oh tú, que eres el más grande de los enterrados en la tierra más grandiosa,
[De] aquellos cuyo aroma ha hecho fragantes el valle y las colinas,
¡que mi vida sea sacrificada por la tumba que es tu morada,
donde residen la castidad, la generosidad y la nobleza!
Al-'Utbiyy luego narra que se quedó dormido y vio al Profeta en un sueño y se le informó que el hombre beduino había sido perdonado. [19] [20]
Después de citar el suceso antes mencionado, Ibn Qudamah recomienda explícitamente que los musulmanes utilicen la oración antes mencionada cuando visiten al Profeta. [21] Por lo tanto, aprueba pedirle al Profeta su intercesión incluso después de su muerte terrenal. [21]
Como lo atestiguan numerosas fuentes, Ibn Qudamah era un devoto místico y asceta de la orden sufista Qadiriyya , [6] y reservó "un lugar especial en su corazón para los místicos y el misticismo" durante toda su vida. [6] Habiendo heredado el "manto espiritual" ( k̲h̲irqa ) de Abdul-Qadir Gilani antes de la muerte del renombrado maestro espiritual, Ibn Qudamah fue investido formalmente con la autoridad para iniciar a sus propios discípulos en la tariqa Qadiriyya . [6] Ibn Qudamah luego le pasó el manto iniciático a su primo Ibrāhīm b. ʿAbd al-Wāḥid (m. 1217), otro importante jurista Hanbali , quien se convirtió en uno de los principales maestros espirituales Qadiriyya de la generación siguiente. [6] Según algunas cadenas sufíes clásicas, otro de los principales discípulos de Ibn Qudamah fue su sobrino Ibn Abī ʿUmar Qudāmah (m. 1283), quien más tarde otorgó la k̲h̲irqa a Ibn Taymiyyah , quien, como han demostrado muchos estudios académicos recientes, en realidad parece haber sido un devoto seguidor de la orden sufí Qadiriyya por derecho propio, a pesar de sus críticas a varias de las prácticas sufíes ortodoxas más extendidas de su época y, en particular, a la influencia filosófica de la escuela Akbari de Ibn Arabi . [22] [23] [24] Debido al apoyo público de Ibn Qudamah a la necesidad del sufismo en la práctica islámica ortodoxa, se ganó la reputación de ser uno de los "sufíes eminentes" de su época. [25]
Ibn Qudamah apoyó el uso de las reliquias de Mahoma para obtener bendiciones sagradas , [26] como es evidente por su cita aprobada, en al-Mug̲h̲nī 5:468, del caso de Abdullah ibn Umar (m. 693), de quien registra que colocó "su mano en el asiento del minbar del Profeta ... [y] luego [habiendo procedido a] limpiarse la cara con ella". [26] Esta opinión no era novedosa ni inusual en ningún sentido, [26] ya que Ibn Qudamah habría encontrado un apoyo establecido para el uso de reliquias en el Corán , los hadices y en el amor bien documentado de Ibn Hanbal por la veneración de las reliquias de Mahoma. [26]
Ibn Qudamah criticó firmemente a todos aquellos que cuestionaban o rechazaban la existencia de los santos , cuya veneración se había convertido en una parte integral de la piedad sunita en ese período [27] y que él "apoyaba rotundamente". [28] Como han señalado los eruditos, los autores Hanbali del período estaban "unidos en su afirmación de la santidad y los milagros santos", [27] e Ibn Qudamah no fue la excepción. [27] Así, Ibn Qudamah criticó vehementemente lo que percibía como las tendencias racionalizadoras de Ibn Aqil por su ataque contra la veneración de los santos, diciendo: "En cuanto a la gente de la Sunna que sigue las tradiciones y sigue el camino de los antepasados rectos, ninguna imperfección los mancha, ninguna desgracia les ocurre. Entre ellos están los eruditos que practican su conocimiento, los santos y los hombres rectos, los temerosos de Dios y los piadosos, los puros y los buenos, aquellos que han alcanzado el estado de santidad y la realización de milagros, y aquellos que adoran con humildad y se esfuerzan en el estudio de la ley religiosa. Es con sus alabanzas que los libros y registros se adornan. Sus anales embellecen las congregaciones y asambleas. Los corazones se animan con la mención de sus historias de vida, y la felicidad surge de seguir sus pasos. Ellos están apoyados por la religión; y la religión es aprobada por ellos. De ellos el Corán "El Corán habla, y ellos mismos lo expresan. Y son un refugio para los hombres cuando los acontecimientos los afligen: pues los reyes y otros de menor rango buscan su visita, considerando sus súplicas a Dios como un medio para obtener bendiciones, y pidiéndoles que intercedan por ellos ante Dios". [28]
(una documentación de un debate que tuvo con los Ash'aris sobre el tema del Corán)
( المنتخب من العلل للخلال )
( الـصـراط الـمـسـتـقـيـم في إثـبـات الـحـرف الـقـديـم )
