stringtranslate.com

Akhshara

Akshara ( sánscrito : अक्षर , romanizadoakṣara , lit.  'imperecedero, indestructible, fijo, inmutable') es un término utilizado en la gramática tradicional del idioma sánscrito y en la escuela Vedanta de la filosofía india .

El término se deriva de अ, a- "no" y क्षर्, kṣar- "disolverse, perecer". El aspecto unificador de su uso es la visión mística del lenguaje, o shabda , en la tradición hindú, y especialmente la noción de la sílaba como una especie de sustancia inmutable (o "atómica") tanto del lenguaje como de la verdad, más prominentemente, la sílaba mística Aum , a la que se le da el nombre de ekākṣara (es decir, eka-akṣara ), que puede traducirse tanto como "la única cosa imperecedera" como como "una sola sílaba".

Tradición gramatical

El akshara es la unidad de símbolos grafémicos en las escrituras brahmicas . Un akshara es más una unidad silábica para la escritura que requiere el conocimiento de las sílabas y el matra , es decir, la medida de la marcación prosódica. En la escritura, prototípicamente representa CV, CVV, CCV, CCVV, CCCV, CCCVV, V y VV, donde "C" representa una consonante, "V" una vocal y "VV" una vocal larga. Por lo general, es una representación subsilábica que representa el inicio , el inicio más el núcleo y solo el núcleo; la parte de la coda de una sílaba va en el siguiente akshara en una palabra. [1]

Su naturaleza favorece la mediación fonológica, es decir, la estrategia no léxica de la lectura, que puede interpretarse en etapas como el "Sistema de Análisis Visual" y proceder al "Sistema de Reconocimiento Aksara" y luego al "Sistema de Conversión de Sonidos Aksara" y al "Sistema de Ensamblaje Fonológico" antes de finalizar con el "Búfer de Respuesta" previo a la lectura en voz alta. [ aclaración necesaria ] [ dudosodiscutir ] [2]

Vedanta

Como parte de las instrucciones básicas de la gramática Shiksha y sánscrita , se explica que entre las entidades-palabra, tanto Aksara como Brahman se destacan como especialmente importantes porque ambas se refieren a una forma especial de palabra ritual. En los Brahmanas y los Upanishads, ambas vienen a significar el Absoluto. Aksara es una parte de la Palabra Sagrada "Om" y posee un poder y dignidad únicos e intensificados. En los Upanishads, en una forma condensada e intensificada, significa el Principio trascendente de todo lo que existe. Su significado se deriva de su papel como "sílaba", el núcleo esencial y embrionario del habla. [3]

Upanishad Brihadaranyaka

El octavo brahmana del Brihadaranyaka Upanishad se centra en el concepto de lo imperecedero (akshara). Los versos 3.8.8-9 describen que el akshara tiene ciertas cualidades. No es ni físico ni sutil, y no se define por características físicas como el tamaño, la longitud o rasgos físicos como la sangre o la grasa. Existe más allá de las sombras, la oscuridad, el aire y el espacio, sin ser tocado por experiencias sensoriales como el gusto, el olfato, la vista o el oído. No posee atributos como el habla, la mente, la energía, el aliento y la forma. El akshara es inmensurable, existe sin elementos internos o externos, y no es ni un consumidor ni se consume. El akshara gobierna el universo e influye en varios aspectos de la existencia, incluidos el sol, la luna, la tierra, el cielo, el tiempo, los ríos, el comportamiento humano y la dependencia de los dioses y los antepasados ​​de las ofrendas rituales. [4] [5] El verso 3.8.10 enfatiza la importancia de comprender este imperecedero: [5]

Sin conocer este imperecedero, Gargi, incluso si un hombre hiciera ofrendas, ofreciera sacrificios y realizara austeridades en este mundo durante muchos miles de años, todo eso sería en vano. Pobre del hombre, Gargi, que parte de este mundo sin conocer este imperecedero.

—  Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 3, Brahmanam 8, Himno 10

Upanishad Manduka

El Manduka Upanishad divide el símbolo Aum en tres moras diferentes y añade una cuarta parte sin mora, indicando que sólo la parte sin mora es en última instancia real y no las otras tres que representan los estados de conciencia de "vigilia", "sueño" y "sueño dormido". La parte sin mora de Aum tiene correspondencia con la cuarta dimensión de la metafísica, el Atman . [6]

Upanishad de Mundaka

En los versos 1.1.3-7 del Mundaka Upanishad , se habla de Aksara en el contexto del conocimiento superior. El conocimiento inferior ( apara vidya ) incluye el conocimiento de los cuatro Vedas, la fonética, la gramática, la etimología, la métrica, la astrología y el conocimiento de los sacrificios y rituales. [7] El conocimiento superior ( para vidya ) es el medio por el cual uno puede comprender lo imperecedero (Aksara, Brahman). [8]

Pero el conocimiento superior es aquel a través del cual se conoce a ese imperecedero (aksaram).

—Mundaka  Upanishad, 1.1.5

Madhavananda , en su comentario sobre el Brahmopanishad perteneciente al Atharvaveda , explica que, según el Mundaka Upanishad I.7 y II.1-2, el término Aksara significa Brahman en su aspecto del principio manifestante. Pippalada sugiere que este Brahman manifestante es el hilo ( Sutram ) que debe usarse en lugar del hilo sacrificial en el cuerpo que debe descartarse. [9]

Bhagavad Gita

Aksara significa aquel que está presente en todas partes, denota el nombre de Shiva y Vishnu , y también el de Brahman , literalmente significa imperecedero, indestructible. Todo ritual y ofrenda de fuego detallado en el Veda es impermanente. En contraste, el término Aum permanece eterno y se llama Aksara, el símbolo de Dios, que es el señor de todas las cosas creadas. Es un sinónimo descriptivo de Brahman ( Bhagavad Gita VIII.3), de quien se dice que surgió de Aksara ( Bhagavad Gita III.15). [10]

Con respecto a la visión de Vallabha sobre Aum, se dice que Aksara en sí mismo es imperecedero y aparece como almas dotadas de Sat y Chit, pero no como Ananda . [11] Para Vallabha, Ananda, que es la primera manifestación de Dios, es la actualización de la identidad y la mismidad absolutas, mientras que la segunda manifestación de Dios es el Aksara, el fundamento impersonal del que surgen todas las determinaciones porque es el sustrato de todas las formas finitas que preexisten pero que surgen de él, que aunque por sí mismo es la forma intermedia que carece de plenitud. [12]

En los versos 15.16 y 15.17, se explica que Purushottam está por encima de kshar y akshar. Hay dos tipos de seres en el mundo: kshar y akshar. Todos aquellos que están atados por maya son kshar, mientras que aquel que es inmutable -por siempre más allá de maya- es akshar. El ser supremo es distinto de kshar y akshar. Se lo llama Paramatman . [13]

Referencias

  1. ^ Joshi, R. Malatesha; McBride, Catherine (11 de junio de 2019). Manual de alfabetización en ortografía akshara. Springer. pág. 46. ISBN 978-3-030-05977-4.
  2. ^ Misra (septiembre de 2009). Psicología en la India, vol. 1. Pearson Education India, pág. 125. ISBN 9788131717448.
  3. ^ Arij A. Roest Crollius (1974). La Palabra en la Experiencia. Taller Bíblico Gregoriano. pp. 183-5. ISBN 9788876524752.
  4. ^ Paul Deussen (1905). Sesenta Upanishads de los Vedas -parte I-, pág. 463.
  5. ^ ab Los primeros Upaniṣads en textos paralelos sánscritos e ingleses. pág. 91.
  6. ^ Ramachandra Dattatrya Ranade (1968). Un estudio constructivo de la filosofía upanishádica. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan . pág. 246.
  7. ^ Robert Ernest Hume (1921). Los trece Upanishads principales. Biblioteca Digital Universal. Oxford University Press.
  8. ^ Paul Deussen (1905). Sesenta Upanishads de los Vedas, parte I, pág. 572.
  9. ^ Swami Madhavananda . Upanishads menores. Advaita Ashrama . pág. 11. Archivado desde el original el 27 de julio de 2018. Consultado el 17 de febrero de 2013 .
  10. ^ Ganges Ram Garg (1992). Enciclopedia del mundo hindú: Ak-Aq. Empresa editorial de conceptos. págs. 308–9. ISBN 9788170223757.
  11. ^ Veeraswamy Krishnaraj (2002). El Bhagavad Gita: traducción y comentario. iUniverse. pág. 387. ISBN 9780595226788.
  12. ^ Sintetizando el Vedanta: La teoría de Johanns Sj. Peter Lang. 2006. p. 246. ISBN 9783039107087.
  13. ^ Paramtattvadas, Sadhu; Paramtattvadas (2017). Una introducción a la teología hindú Swaminarayan. Nueva York: Cambridge University Press. pag. 168.ISBN 978-1-107-15867-2.