Ahi kā o Ahi kaa (fuegos ardientes) es un principio en la cultura maorí , que se refiere a tomar whenua (derechos sobre la tierra) mediante la ocupación y el uso visible de la tierra. Ahi kā es uno de los medios tradicionales para establecer mana whenua (autoridad sobre la tierra). La ocupación extensa y continua se conoce como Aki kā roa .
Ahi kā es uno de los principios principales utilizados para establecer mana whenua, junto con otros principios que incluyen descubrimiento/exploración (whenua kite hou), derechos ancestrales (take tupuna), conquista o confiscación (take raupatu) o regalos (take tuku). [1] Ahi kā se refiere literalmente a fuegos para cocinar que se cuidan continuamente; sin embargo, con el tiempo, el fuego visible comenzó a simbolizar la ocupación continua de un área por parte de iwi y hapū (tribus y subtribus). [1] Ahi kā tradicionalmente se mostraba mediante actividades como el mantenimiento de presas de anguilas, recolección de recursos, ocupación física mostrada por kāinga (aldeas), pā (fuertes) y urupā (cementerios). [2] Si la tierra estaba abandonada o rara vez se usaba, se la denominaba ahi tere (una llama inestable). Si una zona había sido completamente abandonada, se la describía como ahi mataotao (un fuego frío o extinguido). [1]
Ahi kā también puede referirse a personas que ocupan un área, dejadas atrás para mantener una ocupación continua. [2] Tradicionalmente, si un iwi o hapū eran derrotados en batalla y se veían obligados a retirarse, a menudo se dejaba a un pequeño número de personas en el interior de sus antiguas tierras para atender los fuegos de la ocupación. Estos incendios fueron atendidos para mantener el reclamo de ocupación continua mientras el grupo acumulaba fuerzas para retomar sus antiguas tierras. [3] Durante las Guerras de los Mosquetes en la década de 1820, la mayoría de la gente huyó de la región de Tāmaki Makaurau hacia zonas más seguras del país, como la región de Waikato . Muchas tribus como Te Kawerau ā Maki y Ngāi Tai ki Tāmaki dejaron atrás a un pequeño número de personas para mantener ahi kā. [4] [5] Durante las protestas por la venta y el desarrollo de Ihumātao en la década de 2010, el gobierno de Nueva Zelanda y Fletcher Construction fueron criticados por no consultar a los ahi kā de Ihumātao (es decir, los residentes Te Ahiwaru Waiohua y Ngāti Mahuta de la aldea de Ihumātao). [6]
Desde la década de 1860, el Tribunal de Tierras Nativas (ahora Tribunal de Tierras Maoríes ) utilizó ahi kā como principio para resolver reclamos entre iwi, sin embargo mostró preferencia por reclamos de conquista y permitió la herencia hereditaria incluso en los casos en que las personas no vivían actualmente en su territorio. tierras ancestrales. [1] El Tribunal de Waitangi continúa utilizando ahi kā como principio rector para establecer derechos sobre la tierra. [2]