La afirmación nietzscheana ( en alemán : Bejahung ) es un concepto que ha sido identificado académicamente en la filosofía de Friedrich Nietzsche . Un ejemplo utilizado para describir el concepto es un fragmento de La voluntad de poder de Nietzsche :
Supongamos que dijimos sí a un solo momento, entonces no sólo le hemos dicho sí a nosotros mismos, sino a toda la existencia. Porque nada está solo, ni en nosotros ni en las cosas; y si nuestra alma vibró y resonó una sola vez con un acorde de felicidad, entonces fue necesaria toda la eternidad para producir este único acontecimiento, y en este único momento en que dijimos que sí, toda la eternidad fue abrazada, redimida, justificada y afirmada. .
— Nietzsche, Friedrich, La voluntad de poder: selecciones de los cuadernos de la década de 1880 (traducido por R. Kevin Hill y Michael A. Scarpitti). Libros de pingüinos, 2017, pág. 566 [1]
Walter Kaufmann escribió que Nietzsche "celebra a los griegos que, enfrentando los terrores de la naturaleza y la historia, no buscaron refugio en 'una negación budista de la voluntad', como lo hizo Schopenhauer , sino que crearon tragedias en las que la vida se afirmaba como bella. a pesar de todo." [2] [3] La negación de la voluntad por parte de Schopenhauer era un decir "no" a la vida y al mundo, que juzgaba como un escenario de dolor y maldad . "[D]irecto contra el lugar de Schopenhauer como el máximo detractor de la vida, Nietzsche se posicionó como el máximo detractor de la vida..." [4] La afirmación de Nietzsche del dolor y el mal de la vida, en oposición a Schopenhauer, resultó de una desbordamiento de vida. [5] La defensa de Schopenhauer de la abnegación de uno mismo y la negación de la vida era, según Nietzsche, muy dañina. [6] Durante toda su vida madura, Nietzsche estuvo preocupado por el daño que pensaba que resultaba del disgusto schopenhaueriano por la vida y de volverse contra el mundo.
Jacques Derrida se interesó por la afirmación nietzscheana como un reconocimiento de la ausencia de un centro u origen dentro del lenguaje y sus muchas partes, sin una base firme sobre la cual basar ningún Logos o verdad. Este shock permite dos reacciones en la filosofía de Derrida: la respuesta más negativa y melancólica, que él designa como rousseaunista, o la afirmación nietzscheana más positiva. La perspectiva de Rousseau se centra en descifrar la verdad y el origen del lenguaje y de sus múltiples signos, ocupación a menudo exhaustiva. La respuesta de Derrida a Nietzsche, sin embargo, ofrece una participación activa con estos signos y llega, en la filosofía derrideana, a una respuesta más decidida al lenguaje.
En " Estructura, signo y juego ", Derrida articula la perspectiva de Nietzsche como:
... la afirmación gozosa del juego del mundo y de la inocencia del devenir, la afirmación de un mundo de signos sin culpa, sin verdad y sin origen que se ofrece a una interpretación activa. [7]
Derrida no sólo impulsó la obra de Nietzsche sino que la desarrolló dentro de la esfera del lenguaje; Al hacerlo, adquirió y emplea el optimismo de Nietzsche en su concepción del "juego" del lenguaje -que es inherente al lenguaje- como mucho más que simplemente "la sustitución de piezas dadas y existentes , presentes ". [7] Gran parte de este espíritu reside en el abandono de cualquier tipo de nuevo humanismo ; esta aceptación de lo inevitable permite un alivio considerable – evidente en la designación de la pérdida del centro como no-centro – así como la oportunidad de afirmar y cultivar el juego, que permite a la humanidad y las humanidades "pasar más allá del hombre y el humanismo". . [7]
En la ontología de Gilles Deleuze , la afirmación se define como un poder positivo de una diferenciación de fuerzas autoimpulsada que se opone a la superada interdependencia de los opuestos de la dialéctica hegeliana . [8]
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