El Islam en Asia Central ha existido desde el comienzo de la historia islámica . La rama sunita del Islam es la religión más practicada en Asia Central . El chiísmo de denominaciones imami e ismailí predomina en la meseta del Pamir y las montañas occidentales de Tian Shan (casi exclusivamente ismaelitas), mientras que se jacta ante una gran población minoritaria en el valle del río Zarafshan , desde Samarcanda hasta Bukhara (casi exclusivamente imamis). [10] El Islam llegó a Asia Central a principios del siglo VIII como parte de la conquista musulmana de la región . Muchos científicos y filósofos islámicos de renombre procedían de Asia Central, y varios imperios musulmanes importantes, incluidos el Imperio Timurid y el Imperio Mughal , se originaron en Asia Central. En el siglo XX, la Unión Soviética en Asia Central soviética y la República Popular China en Xinjiang promulgaron severas restricciones a la práctica religiosa .
La batalla de Talas en 751 entre el califato abasí y la dinastía Tang china por el control de Asia Central fue el punto de inflexión, iniciando la conversión masiva al Islam en la región.
La mayoría de los kanatos turcos se convirtieron al Islam en el siglo X. La llegada a la Bulgaria del Volga de Ahmad ibn Fadlan , embajador del califa de Bagdad , el 12 de mayo de 922 se celebra como fiesta en la actual Tartaristán .
Los centros urbanos fueron los primeros en adoptar el Islam en la región debido a que muchas instituciones sociopolíticas y económicas quedaron bajo la influencia del liderazgo musulmán. Las regiones rurales fueron islamizadas mucho más tarde. Si bien las áreas urbanas generalmente tendían a estar influenciadas espiritualmente por los ulemas , los místicos sufíes tenían una autoridad prominente en las regiones rurales. [11]
La islamización de la región ha tenido un profundo impacto en las culturas nativas de la región, moldeándolas como parte de la civilización islámica. La islamización en la región también ha tenido el efecto de mezclar el Islam con las culturas nativas, creando nuevas formas de prácticas islámicas, conocidas como Islam popular , cuyo defensor más destacado fue Khoja Akhmet Yassawi , cuya secta sufí Yeseviye atrajo enormemente a los nómadas locales. Algunos han proclamado que Yassawi era un Khwajagan , sin embargo, algunos estudiosos insisten en que su influencia sobre los chiítas alevíes y los bektashi no puede subestimarse.
Hasta la invasión mongola de Asia Central en el siglo XIII, Samarcanda, Bukhara y Urgench florecieron como centros de aprendizaje, cultura y arte islámicos en la región. La invasión mongola detuvo el proceso durante medio siglo. Otras áreas, como Turkestán, se vieron influenciadas más fuertemente por elementos chamanistas que todavía se pueden encontrar hoy.
Los científicos y filósofos islámicos de Asia Central, incluidos Al-Khwarzimi , Abu Rayhan Biruni , Farabi y Avicena , tuvieron un impacto importante en el desarrollo de la ciencia europea en los siglos siguientes.
Casi en su totalidad, las tribus turco-mongolas tardaron en aceptar ciertos principios islámicos, como abandonar el consumo de alcohol o bañarse antes de orar. Sin embargo, se cree que esto se relaciona más directamente con su estilo de vida nómada y tradición local que con su fe en Dios y su devoción a la ley y los textos islámicos.
Después de las conquistas de la región por parte del Imperio Ruso en las décadas de 1860 y 1870, Asia Central occidental quedó bajo control ruso y fue incorporada al imperio como Gobernador General dirigido por Konstantin von Kaufman . Las autoridades rusas debatieron qué posición deberían adoptar frente al Islam en los territorios recién conquistados. Algunos defendieron una política de represión religiosa, citando la actual revuelta de Dungan en el vecino Imperio Qing como prueba de la potencial "amenaza" del Islam. Otros, como el general Kaufman y su superior Dmitry Milyutin , prefirieron una política de suave tolerancia religiosa. Sin embargo, Kaufman estaba preocupado por los movimientos panislamistas que harían que los musulmanes del Turkestán ruso vieran a cualquier otro que no fuera el zar como su gobernante. [12]
Si bien la práctica del Islam fue ampliamente tolerada por el Imperio ruso durante su dominio sobre Asia Central desde mediados de la década de 1860 hasta 1917, el advenimiento del dominio soviético después de las revoluciones rusas de 1917 y la posterior guerra civil trajo consigo la oposición marxista a la religión. Durante los primeros años del gobierno bolchevique , a principios de la década de 1920, los funcionarios soviéticos adoptaron un enfoque pragmático al priorizar otros objetivos (intentar modernizar la cultura, construir escuelas, mejorar la posición de las mujeres) para solidificar su dominio en Asia Central. Durante este tiempo, los bolcheviques cooperaron con los jadids (musulmanes que trabajaban por reformas sociales y culturales, como una mejor educación) para lograr sus objetivos. En el proceso, los bolcheviques crearon una nueva élite política favorable a la ideología marxista mediante el uso de propaganda y el nombramiento de funcionarios favorables a sus políticas durante la división de Asia Central en repúblicas separadas según líneas étnicas en las décadas de 1920 y 1930. [13]
En 1926, el gobierno soviético decidió que había consolidado el control sobre Asia Central lo suficiente como para cambiar la política oficial de la tolerancia del Islam a la condena. El gobierno cerró las escuelas religiosas privadas en favor de las públicas estatales. Entre 1927 y 1929, el Estado llevó a cabo una campaña para cerrar mezquitas en Asia Central. Esta operación no estaba bien documentada, pero los relatos existentes indican que a menudo fue violenta y mal controlada, a menudo llevada a cabo por funcionarios autoproclamados que arrestaron a imanes y destruyeron edificios, denunciando al Islam como enemigo del comunismo. [14]
A pesar de estos ataques, el Islam en Asia Central sobrevivió al dominio soviético en las décadas siguientes. Sin embargo, se transformó en el proceso: en lugar de formar parte de la esfera pública, el Islam pasó a estar orientado a la familia, "localizado y convertido en sinónimo de costumbre y tradición". [15] Esto condujo a una homogeneización de la práctica; Como las autoridades religiosas no podían publicar tratados ni siquiera comunicarse entre sí, el acervo de conocimiento religioso disponible disminuyó enormemente. Además, el Islam fue eliminado en gran medida del discurso público, especialmente en términos de su influencia en la moral y los valores éticos. [16] La práctica religiosa permitida por el gobierno soviético estaba regulada por la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán .
La política de glasnost puesta en práctica por Mikhail Gorbachev a mediados de los años 1980 significó que en 1988 el gobierno soviético relajara sus controles sobre el Islam. Como resultado, hubo un rápido renacimiento religioso, incluidas nuevas mezquitas, literatura y el regreso de la educación religiosa privada. Muchos centroasiáticos estaban interesados en los valores éticos y espirituales que el Islam podía ofrecer. [17] [18]
El resurgimiento se aceleró aún más tras el colapso de la Unión Soviética en 1991. Para muchos, el Islam constituía una herencia nacional que había sido reprimida durante la era soviética. Además, las restricciones de viaje relajadas bajo Gorbachov permitieron el intercambio cultural con otros países musulmanes; Arabia Saudita, por ejemplo, envió copias del Corán a la Unión Soviética a finales de los años 1980. El Islam, tal como se practica en Asia Central, se volvió mucho más variado en este corto tiempo. [19] Además, el Islam era atractivo porque ofrecía alternativas y soluciones a los innumerables problemas políticos y económicos que enfrentaban las repúblicas tras el colapso de la Unión Soviética. [20]
Sin embargo, los gobiernos de las repúblicas de Asia Central desconfiaban del Islam en la esfera política. Sus temores de una influencia indebida pronto se vieron justificados por el estallido de la Guerra Civil Tayika en 1992, entre el gobierno tayiko y una coalición de oponentes liderada por un grupo islamista radical llamado Partido del Renacimiento Islámico. [21] La guerra civil, que duró hasta 1997, demostró a las otras ex repúblicas soviéticas los peligros que plantean los grupos de oposición islámica. La toma del poder en Afganistán por los talibanes en 1996 acentuó aún más esa amenaza. [22]
El Partido del Renacimiento Islámico (IRP) fue uno de varios grupos islámicos de oposición similares, incluido el Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU), que también luchó contra el gobierno tayiko en la guerra civil. [23] El PRI tuvo sus orígenes en grupos islámicos clandestinos en la Unión Soviética. Fue formado en 1990 en Astracán por un grupo formado en su mayoría por intelectuales tártaros, con ramas separadas para cada república soviética. De hecho, estaba registrado como partido político oficial en Rusia, pero fue prohibido por los gobiernos comunistas de Asia Central. [24] En parte como resultado de esta opresión, la oposición política estalló en la violencia de la guerra civil en Tayikistán, en la que más de 50.000 personas de una población de 6 millones fueron asesinadas y otras 250.000 huyeron del país a Afganistán, Uzbekistán u otros lugares. . [25] Después de la guerra civil, el gobierno tayiko incorporó grupos islámicos al gobierno para evitar tensiones futuras. Sin embargo, las otras repúblicas de Asia Central no siguieron este ejemplo y continuaron reprimiendo y persiguiendo a los grupos islámicos en lugar de permitirles participar en el proceso político. [26]
No todos los movimientos islámicos fueron violentos como el PRI; El movimiento islámico radical más popular en Asia Central durante la década de 1990 fue el no violento Hizb ut-Tahrir. Aunque no adopta los mismos métodos violentos que grupos como el IRP y el IMU, su objetivo declarado es unir a todos los países musulmanes a través de métodos pacíficos y reemplazarlos con un califato restaurado. Por esta razón, los gobiernos de Asia Central lo consideran una amenaza y lo han prohibido como grupo subversivo en las repúblicas de Asia Central.
Tras los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 , las potencias extranjeras se interesaron mucho más en impedir la expansión de organizaciones terroristas islámicas radicales como el IMU. Las repúblicas de Asia Central ofrecieron su territorio y espacio aéreo para que Estados Unidos y sus aliados lo utilizaran en operaciones contra los talibanes en Afganistán, y la comunidad internacional reconoció la importancia de garantizar la estabilidad en Asia Central para combatir el terrorismo. [27]
Potencias como Estados Unidos, Rusia y China no sólo estaban interesadas en luchar contra el terrorismo; utilizaron la guerra contra el terrorismo para avanzar en sus agendas políticas y económicas en la región, particularmente en la explotación de los recursos energéticos de Asia Central. [27]
En Tayikistán, el gobierno aprovechó este cambio de actitud internacional para erosionar la posición del Islam en la política, tomando medidas como prohibir el hijab (que no es tradicional en Tayikistán, debido al dominio soviético) en las escuelas públicas y reducir el derechos legales de los grupos islámicos. [22]
Desde 2001, las tensiones étnicas y religiosas en las repúblicas de Asia Central, combinadas con la pobreza endémica y el pobre desempeño económico, las han vuelto cada vez más volátiles. Sin embargo, los gobiernos utilizan a los grupos islámicos como justificación para la represión y la represión con tanta frecuencia como esos grupos son la causa de la violencia, si no con mayor frecuencia. Por ejemplo, en mayo de 2005, el gobierno uzbeko masacró a más de 700 de sus propios civiles que se manifestaban tras un juicio a 23 presuntos radicales islámicos, diciendo que eran terroristas. Aunque los acontecimientos de la masacre fueron complejos, este relato simplista parece ser falso; en cambio, se trataba de un caso en el que el gobierno uzbeko reprimió a manifestantes pacíficos, tal vez intentando impedir el tipo de revuelta popular que había ocurrido dos meses antes en Kirguistán, derrocando al presidente Askar Akayev . [28] En general, la militancia islámica en Asia Central no es una amenaza importante para la estabilidad regional en comparación con la miríada de problemas sociales y económicos (como la devastación ambiental alrededor del Mar de Aral, la pobreza endémica y la mala educación) que plagan la región. [29] El experto en Asia Central, Adeeb Khalid, escribe que la situación en Asia Central demuestra sobre todo que el Islam es un fenómeno complejo que rechaza una categorización fácil en "bueno" y "malo", "moderado" y "extremista", y que el La forma que adopta el Islam en Asia Central no es la misma que la que adopta en otros lugares. "Para los observadores", escribe, "es fundamental tener perspectiva, discernir claramente los intereses políticos en juego... y separar la desinformación difundida por los regímenes de la conducta real de los musulmanes". [30]