Las reclamaciones y los acuerdos en virtud del Tratado de Waitangi ( en maorí : Te Tiriti o Waitangi ) han sido una característica importante de la política neozelandesa desde la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 y el Tribunal de Waitangi que se estableció por esa ley para escuchar las reclamaciones. Los sucesivos gobiernos han proporcionado cada vez más oportunidades legales y políticas formales para que los maoríes busquen reparación por lo que se consideran violaciones por parte de la Corona de las garantías establecidas en el Tratado de Waitangi. Si bien ha dado lugar a poner fin a una serie de importantes agravios de larga data, el proceso ha sido objeto de críticas, incluidas las de quienes creen que la reparación es insuficiente para compensar las pérdidas de los maoríes. Los acuerdos suelen considerarse parte de un renacimiento maorí más amplio .
El Tribunal de Waitangi se creó como el principal medio para registrar e investigar las reclamaciones porque el Tratado de Waitangi en sí mismo tiene poco respaldo legal. El principal medio para resolver esas reclamaciones es mediante negociaciones directas con el gobierno de turno.
El Tratado de Waitangi fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por representantes de la Corona británica y jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda, con otras 500 firmas agregadas más tarde ese año, incluidas algunas de la Isla Sur . Es uno de los documentos fundacionales de Nueva Zelanda. [1] [2] Fue precedido por la Declaración de Independencia o He Whakaputanga firmada en 1835, donde algunos maoríes de la Isla Norte proclamaron al país de Nueva Zelanda ante una audiencia internacional como un estado independiente con pleno poder soberano y autoridad en poder de los jefes maoríes (rangatira). [3] [ aclaración necesaria ]
El Tratado de Waitangi fue escrito en inglés y traducido al idioma maorí ( Te Reo ). Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al maorí escrito de la época, este texto no es una traducción exacta del texto en inglés, como en relación con el significado de tener y ceder soberanía . [4] [5] En la versión en inglés, los maoríes cedieron la soberanía de Nueva Zelanda a Gran Bretaña; los maoríes dieron a la Corona el derecho exclusivo de comprar tierras que desearan vender y, a cambio, se les garantizó a los maoríes la plena propiedad de sus tierras, bosques, pesquerías y otras posesiones y se les dieron los derechos de los súbditos británicos. Sin embargo, en la versión en idioma maorí del Tratado es muy diferente, la palabra 'soberanía' se tradujo como kawanatanga ('gobernanza'). Y en contradicción con la versión en idioma inglés, los maoríes conservaron la autoridad y la soberanía, y no se las dieron a la Reina. [3] Además, la versión inglesa garantizaba la “posesión tranquila” de todas las “propiedades”, pero la versión maorí garantizaba el tino rangatiratanga (‘plena autoridad, soberanía’) sobre los taonga (‘tesoros’). [1]
Alrededor de 530 a 540 maoríes, al menos 13 de ellos mujeres, firmaron la versión maorí del Tratado de Waitangi, conocida como Te Tiriti o Waitangi . [6] [7] Sólo 39 firmaron la versión en inglés después de que se les leyó la versión en idioma maorí. [8]
Las diferentes interpretaciones del contenido del tratado provocaron desacuerdos entre los pākeha y los maoríes, que comenzaron casi inmediatamente después de la firma del tratado, y contribuyeron a las Guerras de Nueva Zelanda , que culminaron con la confiscación de una gran parte de Waikato y Taranaki . [9]
Matiaha Tiramōrehu hizo la primera declaración formal de quejas de los Ngāi Tahu en 1849, solo un año después de la compra de Canterbury entre Ngāi Tahu y Henry Tacy Kemp, esta transacción de tierras fue muy grande, 20 millones de acres por £ 2,000. [10] [11] Entre la década de 1870 y la de 1990 casi todos los líderes Ngāi Tahu persiguieron activamente el reclamo de Ngāi Tahu en el Parlamento. [10]
En la década de 1920, las comisiones de tierras investigaron las quejas de los hapū cuyas tierras habían sido confiscadas u obtenidas de manera fraudulenta durante el siglo anterior, y muchas de ellas resultaron ser válidas. [12] En la década de 1940, se habían acordado acuerdos en forma de modestos pagos anuales con algunos hapū. Sin embargo, los hapū llegaron a considerar que las cantidades eran inadecuadas, especialmente porque la inflación erosionaba su valor, y la Corona ha admitido que no buscó lo suficiente el acuerdo de los hapū para declarar resueltas sus reclamaciones. [13]
A finales de los años 1960 y durante los años 1970, el Tratado de Waitangi se convirtió en el foco de un fuerte movimiento de protesta maorí que se unió en torno a reclamos para que el gobierno "honrara el tratado" y "reparara los agravios derivados del tratado". Los maoríes expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación posterior por parte de funcionarios gubernamentales, así como por la legislación injusta y las decisiones poco comprensivas del Tribunal de Tierras Maorí que enajenaban las tierras maoríes de sus propietarios maoríes. [14]
En 1975, la Ley del Tratado de Waitangi estableció el Tribunal de Waitangi para escuchar demandas sobre actos de la Corona que fueran incompatibles con los principios del Tratado. Permitió a cualquier maorí presentar una demanda contra la Corona por violaciones del Tratado de Waitangi y sus principios . Originalmente, su mandato se limitaba a demandas sobre cuestiones contemporáneas, es decir, las que ocurrieron después de la creación del Tribunal. Una de las primeras demandas incluía la demanda "Te Reo Māori". [15] Como resultado del informe del Tribunal sobre la demanda, en 1987 el gobierno declaró al Te Reo Māori como idioma oficial de Nueva Zelanda y estableció la Comisión del Idioma Maorí para promoverlo. La cuestión central que consideró el Tribunal fue si un idioma podía considerarse un "tesoro" o "taonga", y por lo tanto estar protegido por el Tratado. Se han realizado importantes investigaciones en Nueva Zelanda como resultado de las demandas presentadas al Tribunal de Waitangi. Gran parte de esto ha sido generado por iwi (grupos tribales maoríes); un ejemplo duradero es el Centro de Investigación Ngāti Awa establecido en 1989. [16] [17]
En 1985, el cuarto gobierno laborista amplió los poderes del Tribunal para permitirle considerar acciones de la Corona que se remontaban a 1840, [18] incluido el período cubierto por las guerras de Nueva Zelanda. El número de demandas aumentó rápidamente y, a principios de los años 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos sobre demandas históricas (anteriores a 1992). [19]
Por lo general, un acuerdo negociado sobre un tratado incluye "un relato histórico acordado, reconocimientos de la Corona de las violaciones del tratado y una disculpa de la Corona" y la extinción legal de todas las reclamaciones. [20] En los acuerdos de Waikato-Tainui Ngāi Tahu de 2009 y en todos los acuerdos posteriores se incluyó una reparación descrita en estas tres áreas: un relato histórico de los agravios y una disculpa, un paquete financiero en efectivo y la transferencia de activos (sin adquisición obligatoria de tierras privadas) y una reparación cultural, en la que se reconocen una serie de intereses maoríes que a menudo se relacionan con lugares de interés y la asociación de los maoríes con el medio ambiente. [21]
Si bien las primeras recomendaciones del Tribunal se referían principalmente a una cuestión contemporánea que el gobierno podía revisar o rectificar en ese momento, los acuerdos históricos planteaban cuestiones más complejas. La Oficina de Acuerdos de Tratados se creó en el Ministerio de Justicia para desarrollar la política gubernamental sobre reclamaciones históricas. En 1995, el gobierno elaboró unilateralmente las "Propuestas de la Corona para la solución de las reclamaciones del Tratado de Waitangi" [22] para intentar abordar las cuestiones y extinguir todas las reclamaciones de los maoríes en virtud de tratados.
Un elemento clave de las propuestas fue la creación de un "sobre fiscal" de 1.000 millones de dólares para la liquidación de todas las reclamaciones históricas, un límite efectivo a lo que la Corona pagaría en concepto de liquidación. La Corona celebró una serie de consultas en todo el país, en las que los maoríes rechazaron vehementemente las propuestas que incluían dicha limitación antes de que se conociera por completo el alcance de las reclamaciones. [23] El concepto de sobre fiscal se abandonó posteriormente después de las elecciones generales de 1996 , aunque siguió vigente de facto. A pesar de las protestas, durante la década de 1990 se alcanzaron tres acuerdos importantes. Al Ministro de Justicia y Negociaciones de Tratados de la época, Sir Douglas Graham , se le atribuye el mérito de liderar un gobierno nacional en gran medida conservador para lograr estos avances. [24]
En 2013, el Ministerio de Justicia creó una Unidad de Compromisos Posteriores al Acuerdo para crear un registro central de los compromisos del Tratado que se crearon a través del proceso de asentamiento cuando se hizo evidente que los asentamientos no se estaban llevando a cabo. [21] El Ministro de Gobierno Chris Finlayson fue parte de esto y afirma que el propósito era crear una "salvaguardia institucional" para proteger los asentamientos y apoyar su durabilidad y finalización. La intención de Finlayson era que la Unidad de Compromisos Posteriores al Acuerdo, una vez completados los asentamientos, reemplazara a la Oficina de Acuerdos del Tratado. [21] Se creó el registro y Finlayson afirma sobre el registro: "Cuando dejé el cargo, se habían celebrado más de 7000 compromisos en varias escrituras de asentamiento". [21] En 2018, la Unidad de Compromisos Posteriores al Acuerdo se incorporó a una nueva agencia de la Corona, Te Arawhiti (Oficina de Relaciones con la Corona Maorí). [21] [25] El portal web Te Haeata se creó en 2019 como un registro de búsqueda por armas de la Corona para encontrar compromisos de solución del Tratado tal como están registrados en escrituras de solución y legislación gubernamental. [26]
El Tratado garantizaba a los maoríes sus tierras, bosques y pesquerías. Sin embargo, con el tiempo, la legislación neozelandesa comenzó a regular la pesca comercial , de modo que el control maorí se vio sustancialmente erosionado. Para resolver este agravio, en 1989 se llegó a un acuerdo provisional. La Corona transfirió el 10 por ciento de la cuota pesquera de Nueva Zelanda (unas 60.000 toneladas), junto con participaciones en empresas pesqueras y 50 millones de dólares en efectivo, a la Comisión de Pesca de Waitangi. Esta comisión era responsable de mantener los activos pesqueros en nombre de los maoríes hasta que se alcanzara un acuerdo sobre cómo se repartirían los activos entre las tribus. En 1992, una segunda parte del acuerdo, conocida como el acuerdo Sealord, marcó la solución total y definitiva de las reclamaciones de pesca comercial maoríes en virtud del Tratado de Waitangi. Esto incluía el 50% de Sealord Fisheries y el 20% de todas las nuevas especies incluidas en el sistema de cuotas, más acciones en empresas pesqueras y 18 millones de dólares en efectivo. En total, el valor del acuerdo ascendió a unos 170 millones de dólares. [27] Este acuerdo se llevó a cabo bajo el liderazgo del Honorable Matiu Rata y el Dr. George Habib. [28]
El primer acuerdo importante sobre las reclamaciones de confiscación histórica, o raupatu, se alcanzó en 1995. Las reclamaciones de confiscación de Waikato - Tainui se resolvieron por un monto de 170 millones de dólares, en efectivo y tierras propiedad de la Corona. El acuerdo estuvo acompañado de una disculpa formal como parte de la legislación sobre reclamaciones, con el consentimiento real otorgado por la Reina Isabel II en persona durante su gira real por Nueva Zelanda en 1995. La Corona se disculpó por la invasión de Waikato y la posterior confiscación indiscriminada de tierras.
Las reclamaciones de Ngāi Tahu cubrían una gran proporción de la Isla Sur de Nueva Zelanda y estaban relacionadas con el incumplimiento de la Corona de su parte del trato en las ventas de tierras que tuvieron lugar a partir de la década de 1840. [29] Chris Finlayson fue uno de los abogados que trabajaban para Ngāi Tahu a mediados de la década de 1990 mientras se llevaban a cabo las negociaciones, afirma que se utilizó un enfoque litigioso y que era necesario para que las cosas siguieran avanzando. La escritura de conciliación se firmó en 1997 en Kaikōura . [30] Ngāi Tahu buscó el reconocimiento de su relación con la tierra, así como con el dinero en efectivo y la propiedad, y se desarrollaron una serie de acuerdos novedosos para abordar esto. Entre otras cosas, Ngāi Tahu y la Corona acordaron que el monte Cook pasaría a llamarse formalmente Aoraki / Monte Cook y que regresaría a Ngāi Tahu para ser regalado al pueblo de Nueva Zelanda.
El proceso de negociación de las reivindicaciones históricas continuó después de las elecciones de 1999 y el cambio de gobierno posterior sin que se produjeran cambios radicales en la política gubernamental. Los modelos desarrollados para los primeros acuerdos siguen ejerciendo una fuerte influencia. La primera Ministra Laborista de Negociaciones del Tratado fue Margaret Wilson . Tras su designación como Presidenta de la Cámara a principios de 2005, fue sustituida en el cargo por Mark Burton . En noviembre de 2007 fue reemplazado por el Viceprimer Ministro Michael Cullen .
En junio de 2008, la Corona y representantes de siete tribus maoríes firmaron un acuerdo relativo a las tierras forestales de la Corona que los medios de comunicación denominaron "Treelords" [31] debido a las similitudes percibidas con el acuerdo Sealord de los años 1990. Al igual que Sealord, se relaciona con un solo tema, pero abarca a varias tribus. El acuerdo sólo contiene una compensación financiera, a cuenta de acuerdos integrales que se negociarán con cada tribu dentro del Colectivo. El acuerdo es el más grande hasta la fecha, en términos de valor financiero, con un valor total de 196 millones de dólares neozelandeses en tierras forestales (incluido el valor de la parte de la filial Te Arawa Iwi y de los hapū). Además, aunque el gobierno no lo contabilice como parte del paquete de compensación, las tribus recibirán alquileres que se han acumulado en la tierra desde 1989, valorados en 223 millones de dólares neozelandeses [32] .
En julio de 2008, había 23 asentamientos de diversos tamaños. [33] En noviembre de 2008, Chris Finlayson , un abogado con sede en Wellington con experiencia en reclamos del Tratado con Ngāi Tahu, fue nombrado Ministro de Negociaciones del Tratado luego de la victoria del Partido Nacional en las elecciones de 2008. Entre 2008 y 2017, a Finlayson se le atribuye haber ayudado a resolver 60 asentamientos del Tratado. [34]
Además de la muy publicitada compensación económica y de tierras, muchos de estos acuerdos posteriores incluyeron el cambio de los nombres oficiales de los lugares, lo que introdujo por primera vez un número significativo de macrons en los nombres oficiales de los lugares de Nueva Zelanda. [35]
El Tribunal de Waitangi , en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) [75] está en el proceso de considerar los entendimientos maoríes y de la Corona sobre He Whakaputanga o te Rangatiratanga / la Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi 1840. Este aspecto de la investigación plantea cuestiones sobre la naturaleza de la soberanía y si los signatarios maoríes del Tratado de Waitangi tenía la intención de transferir soberanía. [76]
La primera etapa del informe se publicó en noviembre de 2014 y concluyó que los jefes maoríes de Northland nunca aceptaron renunciar a su soberanía cuando firmaron el Tratado de Waitangi en 1840. Aunque la Corona tenía la intención de negociar la transferencia de soberanía a través del Tratado, la interpretación de los jefes del acuerdo era que solo estaban cediendo el poder de la Corona para controlar Pākeha y proteger a los maoríes. [77] Un mes antes de la publicación oficial del informe se envió una carta a Te Ururoa Flavell , Ministro de Desarrollo Maorí , para notificarle la conclusión del Tribunal. Fue firmada por el juez del Tribunal de Tierras Maoríes Craig Coxtead . [78] A continuación se incluye un breve extracto:
Hemos llegado a la conclusión de que en febrero de 1840 los rangatira que firmaron el te Tiriti no cedieron su soberanía. Es decir, no cedieron su autoridad para crear y hacer cumplir la ley sobre su pueblo o sus territorios. Más bien, aceptaron compartir el poder y la autoridad con el Gobernador. Acordaron una relación: una en la que ellos y Hobson fueran iguales, iguales aunque tuvieran diferentes roles y diferentes esferas de influencia. En esencia, los rangatira conservaron su autoridad sobre su hapū y territorios, mientras que a Hobson se le dio autoridad para controlar Pākehā.
— Informe sobre la etapa 1 de la investigación Te Paparahi o Te Raki, Tribunal de Waitangi (noviembre de 2014), página 23
La directora del tribunal, Julie Tangaere, dijo durante la presentación del informe a los demandantes de Ngapuhi:
Sus antepasados no renunciaron a su mana en Waitangi, en Waimate, en Mangungu. No cedieron su soberanía. Esta es la verdad que han estado esperando escuchar durante mucho tiempo. [77]
En términos de mana motuhake He Whakaputanga , creando un estado y gobierno maorí en 1835 y/o Te Tiriti o Waitangi , y los que no firmaron nada, manteniendo así mana motuhake . [79] En relación con lo primero, un informe resumido (titulado "Ngāpuhi Speaks") de las pruebas presentadas al Tribunal de Waitangi concluyó que:
El académico de Ngāti Tūwharetoa, Hemopereki Simon, describió un caso en 2017, utilizando a Ngati Tuwharetoa como estudio de caso, de cómo los hapū y los iwi que no firmaron el Tratado aún mantienen mana motuhake y cómo la soberanía de la Corona podría considerarse cuestionable. [79] Este trabajo se basa en la decisión de la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) del Tribunal de Waitangi.
El proceso de solución del Tratado ha suscitado críticas desde que comenzó.
La decisión del Gobierno sobre el “sobre fiscal” en 1994 tuvo un período de consulta en el que la mayoría de los maoríes “rechazaron abrumadoramente” la política y desató protestas en toda Nueva Zelanda. [81] [82] Las críticas se referían al elemento no negociable de un tope fiscal, así como a la cantidad ( 1.000 millones de dólares ) cuando los tasadores de la Corona evaluaron que la pérdida en dólares de 1990 solo para Ngāi Tahu era “entre 12.000 y 15.000 millones de dólares” y el contexto del gasto gubernamental (por ejemplo, el gasto anual en 2018 (excluyendo la inversión de capital) fue de unos 87.000 millones de dólares). [83] [84] [85]
Desde 1999, el proceso de asentamiento del Gobierno se ha centrado principalmente en la negociación de acuerdos con las iwi (o "grandes agrupaciones naturales"), que han sido criticadas por no buscar las "estructuras sociales más apropiadas para resolver las violaciones históricas del Tratado". [86]
Entre los políticos críticos se encuentra Winston Peters, de New Zealand First, quien en 2002 sugirió que se estaban permitiendo demasiadas reclamaciones. El partido ACT criticó el proceso y el concepto de que "ninguna cantidad de dinero puede reparar los errores del pasado". [87] [88] [89] [90] Public Access New Zealand y la One New Zealand Foundation eran grupos de presión formados para oponerse a los aspectos de los acuerdos del Tratado. [90] [91]
En el discurso de Orewa de 2004, el Partido Nacional adoptó por primera vez el término "Tratado de la Industria de Quejas de Waitangi". La portavoz de Asuntos Maoríes del Partido Nacional, Georgina te Heuheu , que fue ministra asociada de Sir Douglas Graham, fue reemplazada en el cargo por Gerry Brownlee . Las críticas específicas que los miembros del Partido Nacional han hecho contra los asentamientos son que no se están negociando con la suficiente rapidez, que no se está prestando suficiente atención para garantizar que los negociadores demandantes tengan el apoyo de su pueblo [92] y que la legislación sobre asentamientos está dando un peso inadecuado a las creencias espirituales de los maoríes [93] .
En 2005, tanto el Partido Maorí como el Partido Verde criticaron los acuerdos del Tratado con el argumento de que la Corona tiene demasiado poder en las negociaciones, que los acuerdos negociados a nivel de iwi ignoran los derechos de los hapū (clanes o subtribus) y que la reparación de los acuerdos es demasiado parsimoniosa. [94]
Aunque persisten algunos desacuerdos, los partidos apoyaron unánimemente la legislación para implementar los asentamientos de Te Roroa, Affiliate Te Arawa y Central North Island, que se aprobaron en septiembre de 2008. [95]
No abordar los intereses superpuestos en las reclamaciones al principio del proceso es una crítica hecha en 2019 sobre el acuerdo del Tratado Pare Hauraki, una crítica hecha por Ngāti Wai y reconocida por el Ministro de Negociaciones del Tratado, Andrew Little, como una falla en el proceso. [96]
La académica Linda Te Aho (profesora asociada de la Facultad de Derecho Te Piringa de la Universidad de Waikato ) resume las críticas a los procesos de solución del Tratado de la siguiente manera:
demasiado sesgado a favor del gobierno', no hay suficiente compensación por las pérdidas y el proceso enfrenta 'maoríes contra maoríes' . [97]
Una investigación realizada por los académicos Profesora Margaret Mutu y el Dr. Tiopira McDowell de la Universidad de Auckland concluyó que el propósito de los acuerdos era extinguir las reclamaciones para que los demandantes no pudieran recuperar las tierras de las Empresas Estatales y de los Bosques de la Corona mediante recomendaciones vinculantes. [98] También entrevistaron a más de 150 demandantes y negociadores y descubrieron que:
El proceso ha traumatizado a los demandantes, ha dividido a sus comunidades y les ha devuelto, en promedio, menos del uno por ciento de las tierras que les habían robado. Los negociadores y los demandantes han informado de que, "a pesar de lo que pueda decir la legislación sobre los asentamientos, los asentamientos no son completos, no son justos ni definitivos y, como todos los asentamientos anteriores, se volverán a examinar... la Corona adopta tácticas de divide y vencerás y las aplica sin piedad... no hay negociación, la Corona dicta... Los funcionarios públicos y los ministros con frecuencia engañan a los demandantes y tergiversan los hechos para inducirlos a negociar y luego hacer que se aprueben los acuerdos... Los negociadores con frecuencia informan de que los funcionarios públicos y los agentes de la Corona los intimidan y muchos informan de que se han asentado bajo coacción. Como resultado, muchos no aceptan las disculpas de la Corona porque no tienen sentido" . [99]
El académico Carwyn Jones, en su tesis doctoral (publicada en 2016 por UBC Press , Vancouver), critica el proceso de solución del Tratado de Waitangi por "socavarse las tradiciones jurídicas maoríes" y considera que esto "impide la reconciliación de la ley maorí con el sistema jurídico de Nueva Zelanda". [100]
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