Off the derech (hebreo: דֶּרֶךְ, pronunciado: /ˈdɛrɛx / , que significa : " camino " ; OTD ) es una expresión de Yeshiva - Inglés utilizada para describir el estado de un judío que ha abandonado un estilo de vida o comunidad ortodoxo , y cuyo nuevo estilo de vida es secular, no judío o de una forma no ortodoxa de judaísmo , como parte de un fenómeno social contemporáneo vinculado a las eras digital , [2] posmoderna y posposmoderna . En su sentido más amplio, también puede incluir a aquellos que cambian a una forma más suave de ortodoxia . [3] A pesar de la naturaleza peyorativa y controvertidamente dicotómica y definitiva del término , se ha vuelto popular en su uso entre la gente ortodoxa, se encuentra en la literatura convencional, [4] y también ha sido recuperado por algunos individuos de OTD. [5]
Se dice que abandonar el judaísmo ortodoxo, especialmente la comunidad haredí , es una experiencia difícil desde el punto de vista emocional, social y financiero, que a menudo implica múltiples riesgos y pérdidas. Los hallazgos combinados de un conjunto significativo de estudios que han examinado una amplia y variada gama de razones dadas para abandonar el judaísmo sugieren que la salida es un fenómeno complejo y multifacético, cuyas motivaciones pueden definirse de varias maneras: desafiliación como inmigración (aversión y/o atracción por las diferentes condiciones de vida del lugar de origen o destino, respectivamente), como apostasía (relacionada con la fe), como liberación de un grupo coercitivo y como defensa de la propia identidad . Un denominador común entre las narrativas es una intensidad en el deseo de los individuos de irse, subrayado por su disposición a pagar el alto precio que implica. [6]
Las agrupaciones de individuos ex ortodoxos pueden constituir un movimiento social , aunque no existe un esfuerzo organizado para convencer a la gente de que abandone el judaísmo, lo que lo convierte más en un fenómeno social que en un movimiento. Los informes muestran que las tasas de abandono del judaísmo ortodoxo en los EE. UU. y el Reino Unido son del 33 % al 52 %, y los datos de los EE. UU. parecen mostrar una disminución al comparar a los nacidos entre 1990 y 2002 con los nacidos antes de 1990. [7] Existen tendencias similares de abandono de la religión en el islam , el movimiento SUD , el hinduismo , el cristianismo pentecostal , el catolicismo romano y el cristianismo evangélico . [8]
El fenómeno OTD es de interés para los judíos ortodoxos, los judíos no ortodoxos, los miembros del público en general y los propios desertores. Este interés ha generado muchas narrativas expresadas en forma de memorias, podcasts, estudios, documentales, televisión y artículos de opinión. [9] Si bien las memorias y documentales iniciales de los desertores se centraron en aquellos que abandonaban las comunidades jasídicas , [10] [11] las experiencias de individuos de otras comunidades ortodoxas ( ortodoxa moderna , yeshivish, haredí , etc.) difieren en varios aspectos significativos. [ cita requerida ]
Derech , que en hebreo significa “sendero” o “camino”, tiene una connotación religiosa: quienes siguen el derech se adhieren a la autoridad rabínica antigua y moderna que determina una forma de vida, tanto comunitaria como privada. En el judaísmo ortodoxo, la halajá (ley judía) se considera la máxima autoridad sobre cómo llevar una vida buena y moralmente correcta, y vivir según su código demuestra el compromiso de uno y es necesario para pertenecer a ciertas comunidades. El término “fuera del derech ” se originó dentro de las comunidades haredíes para describir un alejamiento físico de la familia y los compañeros, así como el abandono de los principios religiosos, éticos y culturales. Dado el alto nivel de importancia existencial para el individuo y la comunidad en su conjunto de permanecer en el derech , el término en su contexto original es de desaprobación, incluso cuando no se traduce como un rechazo activo del individuo. [5]
Algunos partidarios del exitismo rechazan el término debido a su historia y significado dentro de las comunidades ortodoxas, y otros lo rechazan por dar crédito a una superioridad religiosa percibida [5] o una falsa dicotomía de estar dentro o fuera del camino prescrito sin lugar para ninguna desviación. [12] Pero muchos partidarios del exitismo lo recuperan y lo usan como una forma abreviada conveniente o como una frase desafiante, celebrando su significado subversivo como un antídoto a la estigmatización que connota. Las alternativas utilizadas son XO, que significa "ex-ortodoxo" y también juega con un término para "amor" ; ex-judío, que se encuentra en blogs; ex-jasídico o ex-haredí, que ofrece una indicación más específica de la comunidad nativa de uno; y Apikores , derivado del filósofo griego Epicuro . El último término, invocado por primera vez en la literatura rabínica de la Mishná y a menudo utilizado como un insulto por los miembros de la comunidad, se ha extendido en significado para incluir vagamente a cualquiera que exprese una opinión considerada no solo herética sino incluso heterodoxa . [5]
"Fuera del derech " se ha convertido en el término más comúnmente usado entre los judíos de afiliación ortodoxa actual o anterior para describir un acto de alejamiento de un estilo de vida religioso judío, y también se usa cada vez más en el lenguaje corriente, los blogs, el periodismo y los estudios académicos para identificar una marca de secularismo nacido de una experiencia vivida dentro de un hogar y una comunidad rígidamente ortodoxos. [5] [12]
En hebreo moderno , el proceso de suspender o disminuir la observancia religiosa se conoce como yetziah besheelah . Este término, traducido libremente como "dejar en duda", juega con "regresar en arrepentimiento" , el término popular para aquellos que se mueven en la otra dirección al convertirse en ortodoxos después de haber sido criados sin ortodoxia. [6]
El alejamiento de las prácticas y comunidades religiosas tradicionales hacia la secularidad tiene una rica tradición en la literatura judía moderna y judía estadounidense , gran parte de la cual se refleja en el fenómeno OTD. [5] La Haskalah , la Ilustración judía en Europa que transcurrió en paralelo en el tiempo a la Ilustración europea , fue de manera similar un movimiento decidido hacia la secularización que desafió a la autoridad rabínica , [5] aunque a mayor escala. Comparable al fenómeno OTD en la Era Digital , la Haskalah surgió en una era de oportunidades sin precedentes para la participación en el mundo no judío y el acceso a diversos cuerpos de conocimiento. [13] En la Europa del siglo XIX, es posible que más niñas de las que se contabilizan hayan abandonado voluntariamente el judaísmo ortodoxo, ya que muchas historias de niñas secuestradas por conventos [14] pueden haber sido en realidad una deserción voluntaria. [15] Las historias de inmigrantes judíos estadounidenses de principios del siglo XX hablan constantemente de una salida inicial de una comunidad nativa, generalmente ubicada en Europa del Este o Rusia, seguida de una salida secundaria de sus prácticas religiosas y culturales. [5]
Sin embargo, la literatura OTD se distingue como "un movimiento que se origina en el mundo posmoderno y se dirige, en todo caso, hacia uno que es posposmoderno", trayendo consigo sus propios aspectos sociológicos y antropológicos únicos. [16] [12]
Una encuesta de 2013 sobre judíos estadounidenses realizada por el Pew Research Center , que incluyó a más de 500 participantes ortodoxos, [17] encontró que el 52% de los adultos judíos que fueron criados como ortodoxos ya no lo eran. Al subdividirlos por edad, se encontró que el 17% de ellos son menores de 30 años, el 43% entre 30 y 49 años, el 59% entre 50 y 64 años y el 78% entre 65 años y más. Algunos expertos piensan que la mayor tasa de deserción en los grupos de mayor edad es posiblemente "un efecto de período en el que las personas que alcanzaron la mayoría de edad durante los años 1950, 1960 y 1970 abandonaron la ortodoxia en gran número". Estas cifras son muy inexactas debido al hecho de que la gran mayoría de los judíos ortodoxos no participan en las encuestas, lo que resulta en que la mayoría de las personas que participan son una pequeña minoría. Las cifras reales son, sin duda, inferiores al 10% [18].
Un estudio posterior de 2020 determinó que la tasa de deserción era del 33 %. [19] Esta tasa más baja puede deberse (al menos en parte) al hecho de que en este estudio, la muestra de adultos que fueron criados como judíos ortodoxos incluye un porcentaje mayor de personas menores de 30 años. [20]
El informe preliminar de la JPR sobre la Encuesta Nacional de la Comunidad Judía de 2013 mostró que el 36% de los participantes que habían sido criados en la Iglesia Ortodoxa Central ya no eran ortodoxos (un 6% adicional había optado por la ortodoxia haredí). [21] No había datos disponibles que demostraran cambios en la comunidad haredí británica. Sin embargo, miembros de la comunidad han confirmado que las cifras reales son inferiores al 10% [22]
La experiencia vivida es diferente en varias secciones del judaísmo ortodoxo, que incluye la ortodoxia moderna, el haredismo, la ortodoxia yeshivish (que puede denotar comunidades haredíes y/o ortodoxas modernas), el jasidismo y más. [23] Las experiencias también difieren según el género. Sin embargo, a pesar de estas diferencias, las líneas generales de las razones por las que las personas abandonan cualquier comunidad judía ortodoxa siguen siendo similares. Las razones incluyen abuso sexual , orientaciones sexuales o género prohibidos, falta de creencia/creencia en otras teorías , sociedad patriarcal o aversión a la cultura. [24] [25] A menudo, si el que abandona la comunidad no se siente bienvenido, se marchará por completo en lugar de encontrar otras comunidades, aunque algunos van a otras formas de judaísmo, como el reformismo . [26] Un estudio de Roni Berger encontró cuatro hitos comunes en las narrativas de los participantes del estudio: 1) cuestionamiento inicial; 2) dudas crecientes; 3) comenzar a compartir selectivamente con un pequeño grupo de otras personas de confianza; 4) revelar una identidad nueva y alterada. [27] Este proceso de desafiliación religiosa es repetido por Helen Rose Fuchs Ebaugh en un artículo de 1988 sobre ex monjas, que describe como 1) primeras dudas; 2) búsqueda y evaluación de alternativas de rol; 3) un punto de inflexión; 4) establecimiento de una identidad de ex rol. [28]
El libro de Lynn Davidman de 2014 reconoce el proceso a menudo complicado de dejar una comunidad, que incluye un período de "mudanza" en el que las personas se mueven entre dos mundos. [29] Este período se caracteriza por la confusión, las dudas, la depresión y el desafío, pero también por la confianza en uno mismo y el coraje para abandonar el mundo regimentado en el que crecieron y comenzar a vivir en otro mundo. [29] Además, debido a la insularidad de la comunidad, algunas personas que experimentan las primeras etapas de duda, confusión y depresión no ven una salida y, en cambio, se reconcilian con quedarse. [30] Aquellos que están casados y/o tienen hijos a menudo toman decisiones sobre suprimir las dudas o negociar transgresiones aceptables con sus cónyuges para no poner en peligro la posición de su cónyuge y sus hijos en la comunidad. [31]
La decisión de una persona de dejar de practicar el judaísmo ortodoxo probablemente se base en la presencia de una o más de tres causas clave: problemas emocionales, intelectuales o de implementación. Nishma Research llevó a cabo una encuesta a personas OTD en 2016, que registró un conjunto muy variado y complejo de razones que dan las personas para abandonar el judaísmo, y el proceso en el que lo hacen, incluidos problemas emocionales, intelectuales o de implementación. [32] Un estudio anterior del periodista Faranak Margolese llegó a la conclusión de que: "La mayoría de los judíos que antes eran observantes hoy parecen haberse ido, no porque el mundo exterior los atrajo, sino, más bien, porque el mundo observante los empujó. Experimentaron el judaísmo como una fuente de dolor... así que hicieron lo que era natural: ir en la otra dirección". [33] Estos y otros estudios apuntan a los aspectos sociales y emocionales del judaísmo haredí, especialmente los sentimientos de las personas de ser silenciadas, marginadas o ignoradas dentro de la estructura social rígida, como factores importantes en las decisiones de las personas de irse. [29]
Algunas de las razones seleccionadas reveladas por estos estudios incluyen el mal comportamiento y la hipocresía percibida en la comunidad, especialmente de los líderes comunitarios; normas comunitarias opresivas; experimentar la observancia religiosa como una condición para el amor o la aprobación de los padres o maestros; experimentar abuso sexual , violación u otro tipo de abuso sexual ; dificultad para conciliar interpretaciones estrictas de la Torá y el Talmud con el conocimiento de las ciencias naturales; y la incredulidad de que la Torá o el camino judío sea correcto. [34]
De hecho, se ha descubierto que los abusos sexuales se denuncian entre las personas con TDA a una tasa mucho mayor que entre la población ortodoxa y en general. Según un estudio de 2018, las personas ex ortodoxas tienen cuatro veces más probabilidades de denunciar abusos sexuales en la infancia en comparación con las personas actualmente ortodoxas y las que nunca se afiliaron al judaísmo ortodoxo. Un estudio de 2019 sobre adultos con TDA informa que el 25% de los encuestados hombres y el 30% de las encuestadas mujeres dijeron que habían experimentado abusos sexuales dentro de las comunidades judías ortodoxas, aunque el cuestionario no fue lo suficientemente específico como para determinar la prevalencia del abuso sexual en menores. [35]
Al igual que las experiencias de quienes abandonan el judaísmo ortodoxo, las actitudes de quienes permanecen difieren en los distintos sectores del judaísmo ortodoxo. La deserción de la ortodoxia es vista por la familia y la comunidad ortodoxa en general como un problema grave para los judíos, ya que amenaza a la población judía ortodoxa , causa asimilación y rompe la cadena intergeneracional de las tradiciones y leyes ortodoxas para la vida . [36] En una encuesta de 2023, los encuestados haredíes clasificaron colectivamente a "la gente que abandona el derech" como la tercera a la cuarta "prioridad comunitaria principal para la próxima década"; los encuestados ortodoxos modernos la colocaron como la prioridad número doce. [37]
Las actitudes de los individuos y líderes ortodoxos hacia aquellos que se han ido varían desde considerarlos herejes que deben ser rechazados y/o llorados como muertos [38] (esto último ha caído en desuso más recientemente [39] ), hasta considerarlos como personas descarriadas en dolor a quienes se les debe mostrar amor. [40] Mostrar amor a aquellos percibidos como sufriendo se ve más a menudo en relación con los adolescentes, [41] donde la actitud es que si "un padre va por el camino del amor y la aceptación, ese niño tendrá muchas menos probabilidades de caer en esa madriguera de conejo. E incluso puede regresar a la observancia". [42] En la opinión de los líderes haredíes y los psicólogos haredíes, las cuestiones de fe son un síntoma de abuso, depresión, ansiedad, adicción o problemas de vida, y al abordar estos temas es probable que uno regrese a sus creencias anteriores. [43] Por esta razón, las personas que pierden la fe a menudo son patologizadas por su incapacidad o falta de voluntad para adaptarse. [44] "En riesgo", un término utilizado en ámbitos seculares para describir a los menores "con menos probabilidades de hacer una transición exitosa a la edad adulta" debido a una variedad de factores sociales y emocionales, [45] fue adaptado por los ortodoxos para incluir a aquellos en "riesgo espiritual", definido como una disminución en la observancia, una disminución en las creencias espirituales y/o la violación de las normas y reglas socioculturales, elementos que pueden manifestarse al abandonar el judaísmo ortodoxo. [46]
Muchos ex haredim hablan de haber sido condenados al ostracismo por sus familias, aunque tampoco es raro que las familias mantengan vínculos estrechos con esos niños. Un estudio de 2021 centrado en personas OTD criadas en comunidades yeshivish ( haredíes lituanos ) concluye que "en el mundo yeshivish parece que [la familia] permanecer unida, no separarse de un niño porque es OTD, es un patrón y no una excepción". [47] En una entrevista de Mishpacha , Shimon Schneebalg, un rabino jasídico en Israel, animó a los padres de niños OTD a aceptar plenamente que su hijo ha tomado "un camino diferente" y a amar a su hijo incondicionalmente. [48] En 2018, en lo que el Jerusalem Post calificó de un vídeo "notable", se filmó al rabino Gershon Eidelstein diciendo que los padres de un hijo OTD no deberían reprender a su hijo por traer a una novia a casa o encender un cigarrillo en shabat . [ 49]
Agudath Israel of America , una organización ultraortodoxa líder, aborda regularmente el tema de las personas que abandonan el judaísmo ortodoxo. En sus convenciones nacionales de 2015 y 2016, abordaron el tema en paneles titulados "Chanoch La'naar: Nurturing Our Children, Ensuring Our Future" [50] , "OTD: Why Do They Leave? And What Can We Do About It?" [51] y "Diving Off The Derech: The Emerging Adult At Risk Phenomenon" [52] . El tema también aparece con frecuencia en su revista ahora desaparecida, The Jewish Observer , como en la edición de enero/febrero de 2006 dedicada al tema de "Kids@Risk Revisited" [53] .
En el caso de quienes se van y se casan y tienen hijos, la comunidad tiende a acoger al cónyuge que quedó atrás y ayudar a recaudar fondos para el apoyo legal para ayudar a esa persona a conservar la custodia de los niños, a veces logrado a través de apelaciones de recaudación de fondos de emergencia de la comunidad que están respaldadas por el liderazgo de la comunidad haredí. [54] Uno de esos eventos en 2016 en Stamford Hill, Londres, fue honrado con la presencia de rabinos de alto rango que habían volado desde Israel para asistir, lo que ayudó a atraer una asistencia de 1.500 personas, a cada una de las cuales se le pidió una donación mínima de £ 500. Un volante para el evento contenía una carta del rabino Ephraim Padwa , líder espiritual de la UOHC , en la que escribió: "Para nuestro gran dolor y nuestra desgracia, nuestra comunidad se encuentra en una situación terrible: 17 de nuestros niños puros y santos donde uno de los padres, Dios los rescate, se han ido a una cultura malvada y quieren arrastrar a sus hijos detrás de ellos ". [55] [56]
Los líderes y padres ortodoxos han creado organizaciones para asesorar a aquellos cuyos familiares son OTD. Algunas de las organizaciones incluyen Project Yes [57] y MASK (Mothers and Fathers Aligned Saving Kids). [58] Además, se organizan Shabatons, grupos y eventos para apoyar a los padres que enfrentan un niño OTD. [59] Los rabinos y líderes también brindan apoyo y asesoramiento a los niños cuyos padres han abandonado la ortodoxia. [60]
Los miembros de la comunidad haredí entrevistados por la BBC "argumentaron que las historias de personas que se van arrojan a la comunidad -una minoría vulnerable en riesgo de ataque antisemita- bajo una mala luz y que es injusto". [61] Una tendencia de hashtag #MyOrthodoxLife [62] siguió al lanzamiento del reality show de 2021 My Unorthodox Life , y a menudo surgen campañas similares cuando las narrativas OTD están en el centro de atención en los intentos de centrar las historias ortodoxas en la alegría y silenciar las historias de dolor o insatisfacción de los exortodoxos. [63]
El proceso de desafiliación de las comunidades judías ortodoxas, especialmente de la ortodoxia haredí, implica múltiples dificultades y pérdidas, que pueden incluir la pérdida de la familia, la pérdida del empleo, el divorcio, la pérdida de la custodia de los hijos y la pérdida de la estructura comunitaria y social. [64] [65] Además, quienes se van deben adaptarse y aculturarse a nuevas formas de vida y de pensar fuera de sus comunidades de origen. [64]
Las personas que abandonan el judaísmo ultraortodoxo a menudo se enfrentan al rechazo de amigos y familiares. Este conocimiento a menudo lleva a las personas que tienen dudas a tratar primero de reconciliar sus dudas, para evitar el riesgo de perder a familiares y amigos. Estos individuos son generalmente patologizados por los líderes comunitarios y expertos y esta actitud a menudo puede hacer que duden de su propia cordura por tener preguntas. [66] En esta etapa, las personas a menudo experimentan ansiedad y depresión . [67] Algunos contemplan, intentan o cometen suicidio . [68] La cobertura mediática del suicidio de Faigy Mayer en 2015 condujo a una serie de artículos de opinión sobre los suicidios OTD. [69] Los defensores de la salud mental dentro de las comunidades ortodoxa y OTD han expresado su preocupación por las tasas de suicidio y sobredosis en ambas. [70] [71] Sin embargo, no hay estadísticas confiables disponibles ya que el asunto no ha sido investigado formalmente. [72] Dejar cualquier comunidad basada en la fe a menudo tiene efectos traumáticos; Para muchos, perder el sentido de confianza y seguridad que les dio la creencia en la providencia divina puede ser un cambio difícil. [73] Las personas con TDA también tienen problemas con ideas arraigadas sobre el castigo de Dios , lo que a menudo conduce a sentimientos extremos de culpa. [67] La culpa entre las personas que se cuestionan a veces las lleva a autolesionarse como una forma de castigarse por los errores percibidos hacia Dios, la familia y la comunidad. [ cita requerida ]
Si bien los efectos psicológicos pueden ser abrumadores en los primeros años después de dejar la empresa, la mayoría de las personas con trastorno obsesivo-compulsivo informan que lograron alcanzar sus objetivos deseados al dejar la empresa. En la encuesta de Engelman de 2019, el 59 % informó que logró los objetivos que esperaba alcanzar al dejar la empresa; el 30 % informó que logró alcanzar esos objetivos en cierta medida; y el 11 % informó que no logró alcanzar esos objetivos. [64]
Abandonar la comunidad implica adaptarse a un mundo secular en el que las actitudes hacia muchos temas son diferentes y la vida social funciona de manera diferente. A algunas personas les resulta difícil adaptarse a aspectos del estilo de vida cotidiano del público en general, lo que puede dejarlas con sentimientos de inadecuación y alienación. [74] Abandonar una comunidad muy unida en la que se cuida a cada miembro de la comunidad también suele ser un desafío económico. [64] Las personas que abandonan las comunidades ultraortodoxas a menudo tienen dificultades para mantener el contacto con familias que pueden desaprobar sus decisiones. Para contrarrestar los sentimientos de aislamiento y alienación, muchas personas forman grupos de amigos que se reúnen para las cenas de Shabat y otras prácticas con significado cultural. [67] [75]
Algunos judíos ortodoxos permanecen en la comunidad a pesar de haber perdido su fe. En la encuesta de Nishma de 2016 sobre personas con OTD, el 33% de los encuestados informó que se hacían pasar por religiosos. A estas personas a veces se las llama marranos inversos , [76] [77] personas de doble vida, [78] judíos ortoprácticos encubiertos o judíos ortoprácticos . [79] La decisión de quedarse a menudo está influenciada por el miedo a ser condenado al ostracismo y tener que reconstruir la comunidad, o por el miedo a perder al cónyuge y/o a los hijos. [78] Muchas de estas personas se unen a comunidades en línea de personas con experiencia OTD, a menudo utilizando seudónimos para evitar ser descubiertas. [80] El 39% de las personas con doble vida dicen que es probable que abandonen su comunidad en algún momento. [78]
Algunas personas OTD se han convertido en activistas al fundar, o trabajar como voluntarios en, organizaciones que abogan por cambios específicos dentro de la comunidad. [ cita requerida ] Algunos ejemplos incluyen ZAAKAH, que trabaja para prevenir el abuso sexual infantil ; [81] [82] YAFFED , que aboga por la educación secular básica [83] entre los judíos ultraortodoxos, especialmente entre los jasidim ; y JQY , que se centra en causas LGBTQ+ . [84]
Muchas personas que antes eran ortodoxas buscan comunidad y debates sobre sus antiguas creencias y sus nuevas vidas en grupos en línea y en persona. Han surgido varias organizaciones OTD; Footsteps , fundada en Nueva York en diciembre de 2003, brinda apoyo educativo, vocacional y social a personas que han abandonado o quieren abandonar una comunidad haredí o jasídica en los Estados Unidos. Hillel es su equivalente en Israel, [85] Besht Yeshiva Dresden en Alemania , Pathways Melbourne en Australia y Mavar and Gesher en el Reino Unido. Freidom , una organización sin fines de lucro en los EE. UU., brinda apoyo social y orientación cultural a través de programas y eventos. Project Makom fue fundado en julio de 2014 por la organización sin fines de lucro Jew in the City , y "ayuda a los antiguos judíos haredíes y a los que se cuestionan a encontrar su lugar en la ortodoxia". [86] También se han desarrollado comunidades informales en sitios web, blogs y grupos de Facebook . [87] [88]
En las primeras décadas del siglo XXI, una serie de historias de personas que abandonaron el judaísmo ortodoxo han adquirido cierta fama entre el público en general. En el siglo XX, las narraciones ficticias y autobiográficas fueron menos numerosas. [89]
Notas:
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