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Desafiliación religiosa

La desafiliación religiosa es el acto de abandonar una fe , un grupo o una comunidad religiosa . En muchos aspectos es lo opuesto a la conversión religiosa . Se utilizan otros términos para este proceso, aunque cada uno de ellos puede tener significados y connotaciones ligeramente diferentes. [1]

Los investigadores emplean una variedad de términos, a menudo peyorativos, para describir la desafiliación, incluidos [2] deserción , apostasía [3] y desvinculación. [4] Esto contrasta con la excomunión , que es la desafiliación de una organización religiosa impuesta de manera punitiva a un miembro, en lugar de ser realizada voluntariamente por el miembro.

Si la afiliación religiosa era una parte importante de la vida social y la identidad de quien abandona un país, entonces irse puede ser una experiencia desgarradora, y algunos grupos religiosos agravan el proceso con reacciones hostiles y rechazo . [5] : 91  Algunas personas que no eran particularmente religiosas consideran que irse no "es gran cosa" y que conlleva "pocas consecuencias personales", especialmente si son personas jóvenes en países secularizados . [1]

Derechos humanos

En 1993, el Comité de Derechos Humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos "protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia". [6] El Comité afirmó además que "la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a sustituir la religión o creencia actuales por otras o a adoptar puntos de vista ateos". Los signatarios de la Convención tienen prohibido "utilizar la amenaza de la fuerza física o sanciones penales para obligar a los creyentes o no creyentes" a retractarse de sus creencias o convertirse. A pesar de ello, las religiones minoritarias siguen siendo perseguidas en muchas partes del mundo. [7] [8]

Aunque la mayoría de las sociedades occidentales permiten a sus ciudadanos elegir su religión, muchos países de mayoría musulmana prohíben a las personas reconocidas por el Estado como musulmanas cambiar de religión .

En algunos casos, la desafiliación religiosa se produce por la fuerza. [5] : 93  Algunas personas religiosas son expulsadas o excomulgadas por sus grupos religiosos. Algunos familiares de personas que se unen a sectas o a nuevos movimientos religiosos se sienten preocupados por el hecho de que las sectas estén utilizando el control mental para mantenerlos alejados de sus familias, y apoyan la expulsión forzosa de los mismos del grupo y su desprogramación . [5] : 93 

Etapas de la desafiliación religiosa

Brinkerhoff y Burke (1980) sostienen que "la desafiliación religiosa es un proceso social gradual y acumulativo en el que el etiquetado negativo puede actuar como un 'catalizador' que acelera el camino de la apostasía al tiempo que le da forma y dirección". [9] También sostienen que el proceso de desafiliación religiosa incluye que el miembro deje de creer pero continúe participando en rituales, y que el elemento de duda subyace a muchos de los supuestos teóricos que tratan sobre la apostasía. [10]

En su artículo sobre las ex monjas , Ebaugh (1988) describe cuatro etapas características de la salida del rol : [5] : 91–94  [11]

  1. primeras dudas
  2. Buscando y sopesando alternativas de roles
  3. Un punto de inflexión
  4. estableciendo una identidad ex-rol.

En las dos muestras estudiadas por Ebaugh la gran mayoría de las ex monjas siguieron siendo católicas. [12]

Aspectos psicológicos y sociales

Según Meredith McGuire (2002), en un libro sobre el contexto social de la religión, si la afiliación religiosa era una parte importante de la vida social y la identidad de quien abandona un grupo religioso, entonces abandonarlo puede ser una experiencia desgarradora, y la forma en que uno abandona un grupo religioso es otro factor que puede agravar los problemas. McGuire escribe que si la respuesta del grupo es hostil, o sigue a un intento de esa persona de cambiar el grupo desde "dentro" antes de abandonarlo, entonces el proceso de abandono estará plagado de considerables tensiones emocionales y sociales. [5] : 91 

Scheitle y Adamczyk (2010) encontraron que los miembros de religiones exclusivas y exigentes como los Santos de los Últimos Días y los Testigos de Jehová tienen una mejor salud auto-reportada que aquellos dentro de tradiciones religiosas menos exigentes, sin embargo aquellos que abandonaron dichas religiones reportaron una peor salud que aquellos que abandonaron tradiciones religiosas menos exigentes, entre quienes esta asociación es mucho más débil o inexistente. [13]

El Manual de Religión y Salud describe una encuesta realizada por Feigelman (1992), que examinó la felicidad en los estadounidenses que habían abandonado la religión, en la que se encontró que había poca relación entre la desafiliación religiosa y la infelicidad. [14] Una encuesta de Kosmin y Lachman (1993), también citada en este manual, indica que las personas sin afiliación religiosa parecen tener un mayor riesgo de síntomas depresivos que las afiliadas a una religión. [15] Aunque algunos de los estudios anteriores indican una correlación positiva entre la creencia religiosa y la felicidad , en cualquier caso es una tarea separada distinguir entre explicaciones causales alternativas, incluidas las siguientes: [ cita requerida ]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Eccles, Janet Betty; Catto, Rebecca (2015). "¿Apoyando la apostasía y el feminismo? Comparación entre apóstatas británicas mayores y jóvenes". Secularismo y no religión . 4 . doi : 10.5334/snr.ax . ISSN  2053-6712.
  2. ^ Bromley, David G. Perspectives on Religious Disaffiliation (1988), artículo en el libro editado por David G. Bromley Falling from the Faith: Causes and Consequences of Religious Apostasy ISBN 0-8039-3188-3 página 23 ”Un problema obvio es la maraña terminológica que rodea el proceso de desafiliación religiosa. La afiliación a un grupo religioso se conoce como conversión , aunque existe un debate continuo sobre el referente(s) de este término; pero no hay un término paralelo para desafiliación. De hecho, como revelan los ensayos de este volumen, los investigadores han empleado una variedad de términos ( abandono , salida , desidentificación , abandono , desertar , apostasía , desafiliación , desvinculación ) para etiquetar este proceso” 
  3. ^ Hadden, Jeffrey
  4. ^ Roof, Wade Clark y J Shawn Landres. "Deserción, desvinculación y disidencia: la dinámica del cambio religioso en los Estados Unidos". Religion and the Social Order 7 (1997): 77-96.
  5. ^ abcde McGuire, Meredith B. "Religión: el contexto social", quinta edición (2002) ISBN 0-534-54126-7 Capítulo tres: la religión del individuo, sección de desvinculación 
  6. ^ "Comentario general n.º 22 del CCPR: 30/07/93 sobre el artículo 18 del PIDCP". Minorityrights.org . Archivado desde el original el 16 de enero de 2015.
  7. ^ Federación Internacional de Derechos Humanos (1 de agosto de 2003). «Discriminación contra las minorías religiosas en Irán» (PDF) . fdih.org . Consultado el 3 de marzo de 2009 .
  8. ^ Davis, Derek H. "La evolución de la libertad religiosa como un derecho humano universal" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 23 de julio de 2011. Consultado el 3 de marzo de 2009 .
  9. ^ Citado en Ballis, Peter H. – Abandonar el ministerio adventista: un estudio del proceso de salida , p. 24, Praeger Publishers (1999), ISBN 0-275-96229-6 
  10. ^ Citado en Brinkerhoff, Merlin B. y Mackie, Marlene M. – Casting off the Bonds of Organized Religion: a Religious-Careers Approach to the Study of Apostasy , p.249, Review of Religious Research, Vol. 34, 1993.
    La tipología de Brinkerhoff y Burke (1980) del proceso de desafiliación religiosa postula que los miembros que dudan pueden dejar de creer pero continuar participando como ritualistas. Las dudas preceden a la apostasía. El elemento de la duda subyace a muchos de los supuestos teóricos que tratan sobre la apostasía.
  11. ^ Ebaugh, Helen Rose Fuchs Abandonar los conventos católicos: hacia una teoría de la desconexión (1988), artículo en el libro editado por David G. Bromley Caer de la fe: causas y consecuencias de la apostasía religiosa ISBN 0-8039-3188-3 
  12. ^ Ebaugh, Helen Rose Fuchs Leaving Catholic Convents: toward a Theory of Disengagement (1988), artículo en el libro editado por David G. Bromley Falling from the Faith: Causes and Consequences of Religious Apostasy ISBN 0-8039-3188-3 página 114 "La gran mayoría de las ex monjas en ambas muestras siguieron siendo católicas después de dejar el convento. De hecho, muchas de ellas se convirtieron en líderes laicos en sus parroquias e informaron que la religión todavía era muy importante para ellas. Dejar el convento de ninguna manera indicó desafección con la iglesia institucional para la mayoría de las ex monjas. Menos del 3% dejó la iglesia después de salir de la vida religiosa. El proceso de salida, por lo tanto, y el establecimiento de una identidad ex implicaron un cambio en su papel como monja, no como católica". 
  13. ^ Scheitle, Christopher P.; Adamczyk, Amy (septiembre de 2010). "Religión de alto costo, cambio religioso y salud". Revista de salud y comportamiento social . 51 (3): 325–342. doi :10.1177/0022146510378236. ISSN  0022-1465. PMID  20943593. S2CID  22954775.
  14. ^ Koenig, Harold G., Larson, David B., y McCullough, Michael E. Handbook of Religion and Health (véase el artículo ), pág. 122, Oxford University Press (2001), ISBN 0-8133-6719-0 Feigelman et al. (1992) examinaron la felicidad en los estadounidenses que habían abandonado la religión. Utilizando datos agrupados de las Encuestas Sociales Generales realizadas entre 1972 y 1990, los investigadores identificaron a más de 20.000 adultos para su estudio. Los sujetos de particular interés fueron los "desafiliados", es decir, aquellos que estaban afiliados a una religión a los 16 años pero que no estaban afiliados en el momento de la encuesta (los desafiliados comprendían entre el 4,4% y el 6,0% de los encuestados por año durante los 18 años de encuestas). Los “activos” se definieron como personas que informaron tener una afiliación religiosa a los 16 años y una afiliación religiosa en el momento de la encuesta (éstas oscilaron entre el 84,7% y el 79,5% de los encuestados por año entre 1972 y 1990). La felicidad se midió con una sola pregunta que evaluaba la felicidad general (muy feliz, bastante feliz, no demasiado feliz). Cuando se comparó a los desafiliados (n = 1.420) con los activos (n = 21.052), el 23,9% de los desafiliados indicó que eran “muy felices”, al igual que el 34,2% de los activos. Cuando el análisis se estratificó por estado civil, la probabilidad de ser muy feliz fue aproximadamente un 25% menor (es decir, una diferencia del 10%) para los desafiliados religiosos casados ​​en comparación con los activos casados. El análisis de regresión múltiple reveló que la desafiliación religiosa explicaba solo el 2% de la varianza en la felicidad general, después de controlar el estado civil y otras covariables. Los investigadores concluyeron que había poca relación entre la desafiliación religiosa y la infelicidad (calificación de calidad 7) 
  15. ^ Koenig, Harold G., Larson, David B., y McCullough, Michael E. – Handbook of Religion and Health , p.111, Oxford University Press (2001)
    Actualmente, aproximadamente el 8% de la población estadounidense no afirma tener ninguna afiliación religiosa (Kosmin y Lachman, 1993). Las personas sin afiliación religiosa parecen tener un mayor riesgo de sufrir síntomas depresivos que las afiliadas a una religión. En una muestra de 850 hombres con enfermedades médicas, Koenig, Cohen, Blazer, Pieper, et al. (1992) examinaron si la afiliación religiosa predecía la depresión después de controlar la demografía, el estado médico y una medida de afrontamiento religioso. Encontraron que, cuando se controlaron las covariables relevantes, los hombres que indicaron que "no tenían afiliación religiosa" obtuvieron puntuaciones más altas en la Escala de Calificación de Depresión de Hamilton (una escala de calificación administrada por un observador) que los hombres que se identificaron como protestantes moderados, católicos o cristianos no tradicionales.

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