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Yamantaka

Yamantaka es la deidad "destructora de la muerte" en el budismo Vajrayana, encima de montar un búfalo de agua.
Relieve tallado en acantilado de Yamāntaka, uno de un conjunto que representa a los Diez Reyes de la Sabiduría , en los grabados rupestres de Dazu en Chongqing , China . Siglo VII.

Yamāntaka ( sánscrito : यमान्तक Yamāntaka ) o Vajrabhairava ( tibetano : གཤིན་རྗེ་གཤེད་, ིགས་བྱེད། , Wylie : gshin rje gshed; rdo rje 'jigs byed ; chino tradicional :大威德金刚; :大 威德金剛威德金威德金威德金 威德金剛威德金威德金威德金威德金 威德金 대위덕명왕 대위덕명왕 대위덕명왕 대위덕 명왕 대위덕 명왕 대위덕 명왕 대위덕 명왕 대위덕 명왕 대위덕 명왕 [1] A veces se le conceptualiza como "conquistador del señor de la muerte". [2] De las varias deidades en el panteón budista llamadas 'Yamāntaka', la más conocida, también llamada 'Vajrabhairava', pertenece a la clase de deidades Anuttarayoga Tantra popular dentro de la escuela Gelug del budismo tibetano .

Etimología

Yamāntaka es un nombre sánscrito que se puede dividir en dos elementos principales: Yama (यम) , –el dios de la muerte; y antaka (अन्तक) –destructor. [3] Así, Yamāntaka significa “Destructor de la Muerte” o “Conquistador de la Muerte”. [2] [4]

Si bien Yamāntaka es, por lo tanto, el enemigo de Yama, su representación refleja a Yama de muchas maneras: con demasiada frecuencia monta un búfalo y, a menudo, se le representa con cabeza de búfalo.

Debido a este reflejo de apariencia y similitud en el nombre, no es difícil encontrar textos y libros (que parecerían ser fuentes confiables de mucho material) que combinan a Yamantaka y Yama como la misma deidad cuando no lo son.

Dentro del budismo, "terminar con la muerte" es una cualidad de todos los budas ya que han detenido el ciclo de renacimiento, samsara . Así, Yamāntaka representa la meta del viaje del practicante Mahayana hacia la iluminación , o el viaje mismo: en el despertar final, uno manifiesta Yamāntaka, el fin de la muerte.

Ra Lotsawa

En el Tíbet (c. 950-1200), tras el colapso y la fragmentación de la unidad imperial, Ra Lotsawa Dorjé Drak se erige como una de las figuras más notorias de la historia del budismo tibetano. En el Tíbet y en las regiones vecinas de habla tibetana, su nombre es ampliamente conocido, su historia es legendaria y, en muchos aspectos, es igual en celebridad al amado poeta del Tíbet Milarepa (1040-1123), su contemporáneo más joven. De hecho, si Milarepa es el yogui contemplativo budista ideal del Tíbet, que en una sola vida se transformó de gran pecador a gran santo, entonces Ra Lotsawa es su doble sombra. Es el yogui siniestro paradigmático, el antihéroe budista tibetano, que desplegó sus formidables poderes y habilidades mágicas para superar a sus competidores religiosos y obtener abundantes riquezas, autoridad mundana y una vasta influencia espiritual. Como clérigo milagroso y traductor itinerante de las escrituras tántricas budistas, Ra Lotsawa Dorjé Drak (o Ralo, como se le conoce más comúnmente) fue un maestro infame y propagador formativo de las prácticas de meditación esotérica y los rituales contundentes centrados en la deidad iracunda budista. Vajrabhairava (“aterrador indestructible”) y sus espantosos alter-egos divinos Black Yamari (“enemigo de la muerte”) y Yamantaka (“enemigo de la muerte”). "

Las traducciones de Ralo se incorporaron más tarde al canon budista tibetano oficial e influyeron significativamente en la expansión del budismo tántrico y el culto popular Vajrabhairava en todo el Tíbet mucho más allá de este período crucial. Su legado perdura hasta el día de hoy en varias de las principales escuelas del budismo tibetano, pero especialmente en las tradiciones tántricas de los Gelukpa (“virtuosos”), la escuela de los Dalai Lamas”. [5]

Origen

Una fuente histórica del nombre sigue a Kalantaka , un aspecto del dios hindú Shiva que salva a su seguidor de las garras de la muerte Yama y es visto como la deidad de la adherencia y origen del Mantra Mahamrityunjaya del budismo y el hinduismo.

En el Tantra budista, Siva como el iracundo Bhairava , el prefijo del término " vajra " a su nombre, el símbolo preeminente de poder en el vehículo del tantra budista ( Vajrayana ), se interpreta como un signo definitivo de la transformación total de Bhairava y su conversión al budismo. La subyugación y conversión de deidades no budistas y la posterior adquisición de los atributos especiales de la deidad derrotada es un tema común en la literatura tántrica budista.

En el budismo, Yamāntaka es una expresión iracunda de Mañjuśrī , el bodhisattva de la sabiduría. [6] Sin embargo, en el budismo esotérico chino y el budismo Shingon , Yamāntaka es la emanación iracunda de Amitabha . Adoptó esta forma para derrotar a Yama , el señor de la muerte que interfería arrogantemente con el karma al reclamar víctimas antes de que se acabara el tiempo. Yamāntaka sometió a Yama aterrorizándolo con su forma, una aún más aterradora que la del propio Yama, que al mismo tiempo también actuaba como espejo de la horrible apariencia de Yama. Luego, Yama se arrepintió de sus acciones y se convirtió en guardián del dharma. De esta manera, Mañjuśrī también expuso la naturaleza ilusoria del miedo a la muerte, así como la irrealidad de la muerte misma. [7] [8]

Formularios

Yamāntaka se manifiesta en varias formas diferentes, una de las cuales [9] tiene seis piernas, seis caras y seis brazos que sostienen varias armas mientras está sentado o de pie sobre un búfalo de agua . La cara superior es el aspecto iracundo de Mañjuśrī, con una cara roja debajo. Las otras caras son amarillas, azul oscuro, roja, negra, blanca, gris y marrón. Cada cara tiene tres ojos.

La representación más común, Vajramahabhairava, representa 9 cabezas, treinta y dos manos y dieciséis piernas paradas sobre Yama y todos los Devas y Asuras [10] [11] Además, al igual que Yama, se le representa con un pene erecto, simbolizando la alquimia. de fluidos corporales. [12]

En el budismo esotérico chino y el budismo Shingon , se representa a Yamāntaka con seis caras, piernas y brazos sosteniendo varias armas mientras está sentado sobre un buey blanco. [13]

Galería

Ver también

Referencias

  1. ^ Puente John Whalen; Gary Storhoff (2009). Aparición de la literatura budista estadounidense, The. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 170.ISBN​ 978-1-4384-2659-4.
  2. ^ ab Buswell, Robert Jr ; López, Donald S. Jr. , eds. (2013). Diccionario de budismo de Princeton (Yamantaka) . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press . pag. 1020.ISBN 9780691157863.
  3. ^ Williams, Monier (1899). Diccionario sánscrito-inglés, A. p. 846.
  4. ^ Getty, Alicia (1914). Los dioses del budismo del norte, su historia, iconografía y evolución progresiva a través de los países budistas del norte. Oxford: prensa de Clarendon. págs. 145-146.
  5. ^ Cuevas, Bryan J. (2015). "EL TAMBOR MELODIOSO TODO PENETRANTE" . Libros de pingüinos. ISBN 978-0-698-19216-4.
  6. ^ Aleksandra, Wenta (octubre de 2021). "Tāranātha sobre el surgimiento del ciclo tántrico de Vajrabhairava-Yamāntaka: escritura de una historiografía budista tibetana en el Tíbet1 del siglo XVII". Revue d'Études Tibétaines (61): 5–52.
  7. ^ Trenor, Kevin (2004). Budismo: la guía ilustrada . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 167.ISBN 9780195173987.
  8. ^ Epstein, Marcos (2009). Continuar siendo: la vida en la encrucijada del budismo y la psicoterapia . Simón y Schuster . pag. 175.ISBN 9780861715695.
  9. ^ "Su Santidad el Dalái Lama confiere el empoderamiento al Héroe Solitario Yamantaka en Bodh Gaya | Administración Central Tibetana". tibet.net . Consultado el 31 de diciembre de 2018 .
  10. ^ EL TANTRA VAJRAMAHABHAIRAVA .
  11. ^ Kinley Dorjee, Iconografía en el budismo , Thimphu, Bután: Blue Poppy, 2018, 63.
  12. ^ Arte y arquitectura en Ladakh: transmisiones interculturales en el Himalaya y Karakoram . Genial . 2014. pág. 237.ISBN 9780861715695.
  13. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Rutledge . pag. 140.ISBN 9781135963903.
  14. ^ Dallapiccola, Anna L. (2002). "Kalarimurti; Kalaharamurti o Kalantakamurti". Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes . Londres: Thames and Hudson Ltd. ISBN 0-500-51088-1. Consultado el 16 de mayo de 2011 .

Bibliografía

enlaces externos