Shams-i Tabrīzī ( persa : شمس تبریزی ) o Shams al-Din Mohammad (1185-1248) fue un poeta persa [1] shafi'ita [1] , [2] a quien se le atribuye el mérito de ser el instructor espiritual de Mewlānā Jalāl ad- Dīn Muhammad Balkhi , también conocido como Rumi y al que se hace referencia con gran reverencia en la colección poética de Rumi, en particular en Diwan-i Shams-i Tabrīzī . La tradición sostiene que Shams enseñó a Rumi en reclusión en Konya durante un período de cuarenta días, antes de huir a Damasco . La tumba de Shams-i Tabrīzī fue nominada recientemente como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
Según Sipah Salar , un devoto y amigo íntimo de Rumi que pasó cuarenta días con él, Shams era hijo del Imam Ala al-Din. En una obra titulada Manāqib al-'arifīn ( Elogios de los gnósticos ), Aflaki nombra a un tal 'Ali como el padre de Shams-i Tabrīzī y a su abuelo como Malikdad. Aparentemente, basando sus cálculos en Maqālāt ( Conversaciones ) de Haji Bektash Veli , Aflaki sugiere que Shams llegó a Konya a la edad de sesenta años. Sin embargo, varios estudiosos han cuestionado la fiabilidad de Aflaki. [3]
Shams recibió su educación en Tabriz y fue discípulo de Baba Kamal al-Din Jumdi. Antes de conocer a Rumi, aparentemente viajaba de un lugar a otro tejiendo cestas y vendiendo fajas para ganarse la vida. [4] A pesar de su ocupación como tejedor, Shams recibió el epíteto de "el bordador" ( zarduz ) en varios relatos biográficos, incluido el del historiador persa Dawlatshah Samarqandi . Sin embargo, esta no es la ocupación enumerada por Haji Bektash Veli en el Maqālat y fue más bien el epíteto dado al imán ismailí Shams al-Din Muhammad , que trabajó como bordador mientras vivía en el anonimato en Tabriz. La transferencia del epíteto a la biografía del mentor de Rumi sugiere que los biógrafos de Shams-i Tabrīzī deben haber conocido la biografía de este Imam. Sin embargo, aún no se conocen las especificidades de cómo ocurrió esta transferencia. [3]
El 15 de noviembre de 1244, un hombre vestido con un traje negro de pies a cabeza llegó a la famosa posada de los comerciantes de azúcar de Konya. Su nombre era Shams Tabrizi. Decía ser un comerciante ambulante. Como se dice en el libro de Haji Bektash Veli, "Makalat", estaba buscando algo que iba a encontrar en Konya. Finalmente encontró a Rumi montando a caballo.
Un día, Rumi estaba leyendo junto a una gran pila de libros. Shams Tabriz, que pasaba, le preguntó: "¿Qué estás haciendo?". Rumi respondió burlonamente: "Algo que no puedes entender". (Este es un conocimiento que los ignorantes no pueden entender). Al escuchar esto, Shams arrojó la pila de libros a un charco de agua cercano. Rumi rescató apresuradamente los libros y para su sorpresa estaban todos secos. Rumi luego le preguntó a Shams: "¿Qué es esto?" A lo que Shams respondió: "Mowlana, esto es lo que no puedes entender". (Este es un conocimiento que los eruditos no pueden comprender).
En una segunda versión del cuento, Shams pasa junto a Rumi , quien nuevamente está leyendo un libro. Rumi lo considera un extraño sin educación. Shams le pregunta a Rumi qué está haciendo, a lo que Rumi responde: "¡Algo que no entiendes!". En ese momento, los libros de repente se incendian y Rumi le pide a Shams que le explique lo sucedido. Su respuesta fue: "Algo que no entiendes". [5]
Otra versión del primer encuentro es la siguiente: en el mercado de Konya, entre puestos de algodón, vendedores de azúcar y puestos de verduras, Rumi cabalgaba por la calle, rodeado de sus alumnos. Shams agarró las riendas de su burro y desafió bruscamente al maestro con dos preguntas. "¿Quién fue el místico más grande, Bayazid [un santo sufí] o Mahoma?" -exigió Shams-. ¡Qué pregunta más extraña! Mahoma es más grande que todos los santos", respondió Rumi. "Entonces, ¿por qué Mahoma le dijo a Dios: 'No te conocí como debería', mientras que Bayazid proclamó: '¡Gloria a mí!' ¡Cuán exaltada es mi Gloria! [es decir, reclamó la posición de Dios mismo]?" Rumi explicó que Mahoma era el mayor de los dos, porque Bayazid podía llenarse al máximo con una sola experiencia de bendiciones divinas. Se perdió por completo y se llenó de Dios. La capacidad de Mahoma era ilimitada y nunca podía ser satisfecha. Su deseo era infinito, y siempre tenía sed. A cada momento se acercaba a Dios, y luego se arrepintió de su antiguo estado distante. Por esa razón dijo: "Nunca te he conocido. como debería haberlo hecho". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en la parte superior de su cabeza y vio humo subir al cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que había orado a Dios para que le enviara. Cuando Rumi despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi. a pie.
Después de varios años con Rumi en Konya, Shams se fue y se instaló en Khoy . A medida que pasaron los años, Rumi atribuyó cada vez más de su propia poesía a Shams como señal de amor por su difunto amigo y maestro. En la poesía de Rumi, Shams se convierte en un guía del amor de Allah (Creador) por la humanidad; Shams era un sol ("Shams" significa "Sol" en árabe) que brillaba con la Luz del Sol como guía por el camino correcto y disipaba la oscuridad en el corazón, la mente y el cuerpo de Rumi en la tierra.
Según la tradición sufí contemporánea, Shams Tabrizi desapareció misteriosamente: algunos dicen que fue asesinado por discípulos cercanos de Mowlana Jalaluddin Rumi que estaban celosos de la estrecha relación entre Rumi y Shams, pero según muchas evidencias ciertas, dejó Konya y murió en Khoy , donde El fue enterrado. Sultan Walad , el hijo de Rumi , en su Walad-Nama mathnawi simplemente menciona que Shams desapareció misteriosamente de Konya sin más detalles específicos. [6] [7]
La tumba de Shams Tabrizi en Khoy, junto a una torre-monumento en un parque conmemorativo, ha sido nominada como Centro del Patrimonio Cultural Mundial por la UNESCO . [8]
El Maqalat-e Shams-e Tabrizi ( Discurso de Shams-i Tabrīzī ) es un libro en prosa persa escrito por Shams. [9] El Maqalat parece haber sido escrito durante los últimos años de Shams, ya que él habla de sí mismo como un anciano. En general, conlleva una interpretación mística del Islam y contiene consejos espirituales.
Algunos extractos del Maqalat dan una idea de los pensamientos de Shams:
A Shams-i Tabrīzī se le ha atribuido una variedad de poesía mística, cargada de sentimientos devocionales y fuertes inclinaciones 'Alid , en todo el mundo islámico persa. Académicos como Gabrielle van den Berg a veces se han preguntado si estos fueron realmente escritos por Shams-i Tabrīzī. Sin embargo, estudiosos posteriores han señalado que, en cambio, puede tratarse de si el nombre Shams-i Tabriz se ha utilizado para más de una persona. Van den Berg sugiere que esta identificación es el seudónimo de Rumi. Sin embargo, reconoce que, a pesar del gran número de poemas atribuidos a Shams, que componen el repertorio devocional de los ismaelitas de Badakhshan , una abrumadora mayoría de ellos no pueden localizarse en ninguna de las obras existentes de Rumi. Más bien, como observa Virani, algunos de ellos están ubicados en el "Jardín de rosas de Shams" (Gulzār-i Shams), escrito por Mulukshah, un descendiente de los ismailíes Pir Shams, así como en otras obras. [12]
Es posible que también haya conocido allí al gran místico persa Shams al-Din Tabrizi, pero sólo más tarde se ejercerá sobre él toda la influencia de este último.
El místico persa Shams al-Din Tabrizi llega a Konya (Asia Menor)
En un poema de Rumi, Rumi menciona la palabra buri de boca de Shams Tabrizi. Rumi traduce la palabra en persa estándar como biyā (el imperativo "venir"). Esta palabra también es una palabra nativa del dialecto iraní Tabrizi que es mencionada por el sufí persa Hafez Karbalaie en su obra Rawdat al-Jenān. En el poema de Baba Taher, la palabra ha descendido como bura (venir) y en los dialectos tati iraníes del noroeste (también llamados azari pero no debe confundirse con el idioma turco del mismo nombre) de Azerbaiyán, en Harzandi Tati es biri y en Karingani Tati es bura (Kiya 1976). Shams Tabrizi era un shafiita iraní como la mayor parte de la población iraní de Azerbaiyán durante la era premongola y posmongola.
