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Nachiketa

Nachiketa ( sánscrito : नाचिकेत , romanizadoNāciketa ), también traducido como Nachiketas y Nachiketan , es un personaje de la literatura hindú . Es el hijo del sabio Vājashravas, o Uddalaki, en algunas tradiciones. Es el protagonista infantil de una antigua narrativa dialógica india sobre la naturaleza del atman (alma). [1] [2]

Su historia alegórica se cuenta en el Katha Upanishad , aunque el nombre tiene varias referencias anteriores. [3] Yama , el dios de la muerte, le enseñó el autoconocimiento, el conocimiento sobre el atman (alma) y el Brahman (Realidad Última) . Nachiketa es conocido por su rechazo de los deseos materiales, que son efímeros, y por su búsqueda decidida del camino de la autorrealización moksha .

Etimología

El nombre sánscrito Nachiketa se compone de tres sílabas, cada una de las cuales posee cognados asociados:

Literatura

Rigveda

El Rigveda 10.135 habla de Yama y un niño, [4] que puede ser una referencia a Nachiketa. [5]

Brahmana Taittiriya

Nachiketa también se menciona en el Taittiriya Brahmana , 3.1.8. [5]

Mahabharata

En el Mahabharata , el nombre aparece como uno de los sabios presentes en la Sabha (asamblea real) del rey Yudhishthira ( Sabha Parva , Sección IV, [6] ) y también en el Anusasana Parva (106 [5] ).

Katha Upanishad

Yama enseña Atma vidya a Nachiketa, en el templo de Rameshwaram

Vājashravas, deseando un regalo de los dioses, comenzó a ofrecer todas sus posesiones. Pero Nachiketa, su hijo, se dio cuenta de que Vājashravas sólo donaba las vacas que eran viejas, estériles, ciegas o cojas; [7] no aquellas que podrían comprarle al adorador un lugar en el cielo. Nachiketa, queriendo lo mejor para el rito de su padre, preguntó: "Yo también soy tuyo, ¿a qué dios me ofrecerás?". Después de ser molestado de esta manera, Vājashravas respondió en un ataque de ira: "¡Te entrego al propio Yamaraja!" [8]

A pesar del arrepentimiento de su padre por su arrebato, Nachiketa consideró que las palabras de su padre tenían un significado divino y, para consolarlo, fue a la casa de Yamaraja. Yama estaba fuera, por lo que esperó durante tres días sin comida ni agua. Cuando Yama regresó, se sintió triste al ver que un invitado brahmán había estado esperando tanto tiempo sin comida ni agua. Para compensar su error, Yama le dijo a Nachiketa: "Has esperado en mi casa durante tres días sin hospitalidad, por lo tanto, pídeme tres favores". Nachiketa primero pidió paz para su padre y para él mismo, cuando regresara a su casa. Yama estuvo de acuerdo. A continuación, Nachiketa deseó aprender el sacrificio del fuego sagrado, que Yama elaboró. Para su tercer favor, Nachiketa quería aprender el misterio de lo que viene después de la muerte del cuerpo. [9]

Yama se mostró reticente a esta pregunta. Dijo que esto había sido un misterio incluso para los dioses. Instó a Nachiketa a pedir algún otro favor, y le ofreció longevidad, progenie, riqueza, el gobierno de un planeta de su elección y todas las apsaras de su elección en su lugar. Pero Nachiketa respondió que las cosas materiales son efímeras y no conferirían inmortalidad. Por lo tanto, ningún otro favor serviría. Yama estaba secretamente complacido con este discípulo y se explayó sobre la naturaleza del verdadero Ser, que persiste más allá de la muerte del cuerpo. Reveló el conocimiento de que el Ser de uno es inseparable de Brahman , el espíritu supremo, la fuerza vital del universo. La explicación de Yama es una explicación sucinta de la metafísica hindú y se centra en los siguientes puntos: [10]

Así, habiendo aprendido la sabiduría del Brahman de Yama, Nachiketa regresó a su padre como un jivanmukta , un individuo que había alcanzado la liberación espiritual mientras estaba vivo.

En la cultura popular

La historia de Nachiketa y su conversación con el dios Yama ha sido tema de muchas versiones y adaptaciones en la India.

Novela gráfica

Véase también

Referencias

  1. ^ www.wisdomlib.org (16 de junio de 2018). «Naciketa, Nāciketa: 7 definiciones». www.wisdomlib.org . Consultado el 11 de octubre de 2022 .
  2. ^ Satyamayananda, Swami (2019). Sabios antiguos. Advaita Ashrama (una rama de publicación de Ramakrishna Math, Belur Math). pág. 195. ISBN 978-81-7505-923-8.
  3. ^ Sahni, Sanjeev P.; Bhatnagar, Tithi; Gupta, Pankaj (2022). Espiritualidad y gestión: de los modelos a las aplicaciones. Springer Nature. pág. 66. ISBN 978-981-19-1025-8.
  4. ^ "El Rig Veda, Himno 10.135". Biblioteca multimedia libre. 19 de septiembre de 2005. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2011. Consultado el 6 de abril de 2014 .
  5. ^ abc Radhakrishnan, S. (1994). Los principales Upanishads . Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5 pág. 593
  6. ^ Mahabharata, Libro 2, Sabha Parva Mahabharata, Libro 2, Sección IV, sacred-texts.com. p. 7 .
  7. ^ Swami Prabhavananda y Frederick Manchester, Aliento del Eterno http://www.atmajyoti.org/up_katha_upanishad_text.asp Archivado el 29 de abril de 2011 en Wayback Machine.
  8. ^ Mosher, Lucinda; Chander, Vineet (21 de octubre de 2019). Enfoques hindúes de la atención espiritual: capellanía en teoría y práctica. Jessica Kingsley Publishers. pág. 127. ISBN 978-1-78592-606-8.
  9. ^ Piparaiya, Ram K. (1 de enero de 2003). Diez Upanishads de los cuatro Vedas. Motilal Banarsidass. pag. 53.ISBN 978-81-7822-159-5.
  10. ^ Swami Abhedananda (1946). Un estudio sobre la filosofía y la religión del Katha Upanishad. págs. 23–40.

Enlaces externos