Hezb-e Wahdat-e Islami Afganistán ( Dari : حزب وحدت اسلامی افغانستان , "el Partido de Unidad Islámica de Afganistán "), abreviado como Hezbe Wahdat ( حزب وحدت , "el Partido de la Unidad "), es un partido político afgano fundado en 1989. Como la mayoría de los principales partidos políticos contemporáneos en Afganistán, Hezb-e Wahdat tiene sus raíces en el turbulento período de los movimientos de resistencia antisoviéticos en Afganistán en la década de 1980. Se formó para reunir a nueve grupos militares e ideológicos separados y en su mayoría hostiles en una sola entidad.
Durante la segunda guerra civil afgana , surgió como uno de los principales actores en Kabul y en algunas otras partes del país. El islamismo político fue la ideología de la mayoría de sus líderes clave, pero el partido gradualmente se inclinó hacia su base de apoyo étnica hazara y se convirtió en el vehículo clave de las demandas y aspiraciones políticas de la comunidad. Su trasfondo ideológico y su base de apoyo étnica han moldeado continuamente su carácter y su agenda política. A través de la yihad antisoviética y la guerra civil, Hezb-e Wahdat acumuló un importante capital político entre los hazaras de Afganistán.
Sin embargo, en 2009, Hezb-e Wahdat estaba tan fragmentado y dividido que el peso político que tenía en el país se parecía poco al que había tenido en el pasado. Se había fragmentado en al menos cuatro organizaciones rivales, cada una de las cuales reivindicaba la propiedad del nombre y el legado de Hezb-e Wahdat. [1]
Tras el colapso del gobierno prosoviético de Kabul en Hazarajat en 1979, la región cayó bajo el control de Shura-ye Inqilab , una organización regional reunida apresuradamente [2] [3] Pronto fue desafiada y derrocada por varios nuevos grupos islamistas radicales que participaron en interminables luchas ideológicas y de poder, sin embargo, estas no fueron violentas y los diversos grupos todavía apuntaban a las fuerzas de la URSS en unidad. Las guerras y los conflictos se lanzaron y lucharon contra las fuerzas de la URSS con un fuerte fervor ideológico. Sin embargo, ninguna de las organizaciones pudo determinar el resultado del control político de Hazarajat a su favor. [4] Hacia la segunda mitad de la década de 1980, estaba surgiendo un estancamiento completo en la región, con cada organización confinada a sectores específicos del territorio. Como resultado, hubo un deseo abrumador de cambio sentido tanto por los aldeanos como por los líderes superiores de las organizaciones para unirse. [5] [6]
Varios intentos de lograr la paz y asegurar la estabilidad fracasaron. Se crearon y desmantelaron alianzas y coaliciones. La más importante y eficaz de ellas fue la Shura-ye Etelaf , una alianza de ocho organizaciones importantes formada en Teherán , Irán, en 1985. Fue el intento más eficaz de lograr la unidad de acción de los líderes de las organizaciones y se convirtió en un precedente importante para la formación de Hizb-e Wahdat. Sin embargo, aunque la alianza proporcionó a los muyahidines hazara una voz política común en las negociaciones y el regateo con las organizaciones sunitas con sede en Peshawar , Pakistán, no logró abordar la incesante fricción ideológica dentro del partido. Para estabilizar la región se requería una medida más radical. [7] [8]
En enero de 1988, cuando se anunció la retirada soviética , se creyó que el gobierno de Kabul se derrumbaría de manera inminente y se estaba gestando una reconfiguración radical de las posiciones políticas. Esto ocurría en un momento en que el gobierno de Kabul y el partido gobernante Hezb-e Demokratik-e Khalq (Partido Democrático del Pueblo, PDPA) atravesaban intensas rivalidades étnicas y entre facciones. La pérdida de confianza en el futuro del gobierno facilitó el surgimiento de nuevas posiciones políticas, en gran medida entre miembros de los mismos grupos étnicos, superando la división ideológica entre los muyahidines y los funcionarios del PDPA. Mientras tanto, las negociaciones para la formación de un gobierno provisional dirigido por las organizaciones sunitas con sede en Peshawar excluyeron a la alianza hazara con sede en Teherán. El efecto combinado de estos acontecimientos entre las organizaciones hazara fue una mayor conciencia de la necesidad de una negociación más colectiva y asertiva con sus homólogos sunitas para que se las tomara en serio. En este contexto, la política de la región se vio dominada por una demanda más radical de unificación y fusión de todas las organizaciones político-militares existentes en un solo partido. Se celebraron varias reuniones en toda la región en las que se debatió ampliamente la naturaleza y la composición del nuevo partido y el papel de las organizaciones existentes en él. En agosto de 1988, el centro provincial de Bamiyán cayó en manos de los muyahidines hazaras . Esto facilitó y alentó aún más la formación de una organización regional. La operación que resultó en el colapso del gobierno en la ciudad fue coordinada conjuntamente por diferentes fuerzas muyahidines de la región. Sazman-e Nasr (Organización de la Victoria) desempeñó un papel central y coordinador en el ataque. Este acontecimiento marcó la eliminación completa de cualquier presencia del gobierno de Kabul en toda la región de Hazarajat [9].
En adelante, Bamiyán se convirtió en el centro de importantes acontecimientos políticos y dio un nuevo impulso al proceso de unificación en curso entre las organizaciones muyahidines de la región. La ciudad albergó la reunión final que dio como resultado la declaración del Misaq-e Wahdat o tratado de unidad en julio de 1989, menos de un año después de su liberación. Se convirtió en un centro de liderazgo político y poder para el nuevo partido, más allá de las rivalidades personales y entre facciones locales de los comandantes locales. Lo que contrastaba el proceso de negociación para la formación del Wahdat con esfuerzos similares anteriores era que se trataba esencialmente de un proceso iniciado desde dentro de la región de Hazarajat. El proceso estuvo informado y moldeado por las realidades de la guerra, el faccionalismo y la pérdida de control del liderazgo político sobre los comandantes militares dentro de la región. Por el contrario, los esfuerzos anteriores de construcción de coaliciones se centraron en Irán y a menudo estuvieron bajo la influencia directa de las autoridades iraníes. Una vez formado, sus dirigentes se enfrentaron al reto de convencer a sus representantes en la Shuray-e Eatelaf y a los funcionarios del gobierno iraní, que se sentían más cómodos tratando con una coalición de partidos separados en Teherán. La fragmentación de los muyahidines hazara había dado a los iraníes una influencia efectiva para controlar pequeñas organizaciones, a menudo vinculadas a diversas autoridades religiosas y agencias gubernamentales en Irán. Los iraníes temían que un partido único con base en Afganistán pudiera significar que perderían el control sobre el movimiento. Además, el discurso étnico cada vez más evidente dentro del partido era visto desfavorablemente por las autoridades iraníes, que durante años habían tratado de promover un islamismo político más panchiita durante el período de la yihad. Se alega que Husain Ibrahimi, el representante del líder supremo iraní Ali Khamenei en los asuntos afganos en ese momento, trató de impedir la formación de Hizb-e Wahdat para mantener su influencia. Finalmente, una vez formado el partido, los iraníes decidieron trabajar con él y lo apoyaron en los primeros días de su existencia. Pero, como lo demuestra el curso posterior de los acontecimientos políticos (que se analiza más adelante), el partido siguió una estrategia política bastante independiente, a menudo en conflicto con las políticas e intereses iraníes en el país. [10]
Como indica el nombre Wahdat (Unidad), el objetivo principal del partido era unificar a todas las organizaciones muyahidines chiítas bajo un liderazgo político único. Fue creado en respuesta a una fuerte necesidad de unidad entre los líderes hazaras y los plebeyos. [11] [12]
En su jerarquía organizativa, el partido incluía las siguientes estructuras clave:
La búsqueda del cambio y la unidad fue instigada y liderada en particular por los líderes de alto rango de las dos principales organizaciones, Pasdaran y Nasr, que eran las más expuestas a la amenaza de deslegitimación como resultado de su pérdida de control sobre sus comandantes militares. [14] El camino hacia la unidad había sido un proceso laboriosamente largo y complejo, que experimentó repetidos reveses y obstáculos, porque cada partido trató de maximizar su papel en el proceso. Esto resultó ser una cuestión polémica importante a lo largo de varias rondas de negociaciones en el período previo a la formación del partido. Los partidos más pequeños presionaron por una representación igualitaria de todos los grupos, mientras que los más poderosos exigieron mayor poder y una participación en los puestos en el partido unificado. Al final prevaleció este último argumento; Nasr y Pasdaran persuadieron a otras organizaciones para que aceptaran la representación proporcional.
Los partidos más pequeños fueron presionados e incluso intimidados para que se unieran al proceso. Muchos grupos no tuvieron otra opción que unirse: el costo de quedarse fuera habría sido insoportable. Los dos ejemplos siguientes brindan una idea de la complejidad del proceso. Harakat Islami , dirigido por Shaikh Asif Mohsini , fue el principal partido chiita que se negó a unirse a Wahdat. El partido estaba dominado por chiitas no hazaras. Inicialmente, el partido estuvo representado en una serie de negociaciones, pero Mohsini luego se negó a firmar, habiendo presentado una serie de condiciones que debían cumplirse. Sus condiciones fueron interpretadas como una falta de voluntad de unirse a un partido en el que predominaban las reivindicaciones históricas y las aspiraciones políticas hazaras. No obstante, sectores de su partido se unieron a Hezb-e Wahdat porque el nuevo partido era más prometedor para el futuro político de los hazaras o porque la presión para unirse era tan fuerte que no se podía resistir. El núcleo del partido pudo resistir la presión para unirse principalmente porque estaba ubicado fuera de la región. Sin embargo, perdió una parte sustancial de sus seguidores hazara en favor de Hezb-e Wahdat, un hecho que subraya la creciente importancia de las identidades étnicas tras la yihad en el país. [15]
La clase militar que había florecido durante la guerra civil planteó uno de los principales obstáculos para la unificación. Nahzat-e Islami es un buen ejemplo de comandantes militares que se negaron a unirse a pesar del acuerdo de sus líderes. Sus líderes superiores participaron en el proceso de unificación y organizaron una de las reuniones en su bastión en el distrito de Jaghori de la provincia de Ghazni . Sin embargo, Wasiq, el principal comandante militar de Nehzat en el distrito, se negó a desmantelar su estructura militar y continuó operando bajo el nombre de Nahzat. Esto resultó en una confrontación militar con los antiguos comandantes de Nasr que luchaban en nombre de Hezb-e Wahdat. El conflicto resultó en la derrota total de Nahzat y otras organizaciones más pequeñas en este distrito en 1993. Como resultado, Wahdat en Jaghori y la mayoría de las otras partes de Ghazni se estableció a través de la victoria militar de las antiguas fuerzas de Nasr. [16]
Uno tras otro, los partidos más pequeños fueron presionados o persuadidos para que se unieran al proceso. En noviembre de 1989, el remanente de la Shuray-e Ittefaq de Behishti también se unió. Su decisión de participar en el proceso de unificación fue un punto de inflexión en el desarrollo del liderazgo clerical en el Hazarajat, ya que simbolizó el reconocimiento de la hegemonía jomeinista por parte de importantes elementos no jomeinistas del clero. La Shura de Behishti era diferente de otras organizaciones. Representaba el componente conservador y no revolucionario de los ulemas. Era un seguidor de la escuela de pensamiento khoei , una línea de pensamiento moderada, apolítica y conservadora opuesta al islamismo revolucionario de Khomeini y dominante entre los chiítas afganos hasta principios de la década de 1980. Cuando Hezb-e Wahdat estaba en formación, Beheshti se vio reducido a liderar una pequeña fracción de la Shura en el distrito de Nawur de Ghazni. [17]
La ambición de integrar organizaciones que hasta entonces eran hostiles en un partido único había alcanzado un gran éxito. Oficialmente, todas las organizaciones anteriores, excepto Harakat, fueron disueltas y sus estructuras militares desmanteladas. Se restableció un orden político relativamente estable en las zonas bajo su control. Sin embargo, el partido adolecía de graves problemas estructurales y diferencias ideológicas. [16]
Ideológicamente, la mayoría de los dirigentes de Hezb-e Wahdat eran islamistas políticos. En cierto modo, la formación del partido fue la culminación de un proceso de islamización de los grupos hazara de resistencia antisoviética en Afganistán. El proceso estuvo acompañado por el ascenso gradual del clero al predominio de la dirección política de la región y, de hecho, marcó la victoria final de los islamistas clericales. Al unificarse bajo el nuevo nombre consolidaron aún más su dominio político. El manifiesto de Wahdat hizo hincapié en la continuación e intensificación de los esfuerzos para la creación de un gobierno islámico basado en el Corán y la Sunnah . Pidió más esfuerzos para incorporar a todos los demás grupos chiítas genuinos al partido y actuar en solidaridad con todas las organizaciones islámicas de los sunitas. El lenguaje del manifiesto indica claramente que Wahdat iba a ser, al menos predominantemente, una organización chiíta, a pesar de las referencias a la solidaridad y cooperación con las organizaciones sunitas. Exigía que la jurisprudencia chiita tuviera el mismo estatus que la escuela hanafí , dominante entre los sunitas del país. Como partido religioso, se puede atribuir a Hezb-e Wahdat una apertura e inclusión excepcionales en una sociedad conservadora como Afganistán. En una medida excepcional entre los muyahidines afganos, el partido incluyó a diez mujeres en su consejo central y había dedicado un comité entero a los asuntos de la mujer, encabezado por una mujer hazara con estudios universitarios. [18]
El punto principal, sin embargo, es que el movimiento gradualmente se inclinó hacia su base de apoyo étnica. Los acontecimientos políticos posteriores en Kabul expusieron las dificultades de establecer un gobierno islámico en el país. Con la caída del régimen comunista en Kabul y el fracaso en la formación de un gobierno islámico, las facciones en guerra recurrieron a sus bases de apoyo étnicas y regionales. Si bien el islamismo siguió siendo la ideología proclamada oficialmente por la mayoría de los grupos, las demandas étnicas y las luchas de poder surgieron como fuentes importantes de movilización política. Los líderes de Wahdat estaban tratando de lograr un equilibrio entre la etnicidad y la religión. El resultado fue una ideología islámica utilizada para expresar y promover los derechos de una comunidad históricamente desfavorecida; un fuerte deseo de unidad de los hazaras fue su principal fuerza motriz. De hecho, ideológicamente, la combinación característica de Nasr de nacionalismo étnico e islamismo radical se convirtió cada vez más en la ideología de Wahdat, un discurso étnico dominado por un lenguaje islámico y expresado a través de él. [19]
Abdul Ali Mazari , ex miembro de Nasr y primer secretario general de Wahdat, fue el principal agente de la transformación explícita del partido en una plataforma para los derechos y las demandas políticas de los hazaras. Cuando llegó a Kabul en 1992, abrió aún más la puerta del partido a los hazaras de todos los orígenes sociales e ideológicos. Un grupo de ex izquierdistas y burócratas del gobierno se unieron al círculo interno de la dirección del partido, lo que generó más divisiones. Esto fue una verdadera prueba de tolerancia política hacia el sector más conservador del clero. Si bien el partido fue creado para unificar las organizaciones predominantemente islamistas y clericales, en Kabul se enfrentó a grupos de hazaras educados mucho más numerosos que en las provincias; estos también eran en su mayoría izquierdistas y relativamente bien organizados. La cuestión de si el partido debía aceptar a estos individuos dividió a la dirección del partido. Los ulemas (eruditos) necesitaban el conocimiento y las experiencias de estos hazaras educados para ayudar al partido a adaptarse a un entorno político urbano. El partido padecía una escasez crónica de miembros que se hubieran beneficiado de una educación moderna. Además, la mayoría de los clérigos estaban poco familiarizados con la política de Kabul. La mayoría de ellos habían sido educados en centros religiosos de Irán e Irak y se habían dedicado principalmente a la política en la zona rural de Hazarajat. Por último, los combatientes de Wahdat carecían de habilidades militares adecuadas para un entorno urbano. A pesar de eso, muchas figuras clave del consejo central se opusieron a la inclusión de los kabulíes educados en el partido, considerándolos comunistas ateos. Si bien ninguno de los ex izquierdistas recibió un puesto de autoridad dentro de la dirección del partido, su relación fortalecida con Abdul Ali Mazari y su influencia percibida sobre él enfureció a los sectores más conservadores del partido. El más notable en este sentido fue Muhammad Akbari, quien se opuso sistemáticamente a la alianza de Wahdat con grupos no yihadistas como Junbish Milli del general Dostum y los izquierdistas hazaras. Por otro lado, los izquierdistas no buscaron ningún puesto oficial dentro de las filas del partido. Estaban principalmente preocupados por garantizar su seguridad personal y evitar la persecución por parte de los muyahidines. [20]
La idea de construir un gobierno islámico y promover la fraternidad religiosa pronto tropezó con dificultades. La postura de Hezb-e Wahdat como representante de los muyajidines hazara no fue bien recibida por sus homólogos sunitas en Peshawar. En cambio, fue excluido de las negociaciones en torno a la formación de un gobierno muyajidines en Kabul, que estaban dominadas por los sunitas. Una delegación de Hezb-e Wahdat a Peshawar, enviada para negociar una posible inclusión en el proceso, regresó a Bamiyán muy decepcionada. En una reunión del consejo central en Bamiyán, la delegación encabezada por Abdul Ali Mazari planteó la cuestión de deliberar sobre una nueva estrategia política. Algunos de los partidos fundamentalistas sunitas habían ignorado básicamente las reivindicaciones chiítas de cualquier forma de representación efectiva en un futuro gobierno. En oposición a la demanda de Hezb-e Wahdat de una participación de un cuarto en los futuros acuerdos de reparto del poder, algunos de los partidos sunitas afirmaron que los chiítas no contaban como una comunidad significativa que mereciera ser incluida en el proceso de negociación. [21]
Tres días de deliberaciones en el consejo central del partido en Bamiyán dieron como resultado una nueva estrategia: elaborar una alianza de las comunidades étnicas históricamente desfavorecidas del país. Esta nueva estrategia se aplicaría con los comandantes militares de varias comunidades en las provincias, en lugar de con los líderes de Peshawar. También se contactó a funcionarios gubernamentales de varias comunidades étnicas para que se unieran o apoyaran la nueva alianza. La nueva estrategia se comunicó a varios actores políticos y militares del país a través de delegaciones y representantes. Se enviaron cincuenta delegaciones a varias partes del país, incluido el valle de Panjshir y la provincia norteña de Balkh . Los miembros de las delegaciones tenían la tarea de explorar una estrategia política común para negociar colectivamente los derechos de las minorías en futuros acuerdos políticos. [22] [23] Las delegaciones en Panjshir y el norte del país alcanzaron importantes acuerdos con Massoud y los futuros líderes del emergente Junbish-e Milli Islami, que apuntalaron un nuevo acuerdo político que se conocería como Paiman-e Jabalu-Seraj, o el acuerdo Jabalu-seraj, llamado así por la zona de la provincia de Parwan donde tuvo lugar una de las negociaciones finales en abril de 1992. Massoud fue elegido como jefe del nuevo consejo, Mohammad Mohaqiq de Hezb-e Wahdat como su adjunto y el general Dostum como comandante de sus asuntos militares. [24]
La alianza de Wahdat, Junbesh y el Shuray-e Nezar (Consejo de Supervisión) de Massoud se derrumbó cuando intentaron tomar el control de Kabul. De manera similar, los acuerdos políticos entre las organizaciones muyahidines sunitas también se desmoronaron, convirtiendo a la ciudad en un campo de batalla para los conflictos más devastadores y atroces. Wahdat se convirtió en una parte importante del conflicto durante casi tres años. Esto provocó intensos debates internos dentro del partido. Las cuestiones de alineaciones externas inflamaron aún más las tensiones internas. Muhammad Akbari se alzó como líder de un campo pro-Massoud dentro del partido, desafiando la sabiduría de la negativa de Abdul Ali Mazari a unirse al gobierno de Burhanuddin Rabbani y Massoud y su participación en una alianza con Hekmatyar , el líder de Hezb-e Islami , que había surgido como la principal oposición. [25]
Las diferencias entre Abdul Ali Mazari y Akbari dieron lugar a la primera gran división dentro del partido. Tras la división, ambos dirigentes mantuvieron organizaciones políticas y militares separadas bajo el nombre de Wahdat, y Abdul Ali Mazari mantuvo el cuerpo principal del partido. Las crecientes rivalidades y tensiones entre los dos dirigentes salieron a la luz con fuerza durante los preparativos para la elección de dirigentes del partido en septiembre de 1994. La elección se celebró en medio de una intensa competencia entre las dos figuras en pugna por el liderazgo del partido. El partido estaba experimentando su lucha interna por el poder más difícil desde su formación. Nuevas líneas divisorias políticas estaban surgiendo a medida que los dirigentes del partido trataban de definir y articular sus agendas políticas en Kabul. Ambos bandos estaban decididos a ganar para dominar las posiciones de liderazgo y, en consecuencia, cambiar la dirección política del partido. La sede de las próximas elecciones también resultó polémica. Akbari presionaba para que las elecciones se celebraran en Bamiyán, donde se sentía más fuerte. En cambio, Mazari y sus partidarios presionaban para que se celebraran elecciones en Kabul, donde había cultivado una base de apoyo más amplia entre los hazaras urbanizados. Dadas las diferencias políticas y las rivalidades personales entre los dos líderes, la primera elección del secretario general del partido fue muy disputada. También fue particularmente delicada dado el contexto de la guerra civil en Kabul, con respecto a la cual ambas figuras proponían diferentes direcciones políticas para el partido. Akbari esperaba poder alterar el papel del partido en la guerra y en el conflicto en Kabul a favor del gobierno de Rabbani mediante su elección como secretario general del partido. En consecuencia, la elección del secretario general adquirió una importancia primordial para ambos bandos en la guerra civil para mantener o cambiar las orientaciones políticas del partido a su favor. [26]
Las elecciones se celebraron en un clima de desconfianza y violencia. Con 43 votos (de los 82 miembros del consejo central presentes), Abdul Ali Mazari fue reelegido como líder. Akbari, con 33 votos, fue elegido como su primer vicepresidente. Asimismo, se alcanzaron acuerdos sobre otros 20 nombramientos clave. La facción de Akbari ganó los puestos de jefes de los comités cultural y militar, por los que había presionado con fuerza. Él y sus partidarios creían que dominando los comités cultural y militar podrían manipular la maquinaria de guerra y propaganda del partido en favor del gobierno de Rabbani, su aliado externo. Karim Khalili, que más tarde se convertiría en el líder del partido, fue elegido jefe de su comité de asuntos políticos. Los patrones de votación durante las elecciones ofrecen importantes perspectivas sobre la política interna del partido. Los miembros de Nasr y Pasdaran, los dos más grandes y poderosos numéricamente y políticamente, dominaron el proceso, así como las dos facciones emergentes. Mientras que Nasr mantuvo su cohesión, la mayoría de las otras organizaciones más pequeñas estaban divididas. Todos los ex miembros de Nasr en el consejo votaron por Mazari, lo que da testimonio de la cohesión duradera de Nasr como bloque político dentro de Wahdat. Por el contrario, mientras que la mayoría de los ex miembros de Pasdaran apoyaron a Akbari, algunos de ellos emitieron sus votos por Mazari. Por ejemplo, Ali Jan Zahidi, Ghulam Hussain Shafaq, Hayatullah Balaghi y Abdul Ahmed Fayaz, ex líderes locales importantes de Pasdaran, dieron su apoyo a Mazari. De manera similar, la mayoría de los ex miembros de Harakat y Nahzat siguieron a Pasdaran, mientras que la mayoría de Sazman-e Daawat y Mostazafin apoyaron a Mazari. Otras organizaciones como Shuray-e Ittefaq y Jabh-e Motahid estaban amargamente divididas. [27]
Además, la desconfianza y las sospechas siguieron minando los nuevos nombramientos. El papel de los actores externos, en particular el del gobierno de Rabbani, fue crucial. Se cree que el gobierno de Rabbani había estado trabajando a través de sus contactos con Akbari para debilitar a Mazari y convertir a Hezb-e Wahdat en un aliado. Mazari sospechaba firmemente que Akbari estaba tratando de debilitarlo. Unas semanas después de las elecciones del partido, en respuesta a un supuesto plan de golpe de Estado por parte de Akbari y sectores de Harakat Islami contra él, Mazari ordenó a sus tropas que atacaran y expulsaran a todos sus oponentes de la parte occidental de la capital. En consecuencia, Akbari, sus partidarios y sus aliados en Harakat se vieron obligados a huir a zonas controladas por Massoud en el norte de la capital. Si bien los detalles exactos del supuesto complot siguen siendo desconocidos, Mazari afirmó más tarde que Qasim Fahim, entonces jefe del departamento de inteligencia de Rabbani, estaba trabajando con Akbari para obligarlo militarmente a dejar el liderazgo. Según las acusaciones, Massoud estaba financiando y armando a unos 20.000 soldados para permitir que Akbari asumiera el liderazgo de Wahdat en Kabul y estableciera su control también en Hazarajat. [28]
La escisión abrió una profunda y duradera división política entre los hazaras de Afganistán. Mientras Mazari y su sucesor Khalili contaban con el apoyo de la mayoría de los hazaras, Akbari actuaba principalmente en oposición a ellos. Tras la muerte de Mazari a manos de los talibanes en marzo de 1995, Karim Khalili fue elegido nuevo líder del partido. Reorganizó el partido, restableció el control sobre la región de Hazarajat y se unió a Massoud y Junbesh contra la nueva amenaza talibán en una nueva alianza llamada el Consejo Supremo para la Defensa de la Patria, que más tarde se conocería como la " alianza del norte ". En cambio, Akbari se unió a los talibanes cuando tomaron el control de Bamiyán en septiembre de 1998. [29]
En su historia, el partido sufrió tres grandes derrotas. La primera fue su caída en Kabul y la muerte de Mazari a manos de los talibanes en marzo de 1995. En segundo lugar, en agosto de 1998, la ciudad norteña de Mazar-e Sharif fue invadida por los talibanes; la ciudad era el segundo centro importante de la alianza del norte después de la caída de Kabul y también albergaba una importante concentración de tropas de Wahdat y hazaras civiles. Hezb-e Wahdat había desempeñado un papel clave al repeler una ofensiva talibán en la ciudad en 1997 y fue el que sufrió la peor parte de la ira talibán en esta ocasión. Miles de hazaras fueron masacrados o encarcelados. En tercer lugar, en pocas semanas los talibanes capturaron Bamiyán, la nueva sede del partido, en otro movimiento dramático. Esto marcó el final de la vida política de Hezb-e Wahdat como organización política cohesionada. La caída de estas dos ciudades resultó ser mucho más que derrotas militares. Los talibanes capturaron casi todos los territorios bajo su control. Sus cuadros políticos y militares huyeron a países vecinos. Khalili se fue a Irán. De entre los líderes de alto rango, sólo Muhaqiq, después de un breve período en Irán, regresó rápidamente a Afganistán y organizó un frente de resistencia en el distrito de Balkhab de Saripul . Wahdat nunca logró recuperarse después de la caída de Mazar e Sharif y Bamiyán en manos de los talibanes, debido a las altas pérdidas en sus filas y en los niveles de liderazgo. [30]
Así, Hezb-e Wahdat participó en el proceso político posterior a la caída de los talibanes con poco de su peso político y militar anterior. Wahdat todavía afirmaba representar a los hazaras y la región de Hazarajat cayó bajo su control cuando el régimen talibán fue derrocado. En la Administración Provisional (2001-2002), Wahdat tuvo un peso modesto; Muhammad Mohaqiq representó al partido como uno de los vicepresidentes y Ministro de Planificación. Los miembros de Harakat y el Wahdat de Akbari representaron principalmente a los chiítas en la Administración Provisional, así como en la Administración de Transición en 2002-2003. Además, en las nuevas circunstancias políticas, el partido necesitaba adaptarse a las nuevas realidades políticas del país. El nuevo orden político establecido bajo los auspicios de la comunidad internacional requería que las organizaciones político-militares se transformaran en partidos políticos civiles. Esto implicó la disolución de sus alas militares, el desarme bajo el programa de Desarme, Desmovilización y Reintegración dirigido por la ONU y la operación bajo el nuevo entorno legal y político. Como se mencionó anteriormente, la estructura militar de Hezb-e Wahdat se desintegró bajo los talibanes, y como resultado, a fines de 2001, la organización no era en absoluto comparable a otras organizaciones anti-talibanes en términos de estructura militar y equipo. Sus líderes carecían de los recursos políticos y militares para reorganizar a sus combatientes en una escala significativa. En junio de 2005, la única estructura militar importante controlada por el partido, el Noveno Cuerpo, fue disuelta, poniendo fin al apoyo financiero del centro al ala militar de Wahdat. [31] Al carecer de recursos y con una organización débil, el partido vio sus actividades militares casi paralizadas; sólo en el norte de Afganistán sobrevivieron algunos elementos del mismo. La debilidad de Wahdat frente a otras organizaciones político-militares con mejores recursos se agravó. En el lado positivo, sus líderes pueden atribuirse el mérito de haber abandonado efectivamente su ala militar.
La segunda y más apremiante demanda de reforma provino de la comunidad política hazara. Reformar y revivir el partido como la organización hazara más grande e influyente era una prioridad central para la mayoría de las élites intelectuales y clericales hazaras. Muchos hazaras educados de diversos orígenes ideológicos acudieron a Kabul en 2002 y se ofrecieron como voluntarios para desempeñar un papel en el partido. Karim Khalili y Muhammad Mohaqiq, considerados los líderes clave, presentaron ideas para reformar y reestructurar el partido. Si bien tanto Mohaqiq como Khalili reconocieron con frecuencia la necesidad de cambiar y ampliar la dirección del partido, la mayoría de los reformistas (incluidos los clérigos) se sintieron frustrados por la falta de voluntad práctica y determinación de los líderes superiores. [32] Con la desintegración de sus estructuras militares y la necesidad de transformarse en un partido político pleno, Hezb-e Wahdat se enfrentó a un desafío extremadamente difícil que requería cambios radicales. La transición de una organización militar a una política ha sido igualmente difícil para otras organizaciones afganas creadas durante los años de guerra. [33] Pero Hizb-e Wahdat se enfrentó a un dilema único, derivado del surgimiento de una clase educada mucho más numerosa entre los hazaras. Los cuadros políticos de Wahdat eran en su mayoría clérigos educados en escuelas religiosas de Afganistán o de Irán e Irak. En su ascenso al liderazgo político compitieron ferozmente con contrincantes con educación universitaria y se mantuvieron escépticos y temerosos de los políticos educados modernos. De repente se vieron obligados a comprometerse con nociones occidentales de democracia, derechos humanos, etcétera. Al igual que en 1992, la apertura de las puertas del partido a los cuadros hazara más instruidos era una condición previa para satisfacer las expectativas reformistas, pero el regreso al país de muchos jóvenes hazaras educados en Irán y Pakistán fue desproporcionado en relación con la amenaza que había representado el número limitado de izquierdistas y funcionarios gubernamentales acogidos en Wahdat en 1992. Después de 2001, el partido mantuvo nominalmente su antigua estructura en la que siete de las once comisiones dentro del Jaghori del partido estaban presididas por ulemas. Sólo los puestos técnicos e insignificantes, como los comités de salud y arqueología, estaban encabezados por figuras no clericales. Además, las figuras no clericales actuaban en su mayoría en nombre de sus líderes clericales de mayor rango. [34] Pero la apertura del partido a la creciente intelectualidad secular significaba que su monopolio sobre el liderazgo político de la sociedad hazara corría el riesgo de ser socavado. [35]
Aunque algunos de los fundadores de Wahdat siguieron ejerciendo liderazgo y poder político, la mayoría de los demás no tuvieron tanta suerte. El fracaso en la reactivación de las estructuras partidarias dejó a muchos de ellos políticamente marginados. Los funcionarios de segundo rango de Hezb-e Wahdat, como la mayoría de los miembros del consejo central, en su mayoría no han podido encontrar un trabajo estatal. Muchos de ellos optaron por residir en sus zonas de origen en Hazarajat, lejos de los líderes en Kabul. [36]
La situación de Hezb-e Wahdat a principios de 2009 y su fragmentación política se explican mejor por el estilo de liderazgo de sus dirigentes. Inmediatamente después de la caída de los talibanes, Khalili fue ampliamente reconocido como líder del partido. En abril de 2002 voló a Kabul desde Bamiyán, en un traslado de la sede del partido a Kabul. Fue recibido calurosamente por Mohaqiq, que era vicepresidente y ministro de Planificación de la Administración Provisional, y otras figuras importantes de la organización. En la Administración de Transición, Khalili reemplazó a Mohaqiq como vicepresidente, convirtiéndose en el funcionario hazara de mayor rango en el gobierno. Hasta antes de las elecciones presidenciales de 2005, Muhaqiq dirigía al menos oficialmente el comité de asuntos políticos de Hezb-e Wahdat en Kabul. Sin embargo, su relación pronto comenzó a desmoronarse. Al parecer, Muhaqiq había adoptado una actitud más confrontativa dentro del gobierno en las cuestiones de los planes de desarrollo y reconstrucción en las zonas hazara. Se alega que sus poderes como Ministro de Planificación estaban siendo transferidos al más poderoso y asertivo Ministerio de Finanzas, bajo el liderazgo del tecnócrata educado en Occidente, Ashraf Ghani . Mohaqiq dejó el gabinete en medio de una controversia en 2004. [37] Khalili y Mohaqeq han participado desde entonces en una rivalidad personal y competencia por el poder dentro del gobierno, así como por el liderazgo entre los hazaras. Su rivalidad salió a la luz cuando Mohaqiq decidió presentarse como candidato a las elecciones presidenciales en 2005 y Khalili se postuló como segundo vicepresidente con Hamid Karzai . Posteriormente, Mohaqiq se unió a la principal alianza de la oposición, el Frente de Entendimiento, liderado por Yunus Qanuni . Al oponerse al gobierno, defendió los derechos de los hazaras y continuó socavando a Karim Khalili. La personalización del liderazgo no se limitó a Mohaqiq y Khalili y resultó en la fragmentación del partido en las siguientes cuatro organizaciones escindidas. [36]
1.Hezb-e Wahdat Islami Afganistán ( Karim Khalili ) [36]
2. Hezb-e Wahdat Islami Mardum-e Afganistán ( Muhammad Mohaqiq ) [38]
3. Hezb-e Wahdat Milli Islami Afganistán ( Muhammad Akbari ) [39]
4. Hezb-e Wahdat Islami Millat-e Afganistán (Qurban Ali Erfani) [39]
La mayoría de estos términos son préstamos del árabe .
[41]