Donyi Polo [α] es la designación dada a la religión indígena , [3] de tipo animista y chamánico , de los Tani y otros pueblos sino-tibetanos de Arunachal Pradesh y Assam en el noreste de la India . [4] [5] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna", y fue elegido para la religión en el proceso de revitalización e institucionalización iniciado en la década de 1970 en respuesta a los avances del cristianismo y la posibilidad de absorción. en el hinduismo . [6]
La religión ha desarrollado un sistema congregacional; himnos para cantar, compuestos en el lenguaje ritual de los chamanes Tani; una filosofía - teología formalizada ; y una iconografía de los dioses [7] y templos. [6] El pionero del avivamiento fue Talom Rukbo . [8] Donyi-Polo está relacionado con la religión Hemphu-Mukrang de los Karbi y la Nyezi-No de los Hruso . [9]
En la creencia Donyi-Polo, el dios fuente que engendra el universo ( Dios o la Deidad) es denominado Sedi por los Minyong y Padam , y Jimi por los Galo . [4] [10] Todas las cosas y seres son partes del cuerpo de Sedi : [11] [10] en la creación, el cabello de Sedi se convierte en las plantas de la tierra, sus lágrimas se convierten en lluvia y agua, sus huesos se convierten en rocas y piedras, y sus dos ojos se convierten en Donyi (el Sol) y Polo (la Luna). [11] [10] Sedi , después de la creación, es un deus otiosus pero continúa observando la creación a través de sus ojos, su doble aspecto velando-desvelando-revelándose. [10] [10]
En las creencias Galo, Jimi se manifiesta como Melo (Cielo) y Sidi (Tierra), de cuya interacción nacen todas las cosas y seres, incluidos Donyi y Polo . [11] Existen otros mitos que explican el significado de la dualidad Donyi y Polo . [11] [10]
Según la teología de Talom Rukbo , todos los cuerpos celestes, incluida la Tierra, todas las cosas, se originan de una fuente, Keyum (la nada o el vacío). [12] Donyi - Polo es la fuerza polar que genera todas las estrellas; el Sol y la Luna físicos (respectivamente, Bomong y Boo ) cerca de la Tierra y la humanidad, son manifestaciones corporales del poder universal invisible Donyi - Polo , siendo Bomong quien lleva a cabo el poder centralizador de Donyi , y Boo el poder Polo de dar vida. [12]
Donyi (Sol) y Polo (Luna), que son, respectivamente, femenino y masculino en la tradición tibeto-birmana; llamados Ane Donyi ("Madre Sol") y Abo Polo ("Padre Luna") [13] —constituyen una noción similar al yin y el yang de la cultura china . Es la analogía a través de la cual se puede describir la Divinidad ( Sedi ), [14] [15] representando la forma en que el principio divino se manifiesta, es decir: velando, develando eternamente y luego revelándose en la naturaleza; proporcionando armonía y equilibrio al universo, por ejemplo en la alternancia de luz y oscuridad, calor y frío, o unidad (analógicamente, el Sol del cielo diurno) y multiplicidad (analógicamente, las estrellas del cielo nocturno). [14]
La expresión práctica de la fe en Donyi-Polo se puede encontrar en la vida cotidiana y en las acciones de las personas: se llaman a sí mismos " Donyi O, Polo Ome ", que significa "hijos del sol y de la luna". [16] Cuando un creyente está angustiado invoca " Donyi - Polo ". [16] Si un hombre es acusado falsamente de mentir, invoca " Donyi-e! ", "¡oh Sol!". [16] Todas estas son expresiones de fe en Donyi-Polo que sostiene providentemente al mundo, recompensa a los justos y castiga a los malhechores. [16] La pareja divina es venerada como la figura sagrada más alta que gobierna el destino. [dieciséis]
"Donyi-Polo" también se utiliza en el sentido de "verdad" en el habla sacra. [17] "Donyi-Polo" es el epítome de la sabiduría, la iluminación, la recta conciencia, la veracidad y el altruismo. [17] Las personas conscientes se llaman " Donyi - Polo Ome ", que significa "hijos de la verdad". [17] Los ancianos son considerados " Donyi - Polo Abu ", "representantes de la verdad". [17]
Los seguidores del Donyi-Poloísmo adoran a una variedad de dioses y diosas que animan la naturaleza. [18] Se cree que estos dioses participan en el equilibrio universal de Donyi y Polo , y son múltiples manifestaciones o identidades de Sedi - Donyi - Polo , cada una con funciones y roles específicos. [19] Se cree que cuidan de la tierra y de la humanidad. [18] Las principales deidades en Donyi-Polo son Donyi y Polo , Kine Nane , Doying Bote , Pedong Nane y Guumin Soyin . [19]
Los pueblos de habla tani ( Lhoba , Tagin , Galo , Nyishi , Nah, Apatani , Mishing , Adi ) comparten un mito que cuenta su descendencia del progenitor Abotani . [20] Otros pueblos tibeto-birmanos de Arunachal Pradesh que comparten la fe Donyi-Polo no suscriben la descendencia de Abotani. [20]
Se cree que Abotani representa la evolución del ser humano desde la fuente Donyi , Sedi , [21] el ojo del universo tan importante para el hombre como el ojo del cuerpo. [21] La Divinidad ha proyectado al hombre mostrándole el camino correcto a seguir. [21]
Los donyi-poloistas describen la naturaleza "Donyi-Polo" del universo como los ojos de la conciencia humana. [22] La felicidad se obtiene a través de la acción correcta, y la acción correcta es aquella que sigue el orden de la naturaleza (Donyi-Polo). [22]
Oshang Ering, un filósofo de la religión, ha escrito que mientras los dos objetos en el cielo ( Bomong y Boo ) enfocan la luz para permitirnos ver qué es qué, Donyi-Polo nos hace conscientes de lo que está bien y mal. [22] La conciencia recta prevalece naturalmente, [22] y cuando una persona hace cosas malas (actúa contra el orden natural) y trata de ocultarlas, o enmascararlas como buenas, entonces la fuerza de la conciencia (Donyi-Polo) impone un efecto psicológico. presión, y el malhechor pierde la felicidad. [22]
La conciencia recta guía naturalmente al hombre. [22] Según la creencia tradicional, el amor, la compasión, la igualdad y el altruismo son ordenados naturalmente por Donyi-Polo; están inscritos en la naturaleza. [22] La dimensión ética de Donyi-Polo también significa pureza, belleza, sencillez y franqueza. [14]
El 28 de agosto de 1968, se celebró una reunión de intelectuales adi en Along , West Siang , para discutir las contramedidas que debían adoptarse contra la erosión gradual de la identidad y las tradiciones indígenas atribuidas a la política india de integración de Arunachal Pradesh , y en particular a la expansión de El cristianismo en la zona desde los años 1950, lo que ha provocado una crisis duradera en el mosaico cultural del estado nororiental. [7] El objetivo de la reunión era también el de unir al pueblo tibeto-birmano bajo una identidad colectiva y valores para una buena vida. [8] [19]
Talom Rukbo surgió como el padre del donyi-poloísmo, término acuñado para la institucionalización de la religión popular tibeto-birmana. [23] Según Rukbo, la razón principal de la fácil erosión de la cultura tradicional fue que carecía de literatura escrita. [8] Así, con el objetivo de recuperar los rituales, oraciones e himnos en peligro de extinción, en 1986 se fundaron tres importantes organizaciones culturales: la Fundación Tani Jagriti, la Federación Juvenil Donyi-Polo y la Donyi-Polo Yelam Kebang. [14]
Rikbo expresó la necesidad de institucionalizar la fe tradicional en estos términos: [14]
Muchos intelectuales Adi y Tani reflejaron las ideas de Rukbo, y éstas se extendieron gradualmente entre las tribus e incluso más allá del pueblo Tani. [14] El 31 de diciembre, día de creación del Donyi-Polo Yelam Kebang en 1986, se ha convertido en el "Día del Donyi-Polo" que se celebra cada año. [18]
Desde entonces, se han consagrado áreas templarias ( gangging ), se han recopilado y publicado literatura religiosa e himnos de oración. [24] Para satisfacer el creciente número de seguidores del avivamiento, el Donyi-Polo Yelam Kebang estableció cursos de orientación (que se llevan a cabo dos veces al año) y capacitó a grupos de jóvenes para que los enviaran con libros e íconos a sus aldeas de origen, para alentarlos. personas para construir templos y realizar oraciones. [25] Durante las últimas dos décadas el avivamiento espiritual se ha extendido por todo Arunachal Pradesh. [26]
Los partidarios del resurgimiento han acuñado el lema " La pérdida de cultura es pérdida de identidad ", que se ha vuelto muy popular. La implicación indirecta es que quienes se convierten al cristianismo pierden su cultura y, por tanto, su identidad. [27]
Gangging es el nombre general de un lugar de oración de la fe donyi-poloísta, y especialmente en las zonas de Adi . [18] El gangging como recinto sagrado es un concepto popularizado por el Donyi-Polo Yelam Kebang desde 1996. [18]
Según Talom Rukbo, la palabra gangging se deriva de Ganggging Siring , el concepto de tierra o árbol sagrado que media entre el mundo espiritual y el natural, [18] y del que surge cualquier cosa, viva o no viva. [18]
Los miembros de las pandillas deben seguir ciertas reglas: por ejemplo, los miembros masculinos deben sentarse en filas a la izquierda y las mujeres a la derecha, con las piernas cruzadas. [24] Dentro del lugar de oración, durante la oración no debe haber ningún ruido excepto el sonido de los himnos. [24] Las oraciones se organizan en el lugar de oración los domingos, y todas las ramas de pandillas establecidas en cada una de las aldeas bajo el distrito de Siang están reguladas centralmente por el Donyi-Polo Yelam Kebang. [24] A través del lugar de oración, se han introducido rituales y prácticas codificados e iconografías de los dioses y diosas. [24]
Nyedar namlo es un lugar de culto de los Nyishis que siguen la fe. Muchos de ellos fueron construidos después de finales del siglo XX d.C., durante el movimiento revitalizador de la fe en la parte oriental de Arunachal Pradesh. La cultura material e inmaterial del lugar toma prestados elementos del cristianismo y el hinduismo. [28] El sociólogo Bhaswati Borgohain y el erudito indígena Mekory Dodum sugieren que estos lugares 'existen en el espacio liminal entre la tradición y la modernidad donde las nociones de lo sagrado y espiritual se mezclan con la identidad social y cultural de las tribus indígenas, todas las cuales están en transición.' [28]
En las zonas de Galo , el lugar de oración y los salones comunitarios ( dere ) surgieron bajo el patrocinio de la Asociación de Bienestar Donyi-Polo y se están construyendo desde la década de 2000. [19] Los sacerdotes ( nyibu ) realizan oraciones en el lugar de oración los domingos. [19] En las zonas de Apatani , la religión se llama "Danyi-Piilo" y los lugares de oración se llaman meder nello ("lugar purificado"), el primero de los cuales fue construido en 2004, [1] las canciones y oraciones se recogen en una oración. libro llamado Lyambope . [1] Los lugares de oración donyi-poloístas en las áreas de Nishi se llaman nyedar namlo ("lugar puro"), y también entre ellos el movimiento comenzó a principios de la década de 2000. [1]
Más recientemente, el éxito de Donyi-Polo ha cruzado las fronteras culturales Tani inspirando el surgimiento del rangfraísmo entre los Tangsa y del Intayaísmo entre los Mishmi , respectivamente en Changlang y el valle de Dibang . [29]
