El Baudhayana Dharmasutra (BDS) 1.1.2.10 (quizás compilado entre los siglos VIII y VI a. C.) declara que Āryāvarta es la tierra que se encuentra al oeste de Kālakavana, al este de Adarsana, al sur del Himalaya y al norte de los Vindhyas, pero en el BDS 1.1.2.11 Āryāvarta está confinada al doab del Ganges - Yamuna . El BDS 1.1.2.13-15 considera que las personas de más allá de esta área son de origen mixto y, por lo tanto, no son dignas de emulación por parte de los arios. Algunos sutras recomiendan actos expiatorios para aquellos que han cruzado los límites de Aryavarta. El Baudhayana Srautasutra recomienda esto para aquellos que han cruzado los límites de Aryavarta y se han aventurado a lugares lejanos. [5]
El Vasistha Dharma Sutra (sutras más antiguos ca. 500–300 a. C.) I.8-9 y 12-13 ubica el Āryāvarta al este de la desaparición del río Sarasvati en el desierto, al oeste del Kālakavana, al norte de las montañas Pariyatra y la cordillera Vindhya y al sur del Himalaya. [6]
El Mahābhāṣya de Patanjali (mediados del siglo II a. C.) define Āryāvarta como el Vashistha Dharmasutra . [ cita requerida ] Según Bronkhost, "lo sitúa esencialmente en el plan del Ganges, entre el desierto de Thar en el oeste y la confluencia de los ríos Ganges (Ganga) y Jumna (Yamuna) en el este". [3]
El Manava Dharmasastra (aprox. 150-250 d. C.) señala que el aryavarta se extiende desde los mares orientales hasta los occidentales, lo que refleja la creciente esfera de influencia de la ideología brahmánica. [3]
Pérdida del noroeste de la India
El período post-védico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [9] [10] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaron los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el auge del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a.C.), el ascenso del Imperio Maurya (322-185 a.C.), y las invasiones y el gobierno Saka del noroeste de la India (siglo II a.C. - siglo IV d.C.), el brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. [11]
La decadencia del brahmanismo se superó mediante la provisión de nuevos servicios [12] y la incorporación de la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar a la síntesis hindú . [11]
Otras denominaciones regionales
Estos textos también identifican otras partes del subcontinente indio con designaciones específicas. El Manusmṛti menciona Brahmavarta como la región entre Sarasvati y Drishadvati en el noroeste de la India . El texto define el área como el lugar donde nacen las personas "buenas", los nacidos dos veces que se adhieren al dharma védico, en contraste con los mleccha , que viven fuera del territorio ario y las tradiciones védicas. [13] La ubicación precisa y el tamaño de la región han sido objeto de incertidumbre académica. [14] Algunos académicos, como los arqueólogos Bridget Allchin y Raymond Allchin , creen que el término Brahmavarta es sinónimo de Aryavarta. [15]
^ La palabra sánscrita ā́rya (आर्य) fue originalmente un término cultural que designaba a aquellos que hablaban sánscrito védico y se adherían a las normas culturales védicas (incluidos los rituales religiosos y la poesía), en contraste con un forastero, o an-ā́rya ('no arya'). En la época de Buda (siglos V-IV a. C.), adoptó el significado de 'noble'.
Referencias
^ Bronkhorst 2007.
^ Samuel 2010.
^ abc Bronkhorst 2011, pág. 4.
^ Scharfe, Hartmut (1989). Handbuch der Orientalistik: India . RODABALLO. pag. 12.ISBN 9004090606.
^ Agarwal, Vishal: ¿Existe evidencia védica de la inmigración indoaria a la India?
^ Neelis 2010, pág. 194.
^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pág. 70.
^ Michael Cook (2014), Religiones antiguas, política moderna: el caso islámico en perspectiva comparada , Princeton University Press, p.68: "Aryavarta [...] es definido por Manu como la extensión desde el Himalaya en el norte hasta los Vindhyas de la India central en el sur y desde el mar en el oeste hasta el mar en el este".
^ Michaels 2004, págs. 37-39.
^ Bronkhorst 2017, pág. 363.
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^ Killingley, Dermot (2007). "Mlecchas, yavanas y paganos: xenologías en interacción en Calcuta a principios del siglo XIX". En Franco, Eli; Preisendanz, Karin (eds.). Más allá del orientalismo: la obra de Wilhelm Halbfass y su impacto en los estudios indios y transculturales . Motilal Banarsidass. pág. 125. ISBN978-8-12083-110-0.
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^ André Wink (2002). Al-Hind: La India medieval temprana y la expansión del Islam, siglos VII-XI. BRILL. p. 284. ISBN978-0-391-04173-8.
Fuentes
Fuentes impresas
Bronkhorst, Johannes (2007). Gran Magadha: estudios sobre la cultura de la India antigua . BRILL. ISBN 9789004157194.
Bronkhorst, Johannes (2011), El budismo a la sombra del brahmanismo, BRILL
Bronkhorst, Johannes (2015), "La historiografía del brahmanismo", en Otto; Rau; Rupke (eds.), Historia y religión: narrando un pasado religioso , Walter deGruyter
Bronkhorst, Johannes (2016), Cómo ganaron los Brahmains, BRILL
Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanismo: su lugar en la sociedad india antigua", Contribuciones a la sociología india , 51 (3): 361–369, doi :10.1177/0069966717717587, S2CID 220050987
Michaels, Axel (2004). Hinduismo. Pasado y presente . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
Samuel, Geoffrey (2010). Los orígenes del yoga y el tantra. Religiones índicas hasta el siglo XIII . Cambridge University Press.
Fuentes web
^ Aryavarta, Diccionario de inglés sánscrito Monier Williams (1899)
^ Apte, Vaman Shivaram (1957). «Edición revisada y ampliada del diccionario práctico sánscrito-inglés de Prin. V. S. Apte» . Consultado el 1 de noviembre de 2018 .
Lectura adicional
Kane, Pandurang Vaman (1962). Historia del Dharmaśāstra: (derecho religioso y civil antiguo y medieval en la India) . Bhandarkar Oriental Research Institute.
Neelis, Jason (19 de noviembre de 2010). Transmisión budista temprana y redes comerciales: movilidad e intercambio dentro y fuera de las fronteras noroccidentales del sur de Asia. BRILL. ISBN 978-90-04-18159-5.