Zhu Xi ( [ʈʂú ɕí] ; chino :朱熹; 18 de octubre de 1130 – 23 de abril de 1200), anteriormente romanizado Chu Hsi , fue un calígrafo, historiador, filósofo, poeta y político chino durante la dinastía Song . Zhu fue influyente en el desarrollo del neoconfucianismo . Contribuyó en gran medida a la filosofía china y reformó fundamentalmente la cosmovisión china. Sus obras incluyen su edición y comentarios de los Cuatro Libros (que más tarde formaron el plan de estudios del examen de servicio civil en la China imperial de 1313 a 1905), sus escritos sobre el proceso de "investigación de las cosas" ( chino :格物; pinyin : géwù ), y su desarrollo de la meditación como método de autocultivo.
Fue un erudito con un amplio conocimiento de los clásicos, comentarios, historias y otros escritos de sus predecesores. A lo largo de su vida pudo servir varias veces como funcionario del gobierno, [1] aunque evitó los cargos públicos durante la mayor parte de su vida adulta. [2] También escribió, compiló y editó casi un centenar de libros y mantuvo correspondencia con decenas de otros eruditos. Actuó como profesor de grupos de estudiantes, muchos de los cuales eligieron estudiar con él durante años. Se basó en las enseñanzas de los hermanos Cheng y otros; y desarrollaron aún más sus teorías metafísicas con respecto al principio ( li ) y la fuerza vital ( qi ). Sus seguidores grabaron miles de sus conversaciones por escrito. [1]
Zhu Xi, cuya familia se originó en el condado de Wuyuan , Huizhou (en la moderna provincia de Jiangxi ), nació en Fujian , donde su padre trabajaba como sheriff de la subprefectura. Después de que su padre fue obligado a dejar su cargo debido a su oposición a la política de apaciguamiento del gobierno hacia los Jurchen en 1140, Zhu Xi recibió instrucciones de su padre en casa. Muchas anécdotas atestiguan que fue un niño muy precoz. Se registró que a los cinco años se aventuró a preguntar qué había más allá del Cielo, y a los ocho comprendió el significado del Clásico de la Filialidad ( Xiaojing ). Cuando era joven, se inspiró en la propuesta de Mencio de que cualquiera podía convertirse en sabio. [3] Tras la muerte de su padre en 1143, estudió con los amigos de su padre Hu Xian, Liu Zihui y Liu Mianzhi. En 1148, a la edad de 19 años, Zhu Xi aprobó el examen imperial y se convirtió en un erudito presentado ( jinshi ). El primer puesto oficial de despacho de Zhu Xi fue el de Registrador de la Subprefectura de Tong'an (同安縣主簿), en el que sirvió desde 1153 hasta 1156. A partir de 1153 comenzó a estudiar con Li Tong, quien siguió la tradición neoconfuciana de Cheng Hao y Cheng Yi , y se convirtió formalmente en su alumno en 1160.
En 1179, después de no servir en un cargo oficial desde 1156, Zhu Xi fue nombrado prefecto del distrito militar de Nankang (南康軍), donde revivió la Academia White Deer Grotto . [4] y fue degradado tres años después por atacar la incompetencia y corrupción de algunos funcionarios influyentes. Hubo varios casos de recibir un nombramiento y posteriormente ser degradados. Tras su destitución de su último cargo, fue acusado de numerosos delitos y se solicitó su ejecución. Gran parte de esta oposición estaba encabezada por Han Tuozhou , el primer ministro, que era un rival político de Zhu. [5] [6] A pesar de que sus enseñanzas habían sido severamente atacadas por figuras del establishment, casi mil personas valientes asistieron a su funeral. [7] Después de la muerte de Han Tuozhou, el sucesor de Zhu, Zhen Dexiu , junto con Wei Liaoweng , hicieron de la rama del neoconfucianismo de Zhu la filosofía dominante en la Corte Song. [8] [9]
En 1208, ocho años después de su muerte, el emperador Ningzong de Song rehabilitó a Zhu Xi y lo honró con el nombre póstumo de Wen Gong (文公), que significa "Venerable caballero de la cultura". [10] Alrededor de 1228, el emperador Lizong de Song lo honró con el título nobiliario póstumo de duque de (estado) Hui (徽國公). [11] En 1241, se colocó una placa conmemorativa de Zhu Xi en el templo confuciano de Qufu , [12] elevándolo así a la santidad confuciana. Hoy en día, Zhu Xi es venerado como uno de los " Doce Filósofos " del confucianismo . [13] Los sinólogos y chinos modernos a menudo se refieren a él como Zhu Wen Gong (朱文公) en lugar de su nombre.
Durante la dinastía Song, las enseñanzas de Zhu Xi se consideraban poco ortodoxas . En lugar de centrarse en el I Ching como otros neoconfucianos, optó por enfatizar los Cuatro Libros : el Gran Aprendizaje , la Doctrina del Medio , las Analectas de Confucio y el Mencio como plan de estudios básico para los aspirantes a funcionarios académicos. Para todos estos clásicos escribió extensos comentarios que no fueron ampliamente reconocidos en su época; sin embargo, más tarde fueron aceptados como comentarios estándar. Los Cuatro Libros sirvieron como base para los exámenes de la función pública hasta 1905, [14] y la educación en los clásicos a menudo comenzaba con los comentarios de Zhu Xi como piedra angular para comprenderlos. [15]
Las fuentes del nuevo enfoque de Zhu Xi sobre el plan de estudios confuciano se han encontrado en varias obras de los hermanos Cheng. Zhu Xi "codificó las enseñanzas de los hermanos Cheng y las reelaboró en su propio programa filosófico", pasando "de la filología a la filosofía". [dieciséis]
Zhu Xi sostuvo que todas las cosas surgen mediante la unión de dos aspectos universales de la realidad: qi (氣, a veces traducido como fuerza vital (o física, material)); y li (理, a veces traducido como principio o ley racional). La fuente y suma de li es el taiji , es decir, el Supremo Supremo. Zhu Xi no declara tan claramente la fuente del qi , lo que lleva a algunas autoridades a sostener que era un monista metafísico y a otras a sostener que era un dualista metafísico .
Según la teoría de Zhu Xi, cada objeto físico y cada persona tiene su li y por tanto tiene contacto en su núcleo metafísico con el taiji . Lo que se conoce como alma, mente o espíritu humano se entiende como taiji , o el principio creativo supremo, tal como se abre camino en una persona.
Qi y li operan juntos en dependencia mutua. Son mutuamente aspectos en todas las criaturas del universo. Estos dos aspectos se manifiestan en la creación de entidades sustanciales. Cuando su actividad aumenta (rápida o expansiva), ese es el modo de energía yang . Cuando su actividad disminuye (lenta o contractiva), ese es el modo de energía yin . Las fases yang y yin interactúan constantemente, cada una ganando y perdiendo dominio sobre la otra. En el proceso de aumento y disminución, la alternancia de estas vibraciones fundamentales, evolucionan los llamados cinco elementos (fuego, agua, madera, metal y tierra). Zhu Xi sostiene que li existió incluso antes del Cielo y la Tierra. [17]
En términos de li y qi , el sistema de Zhu Xi se parece mucho a las ideas budistas de li (principio) y shi (asuntos, asuntos), aunque Zhu Xi y sus seguidores argumentaron firmemente que no estaban copiando las ideas budistas. En cambio, sostenían que estaban utilizando conceptos que ya estaban presentes mucho antes en el I Ching.
Zhu Xi discutió cómo veía que el concepto Supremo Supremo era compatible con el principio del taoísmo, pero su concepto de taiji era diferente de la comprensión del Tao en el taoísmo. Mientras que el taiji es un principio diferenciador que resulta en el surgimiento de algo nuevo, el Dao está quieto y en silencio, operando para reducir todas las cosas a la igualdad y la indistinguibilidad. Sostuvo que existe una armonía central que no es estática ni vacía sino dinámica, y que el Último Supremo está en constante actividad creativa.
Zhu Xi consideraba que el anterior confuciano Xunzi era un hereje por apartarse de la idea de Mengzi de la bondad humana innata. Incluso si la gente mostraba un comportamiento inmoral, el principio regulador supremo era bueno. La causa de las acciones inmorales es el qi . La metafísica de Zhu Xi es que todo contiene li y qi . Li es el principio que está en todo y gobierna el universo. Cada persona tiene un li perfecto . Como tal, los individuos deben actuar en perfecta conformidad con la moralidad. Sin embargo, si bien el li es la estructura subyacente, el qi también forma parte de todo. El Qi oscurece nuestra perfecta naturaleza moral. La tarea del cultivo moral es limpiar nuestro qi. Si nuestro qi es claro y equilibrado, actuaremos de forma perfectamente moral.
"Corazón" y "mente" se expresan en chino con la misma palabra xin (心); La claridad mental y la pureza de corazón son ideales en la filosofía confuciana. En el siguiente poema, "Reflexiones mientras se lee - 1", Zhu Xi ilustra este concepto comparando la mente con un espejo, que se deja cubierto hasta que se necesita y que simplemente refleja el mundo que lo rodea, manteniéndose claro gracias a las aguas que fluyen que simbolizan el Tao . En chino, a la mente a veces se la llamaba "la pulgada cuadrada", que es la traducción literal del término al que se alude al comienzo del poema. [15]
Según la epistemología de Zhu Xi, el conocimiento y la acción eran componentes indivisibles de una actividad verdaderamente inteligente. Aunque distinguió entre la prioridad del conocimiento, ya que la acción inteligente requiere previsión, y la importancia de la acción, ya que produce un efecto discernible, Zhu Xi dijo: "El conocimiento y la acción siempre se requieren mutuamente. Es como una persona que no puede caminar sin piernas aunque tenga ojos, y que no puede ver sin ojos aunque tenga piernas. Respecto al orden, es primero el conocimiento, y respecto a la importancia, es más importante la acción." [18]
Zhu Xi abogó por la investigación de las cosas (格物致知; gewu zhizhi ). Cómo investigar y qué son estas cosas es fuente de mucho debate. Para Zhu Xi, las cosas son principios morales y la investigación implica prestar atención a todo, tanto en los libros como en los asuntos [19] porque "los principios morales son bastante inagotables". [20]
Zhu Xi creía en la existencia de espíritus, fantasmas, adivinación y bendiciones. [21]
Zhu Xi practicaba una forma de meditación diaria llamada jingzuo similar, pero no igual, al dhyana budista o chan ding (禪定; Wade-Giles chʻan-ting ). Su meditación no requirió el cese de todo pensamiento como en algunas formas de budismo; más bien, se caracterizaba por una introspección silenciosa que ayudaba a equilibrar varios aspectos de la personalidad y permitía el pensamiento y la concentración. [ cita necesaria ]
Su forma de meditación era por naturaleza confuciana en el sentido de que tenía que ver con la moralidad. Su meditación intentó razonar y sentirse en armonía con el universo. Creía que este tipo de meditación acercaba a la humanidad y la armonizaba más. [22]
Zhu Xi centró en gran medida su energía en la enseñanza, afirmando que aprender es el único camino hacia la sabiduría. Deseaba que la búsqueda de la sabiduría fuera asequible para todos los hombres. [ cita necesaria ]
Lamentó las técnicas de impresión más modernas y la proliferación de libros que siguieron. Creía que esto hacía que los estudiantes apreciaran menos los libros y se concentraran menos, simplemente porque había más libros para leer que antes. Por lo tanto, intentó redefinir cómo los estudiantes deberían aprender y leer. De hecho, decepcionado por las escuelas locales en China, estableció su propia academia, White Deer Grotto Academy, para instruir a los estudiantes de manera adecuada y adecuada.
Zhu Xi escribió lo que se convertiría en la interpretación confuciana ortodoxa de varios conceptos del taoísmo y el budismo . Si bien parecía haber adoptado algunas ideas de estos sistemas de pensamiento en competencia, a diferencia de los neoconfucianos anteriores, se atuvo estrictamente a la doctrina confuciana del cultivo moral activo. Encontró que los principios budistas oscurecían y engañaban a la mente original [23] , además de destruir las relaciones humanas. [24]
De 1313 a 1905, los comentarios de Zhu Xi sobre los Cuatro Libros formaron la base de los exámenes de la función pública en China. [14] Sus enseñanzas dominarían a los neoconfucianos como Wang Fuzhi , aunque más tarde surgirían disidentes como Wang Yangming y la Escuela de la Mente dos siglos y medio después.
Su filosofía sobrevivió a la Revolución Intelectual de 1917, y más tarde Feng Youlan interpretaría su concepción del li , el qi y el taiji en una nueva teoría metafísica.
También fue influyente en Japón conocido como Shushigaku (朱子学, Escuela del Maestro Zhu), y en Corea conocido como Jujahak (주자학), donde se convirtió en una ortodoxia.
La revista Life clasificó a Zhu Xi como la cuadragésima quinta persona más importante del último milenio .
Los descendientes de Zhu Xi, como los de Confucio y otros confucianos notables, ostentaban el título hereditario de Wujing Boshi (五经博士; 五經博士; Wǔjīng Bóshì), [ 25] [26] que traducido significa Erudito o Doctor de los Cinco Clásicos y disfrutaban de la rango de 8a en el sistema mandarín (burócrata) . [27]
Zhu Xi, desde una edad temprana, había seguido a su padre y a varios grandes calígrafos de la época en la práctica de la caligrafía. Al principio aprendió el estilo de Cao Cao , pero luego se especializó en la escritura regular de Zhong Yao y la escritura cursiva de Yan Zhenqing . Aunque sus manuscritos dejados al mundo son fragmentarios e incompletos, y la mayoría de sus obras se han perdido. Además, su fama en el ámbito de la filosofía fue tan grande que incluso su brillantez en la caligrafía quedó eclipsada. Era hábil tanto en escritura continua como en cursiva, especialmente en caracteres grandes, pero las obras de arte existentes consisten principalmente en notas breves escritas en escritura continua y rara vez en caracteres grandes. Sus manuscritos auténticos están recopilados por el Museo de Nanjing, el Museo del Palacio de Beijing, el Museo de la Provincia de Liaoning, el Museo del Palacio de Taipei y el Museo Nacional de Tokio, Japón. Algunas piezas se encuentran en colecciones privadas en China y en el extranjero. El pergamino de la cabaña con techo de paja , una de las obras maestras de Zhu Xi en escritura cursiva, se encuentra en una colección privada en el extranjero. [ cita necesaria ]
El pergamino de mano de la cabaña con techo de paja contiene tres partes separadas:
La caligrafía de Zhu Xi había sido aclamada por haber adquirido el estilo de las dinastías Han y Wei. Era hábil en la punta central, y sus pinceladas son suaves y redondas, firmes pero fluidas en los movimientos sin ningún rastro de frivolidad y brusquedad. De hecho, su caligrafía posee estabilidad y elegancia en la construcción con un flujo continuo de energía. Sin intentar ser pretencioso ni intencional, sus personajes escritos son equilibrados, naturales y poco convencionales. Como era un patriarca de la filosofía confucianista, es comprensible que su saber impregnara en todos sus escritos el debido respeto a las normas tradicionales. Sostuvo que si bien es necesario observar reglas para cada palabra, debe haber espacio para la tolerancia, la multiplicidad y la naturalidad. En otras palabras, la caligrafía tenía que observar reglas y al mismo tiempo no estar sujeta a ellas para expresar la cualidad de la naturalidad. No es de extrañar que su caligrafía haya sido muy apreciada a lo largo de los siglos por grandes personajes como los siguientes:
Tao Chung Yi (alrededor de 1329 ～ 1412) de la dinastía Ming :
Si bien el Maestro Zhu heredó la enseñanza ortodoxa y la propagó al reino de los sabios, también dominaba las escrituras corrientes y cursivas, especialmente en caracteres grandes. Su ejecución del pincel fue bien equilibrada y elegante. Por muy fragmentados o aislados que fueran sus manuscritos, fueron buscados y atesorados con entusiasmo.
Wang Sai Ching (1526-1590) de la dinastía Ming :
Las pinceladas en su caligrafía eran rápidas sin pretender la formalidad, pero ninguno de sus trazos y puntos no se ajustaban a las reglas de la caligrafía.
Wen Tianxiang de la dinastía Song en su posdata del Rollo de la mano de la cabaña con techo de paja de Zhu Xi:
En la antigüedad, la gente decía que en la caligrafía de Yan Zhenqing estaban incrustados los huesos de un súbdito leal. Al observar la ejecución de las pinceladas de Zhu Xi, estoy realmente convencido de la veracidad de esta opinión.
Zhu Yunming de la dinastía Ming en su posdata del Rollo de mano de la cabaña con techo de paja de Zhu Xi:
El Maestro Zhu fue leal, erudito y un gran erudito a lo largo de los siglos. Era excelente en caligrafía, aunque no escribió mucho durante su vida y, por lo tanto, rara vez se vieron en épocas posteriores. Este rollo había sido recopilado por Wong Sze Ma durante mucho tiempo y últimamente apareció en el mundo. Tuve la oportunidad de verlo una vez y, aunque lamenté no haber intentado estudiarlo exhaustivamente hasta ahora, en la sala de estudio de mi amigo, tuve mucha suerte de verlo nuevamente. Esto demostró que estoy destinado a ver los manuscritos del maestro Zhu. Por eso escribí este prefacio por mi intención.
Hai Rui de la dinastía Ming en su posdata del Rollo de mano de la cabaña con techo de paja de Zhu Xi:
Los escritos son atractivos, delicados, elegantes y sobresalientes. Verdaderamente esa pieza de caligrafía es una maravilla de la naturaleza.
Todas las traducciones son extractos, salvo que se indique lo contrario.
