Ennegrece tu caballo, ennegrece tu capa,
ennegrece tu cabeza, ennegrecete a ti mismo,
¡sí, ennegrece! ¿Eres Yscolan?
Yo soy Yscolan el erudito,
leve es mi razón nublada,
no hay forma de ahogar el dolor de quien ofende a un soberano.
Por haber quemado una iglesia, destruido el ganado de una escuela
y hecho que se sumergiera un libro,
mi penitencia es una pesada aflicción.
Creador de las criaturas,
el mayor de los apoyos, ¡perdona mi iniquidad!
El que te traicionó, me engañó.
Me dieron un año entero
en Bangor en el poste de un dique;
considera mi sufrimiento por los gusanos de mar.
Si supiera lo que ahora sé ,
tan claro como el viento en las ramas superiores de los árboles ondulantes,
lo que hice nunca lo habría hecho.
--"La primera canción de Yscolan", de Los cuatro libros antiguos de Gales , de WF Skene, 1868
El " Gwerz Skolan " es un gwerz con una larga tradición en la Baja Bretaña , especialmente en Léon - Trégor y Cornouaille . Su historia también se encuentra en textos en galés antiguo, y la versión galesa más antigua que existe se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen del siglo XIII . El poema se cita como evidencia de la preservación en Bretaña de recuerdos y tradiciones culturales anteriores a la entrada de los bretones en Bretaña . El gwerz se representó en Bretaña hasta el siglo XIX, con algunos ejemplos tardíos del siglo XX. Su contenido (aunque muchas versiones difieren en sus detalles) describe a un hombre que había muerto después de vivir una vida de violaciones y asesinatos, y ahora regresa del infierno para pedir perdón.
El personaje principal, Iannic Skolan (también Skolvan, Yscolan (en galés) y otras grafías; "Skolan" significa "el fantasma" [1] ), es culpable de una variedad de crímenes (dependiendo de la versión): en muchas versiones, violó a sus tres hermanas y mató a la descendencia, y prendió fuego a una iglesia y mató al sacerdote. Regresa del infierno para pedir perdón a su madre, apoyado por su padrino. [2] El etnomusicólogo y lingüista Donatien Laurent , que comparó alrededor de una docena de versiones publicadas y agregó a esa docena que encontró él mismo, distingue dos tradiciones diferentes en Bretaña, una tradición "norteña", asociada con Léon y Trégor , la otra más central, asociada con Cornouaille . [3] Su estudio examinó siete versiones de la tradición "norteña" que tienen entre 42 y 80 líneas de largo, y dos incompletas; La tradición "central" tiene nueve versiones, entre 65 y 110 versos, y dos incompletas. [4]
Las versiones registradas de la primera tradición comienzan con una breve exposición, que explica que Yannig Skolan y su padrino han venido a pedir perdón. El escenario es la casa de la madre de Skolan; ella se está preparando para ir a la cama cuando aparecen los dos, vestidos de negro y montados en caballos negros, y le piden que encienda una vela y reavive el fuego. Ella se desmaya tres veces, y Skolan le dice que él es su hijo. Le explica que viene del purgatorio y que arderá en el infierno si ella no lo perdona por sus crímenes, que luego se enumeran: mató a su padre mientras dormía; violó a sus tres hermanas y asesinó a sus bebés recién nacidos; quemó la sala de cocción y mató al ganado y destruyó el trigo, reduciendo a su madre a la pobreza; saqueó una iglesia y mató al sacerdote durante la misa . Ella se niega a perdonarlo, y agrega su crimen final: perdió su "librito", que tanto disfrutaba mirando. Skolan le explica que está a salvo, en el mar, guardado por un pequeño pez. Sólo tres páginas están dañadas: una por el fuego, otra por la sangre y otra por sus propias lágrimas. En este punto, el padrino habla por primera vez e implora a la madre que perdone a su hijo, y ella lo hace, y Skolan se va al cielo. Laurent observa que, en contraste con otros gwerzioù , hay unidad de espacio y un tono constantemente elevado: los crímenes no podrían ser peores y el posible resultado, la condenación, no podría ser más grave. [5]
La tradición central, que consiste principalmente en versiones reunidas por Laurent, está representada de forma más completa por una versión de Plounévez-Quintin , que tiene todos los elementos encontrados en las diversas versiones de esta tradición en un solo texto. Estos textos comienzan de manera diferente, invocando a "Skolvan, obispo de Léon", que ha venido a vivir como un eremita cerca del bosque de Caniscant, sugiriendo penitencia por un grave error. La madre ve un fuego en la distancia y entiende que alguien está haciendo penitencia, y dice "mi bendición y la de Dios / para quien haya encendido el fuego allí / excepto si es mi hijo Skolan". Cuando se va a la cama, lo oye afuera, y cuando él confirma que efectivamente es su hijo, lo maldice y él se va. Luego se encuentra con su padrino, quien acepta interceder por él. Ella, sin embargo, responde enumerando sus crímenes, terminando cada punto con "ese no es tu mayor pecado". Hay ligeras diferencias con la otra tradición; por ejemplo, también quemó siete iglesias. Concluye la lista con su mayor pecado: perdió su librito, escrito con la sangre del Salvador. El libro, sin embargo, está en el mar, en la boca de un pececillo, con daños sólo en tres hojas causados por el agua, la sangre y las lágrimas. Ella lo perdona. El texto termina diciendo que cuando el gallo canta a medianoche, los ángeles en el cielo cantan; cuando el gallo canta al amanecer, los ángeles cantan ante Dios y "San Skolvan" canta con ellos. [6]
Una versión que Laurent dice haber conocido recientemente, de boca de una mujer de Trébrivan , contiene una extensa descripción de la maldición. Ella invoca sobre él la maldición de las estrellas y la luna, de la rosa caída al suelo, de las estrellas y el sol, de los doce apóstoles, de sus hermanos y hermanas, y de todos sus inocentes. Esta maldición es exclusiva de la tradición de Cornualles, y la versión de Trébrivan también contiene la descripción que hace Skolvan del purgatorio: «Mi pobre madre, perdóname, / he hecho una larga penitencia: / he pasado largas noches en los campos entre las patas de los caballos / bajo la lluvia y la nieve que caía / y bajo el hielo cuando se congelaba». Laurent ve un parecido con las descripciones de un infierno frío en la literatura bretona e irlandesa. [7]
El "pequeño libro" de la madre que Skolan perdió es más importante en la tradición central que en la norteña, donde en una versión (la registrada por François-Marie Luzel ) su pérdida no es el mayor pecado; más bien, es la pérdida del rosario que la madre guardaba dentro del libro. [7] En la tradición central, así como en la antigua tradición galesa, el libro está escrito con la sangre de Cristo. La erudita literaria Linda Gowans se preguntó si este podría ser el libro mencionado en " El rey Arturo y el rey Cornualles ", [8] una balada inglesa (preservada en el Percy Folio del siglo XVII ) en la que un Sir Bredbeddle desarmado derrota a un duende de siete cabezas usando hechizos de un libro que encontró "al lado del mar" (en las líneas 184-89). [9]
El personaje principal está conectado con Merddin, o Myrddin Wyllt , la fuente del personaje Merlín ; [10] El erudito bretón Herve Le Bihan considera a todos estos personajes "avatares" de Merlín. [1] A principios del siglo XIX, Merddin fue considerado el autor de una "Oda a Yscolan". [11] A finales del siglo XX, esta conexión fue retomada de nuevo por los eruditos modernos, comenzando con el estudio de 1971 de Donatien Laurent, cuyo interés fue atraído por un comentario hecho en una conferencia de 1969, [2] y publicó "La gwerz de Skolan et la légende de Merlin" en 1971. Las investigaciones de Laurent lo convencieron de que la historia contada en el gwerz tiene un origen galés, o al menos que los textos bretón y galés tienen un padre común. [12]
Una versión del poema galés se encuentra en la colección galesa del siglo XIII Libro negro de Carmarthen . [8] Esta versión se llama "Dv dy uarch du dy capan", "La primera canción de Yscolan", como elemento 26 del manuscrito. [13]
Durante siglos, en la Baja Bretaña, la "gente humilde" de Bretaña, que a menudo era analfabeta y no hablaba francés, cantó el gwerz bretón en numerosas versiones. El etnomusicólogo Yves Defrance lo cita como una de las canciones que sugieren una tradición oral ininterrumpida que se remonta a antes de la colonización de Armórica por los británicos celtas en el siglo VI. [14]
Desde principios del siglo XIX, los estudiosos bretones de la literatura popular registraron muchos ejemplos de gwerz . Jean-Marie de Penguern, un abogado de Lannion, registró una versión en Trégor , incluso antes de que Théodore Claude Henri, vizconde Hersart de la Villemarqué, publicara un texto en la primera edición de su Barzaz Breiz (1839); de Penguern encontró otra en Léon en 1851. De la Villemarqué, en 1839, pensó que la canción volvía a contar el asesinato en el siglo anterior de una joven por un tal Yannig Skolan. En 1845, cuando publicó la segunda edición de Barzaz Breiz , se había familiarizado con el poema galés más antiguo y agregó algunos pareados que dijo haber encontrado. Afirmó que esta versión más nueva mostraba la procedencia del texto en la tradición gala. [15]
En 1856, el escritor bretón Gabriel Milin grabó una de un trabajador del Arsenal de Brest . El folclorista y poeta François-Marie Luzel grabó una versión, también en Trégor, de un mendigo de Pluzunet . Dos años más tarde, Luzel escuchó otra versión, también en Trégor, de la madre de Marc'harid Fulup , el famoso mendigo y cantante de canciones bretonas. Emile Ernault , lingüista y escritor, grabó dos versiones en 1889, en la misma región, en Trévérec y Plougouver. El escritor bretón Maurice Duhamel hizo cantar dos versiones para él durante una gira en 1910, en Port-Blanc y Ploëzal . El folclorista Yves Le Diberder la grabó en 1910 en Pont-Scorff , y en 1938 se publicó una versión de un jubilado de Pleuven . [16] Finalmente, Donatien Laurent encontró una docena de versiones de diferentes fuentes en toda la Baja Bretaña, entre 1959 y 1968. [17]
Una versión cantada por Marie-Josèphe Bertrand , grabada por Claudine Mazéas en la década de 1950, fue lanzada en CD en 2008; [18] Mazéas señaló que generalmente comenzaba sus actuaciones con ese gwerz , que consideraba una especie de himno , y que establecía un tono respetuoso y teatral para la actuación. [19] El grupo de música folclórica celta Skolvan incluye una muestra de la recitación de Bertrand de 1959 en su CD de 1994 Swing & Tears . [20] Yann-Fañch Kemener grabó una versión de Jean-Louis ar Rolland en 1979, lanzada en CD en 1996. [14] [21]
Donatien Laurent consideró "probable que al menos dos de estos gwerziou que podemos escuchar hoy en la tradición viva bretona sean canciones medievales bretonas que nunca cayeron en declive", siendo las dos el Gwerz an Aotrou Nann y el Gwerz Skolan . [22] [23]