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La religión yoruba ( en yoruba : Ìṣẹ̀ṣe), orisa (Òrìṣà) o isese (Ìṣẹ̀ṣe) de África occidental , comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo yoruba . Su patria se encuentra en la actual Nigeria sudoccidental , que comprende la mayoría de los estados de Oyo , Ogun , Osun , Ondo , Ekiti , Kwara y Lagos , así como partes del estado de Kogi y las partes adyacentes de Benín y Togo , comúnmente conocidas como Yorubaland ( en yoruba : Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire ).
Comparte algunos paralelismos con el vudú practicado por los pueblos vecinos fon y ewe al oeste y con la religión del pueblo edo al este. La religión yoruba es la base de varias religiones en el Nuevo Mundo, en particular la santería , la umbanda , la Trinidad Orisha y el candomblé . [1] Las creencias religiosas yoruba son parte de Itàn (historia), el complejo total de canciones, historias, relatos y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. [1] [2] [3]
Esta religión también se extiende a los pueblos Okun/Yagba/Yoruba del estado de Kogi, ya que es una práctica entre ellos.
El nombre yoruba de la religión indígena yoruba es Ìṣẹ̀ṣẹ, que también se refiere a las tradiciones y rituales que abarcan la cultura Yorùbá. El término proviene de una contracción de las palabras Ìṣẹ̀ , que significa " origen/raíz ", e ìṣe , que significa " práctica/tradición ", que se unen para significar "La tradición original"/"La tradición de la antigüedad", ya que muchas de las prácticas, creencias, tradiciones y observancias de los yoruba se originan en el culto religioso de Olodumare y la veneración de los Orisa.
Según Kola Abimbola, los yorubas han desarrollado una cosmología robusta. [1] El profesor nigeriano de religiones tradicionales africanas , Jacob K. Olupona , resume que lo central de la religión yoruba, y que todos los seres poseen, es conocido como "Ase", que es "la palabra empoderada que debe suceder", la "fuerza vital" y "energía" que regula todo movimiento y actividad en el universo". [4] [5] [6] Cada pensamiento y acción de cada persona o ser en Aiyé (el reino físico) interactúa con la fuerza Suprema, todos los demás seres vivos, incluida la Tierra misma, así como con Orun (el otro mundo), en el que existen dioses, espíritus y antepasados. [2] [5] [6] La religión yoruba puede describirse como una forma compleja de politeísmo , con una fuerza creadora Suprema pero distante, que abarca todo el universo. [6]
El antropólogo Robert Voeks describió la religión yoruba como animista , señalando que estaba "firmemente ligada al lugar". [7]
Cada persona que vive en la tierra intenta alcanzar la perfección y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de aquellos que hacen cosas buenas y beneficiosas).
El ori-inu (conciencia espiritual en el reino físico) de uno debe crecer para consumar la unión con el propio "Iponri" (Ori Orun, yo espiritual). [4]
La recitación meditativa Iwapẹlẹ (o bien equilibrada) y la veneración sincera son suficientes para fortalecer el ori-inu de la mayoría de las personas. [2] [4] Se cree que las personas bien equilibradas son capaces de hacer un uso positivo de la forma más simple de conexión entre su Ori y el omnipotente Olu-Orun: un Àwúre (petición u oración) para obtener apoyo divino.
En el sistema de creencias yoruba, Olodumare tiene autoridad sobre todo lo que existe, por lo que se lo considera supremo. [2]
Olódùmarè es el "estado de existencia" más importante. [8] "Ellos" son los dueños de todas las cabezas, ya que durante la creación humana, Olódùmarè dio "èmí" (el aliento de vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo. [8] [ comprobar la sintaxis de la cita ] Quizás uno de los esfuerzos humanos más importantes ensalzados dentro del corpus literario yoruba es la búsqueda para mejorar el propio "Ìwà" (carácter, comportamiento). De esta manera, las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando como lo hacen que una persona también debe mejorar sus esferas cívicas, sociales e intelectuales del ser; cada estrofa de la poesía oracular sagrada de Ifá ( Odu Ifa ) tiene una parte que cubre la importancia de "Ìwà". Central a esto es el tema de la rectitud, tanto individual como colectiva. [9]
Los seguidores de la religión Yoruba consideran a Olodumare como la principal fuerza de la creación. [10]
Según uno de los relatos yoruba sobre la creación , en una determinada etapa del proceso, la "verdad" fue enviada para confirmar la habitabilidad de los planetas que se estaban formando. La Tierra , siendo uno de ellos, fue visitada, pero se consideró que era demasiado húmeda para la vida convencional. [11]
Después de un período de tiempo exitoso, varias divinidades lideradas por Obatalá fueron enviadas para cumplir con la tarea de ayudar a la tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archidivinidad Obatalá subió al escenario equipada con un molusco que ocultaba algún tipo de tierra , bestias aladas y algo de material similar a una tela. El contenido fue vaciado en lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco después, las bestias aladas comenzaron a esparcirlo por todos lados hasta el punto en que gradualmente se convirtió en una gran extensión de tierra seca; las diversas hendiduras que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles. [8]
Obatala saltó a un terreno elevado y nombró el lugar Ife . La tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. A partir de puñados de tierra comenzó a moldear figurillas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la tierra, Olodumare reunió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que dio forma a una bola de fuego. Posteriormente [ cita requerida ] lo envió a Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las figurillas inmóviles. Fue en este punto que Olodumare liberó el "aliento de vida" para que soplara por la tierra, y las figurillas lentamente comenzaron a "ser" como las primeras personas de Ife. [8]
Por esta razón, a Ife se le conoce localmente como "Ife Oodaye" - "cuna de la existencia". [8] [12]
La religión yoruba es una mezcla y combinación de diversas prácticas de creencias, mitos y leyendas, proverbios y canciones indígenas, todas influenciadas por los contextos culturales y sociales. Las creencias tradicionales yoruba sostienen que todas las personas experimentan Ayanmo , que es el destino. Como parte de esto, existe la expectativa de que todos eventualmente alcanzarán el estado de Olodumare, que es volverse uno con el creador divino que es la fuente de toda la energía en el sistema de creencias de la religión yoruba. La siguiente lista enfatiza el nombre de varios orishas de la religión. [ aclaración necesaria ]
Los Orishas ( en yoruba : Òrìṣà ) son entidades que poseen la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Los Orishas Yoruba (comúnmente traducidos como "cabezas únicas/especiales/seleccionadas") suelen describirse como intermediarios entre la humanidad y lo sobrenatural. El término también se ha traducido de diversas formas como "Deidades", "Divinidades" o "Dioses". [13]
Los yoruba han desarrollado un sólido panteón de divinidades, cada una bien desarrollada en sus diferentes ritos y tradiciones. Muchas de ellas han alcanzado estatus nacionales/panyoruba y son conocidas en todo el país yoruba, incluso cuando están más fuerte o estrechamente asociadas con ciertos lugares, ocupaciones o ubicaciones diseminadas por Yorubaland . Se dice que hay 400 más 1 de ellas en total; Las 200 de la derecha ( Igba Ọ̀tún ), las 200 de la izquierda ( Igba Òsì ) y una más.
Los orishas son venerados por tener control sobre elementos específicos de la naturaleza. Por eso también se los conoce como Imole . Algunos de ellos son más parecidos a héroes y/o sabios antiguos que a divinidades primordiales. [3] A estos se los llama mejor deidades dema . Aunque el término Orisha se usa a menudo para describir ambas clases de entidades divinas , se reserva apropiadamente para la primera. [3]
Los Irúnmalẹ̀, de las palabras Ìrun , que significa " Origen ", e Imalẹ̀ , que significa " Divinidad primordial ", son las entidades originales enviadas por Olorun para completar tareas determinadas, actuando a menudo como enlaces entre Òde Ọ̀run (el reino invisible) e Ilé Ayé (el reino físico). [3] Por lo tanto, los Irunmale(s) pueden describirse mejor en español como las divinidades de mayor rango; por lo que dichas divinidades se consideran Orishas principales. Los Irunmale o Imalẹ̀ son las divinidades fundacionales primarias o entidades divinas. En resumen, todos los Imale también son Orisha, pero no todos los Orisha son Imale.
Los yoruba creen en Atunwa, la posibilidad de la reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (el padre regresa), Yetunde (la madre regresa), Babatunji (el padre despierta una vez más) y Sotunde (el sabio regresa) ofrecen evidencia vívida del concepto de Ifa del renacimiento familiar o lineal. [26] Sin embargo, no hay una garantía sencilla de que el abuelo o el tío abuelo de una persona "regresen" en el nacimiento de un niño.
Siempre que llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocida como El Mercado) a través de la concepción de una nueva vida en la línea de sangre directa de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa, mientras que la otra permanece en el Cielo (Ikole Orun). El espíritu que regresa lo hace en la forma de un Ori Guardián. El Ori Guardián de una persona, que está representado y contenido en la coronilla de la cabeza, representa no solo el espíritu y la energía del pariente de sangre anterior de una persona, sino la sabiduría acumulada que ha adquirido a lo largo de innumerables vidas. Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de una persona, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso al Mercado del Ori de sangre personal de una persona a través de su nueva vida y experiencias. El Ancestro Primario (que debe identificarse en su Itefa) se convierte, si usted es consciente y trabaja con esa energía específica, en un "guía" para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida regresan a su ser espiritual idéntico y se fusionan en uno solo, tomando el conocimiento adicional obtenido de su experiencia con el individuo como una forma de pago . [ cita requerida ]
Según el profesor Adams Abdullahi Suberu, los yoruba eran estadistas exquisitos que se extendieron por el mundo de una manera sin precedentes; [27] el alcance de su cultura se debe en gran medida a la migración: la migración más reciente ocurrió con el comercio de esclavos del Atlántico y con los yoruba nigerianos y benineses que emigraron a los Estados Unidos, el Reino Unido, Brasil y otros países de las Américas y Europa. Durante el período precolonial, muchos yoruba fueron capturados y vendidos para el comercio de esclavos y transportados a Argentina , Brasil , Cuba , Colombia , República Dominicana , Puerto Rico , Trinidad y Tobago , San Vicente y las Granadinas , Uruguay , Venezuela y otras partes de las Américas. Con ellos, llevaron sus creencias religiosas. La escuela de pensamiento se integró en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo", que son una variedad de religiones africanas contemporáneas derivadas de los yoruba: [27] [28] [29] [30]
La fe vudú , que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla gbe de los actuales Benín , Togo y Ghana ), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba , también en Nueva Orleans , Luisiana en los Estados Unidos . [31]
En América Latina , la religión yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo , las religiones indígenas y el espiritismo desde la primera llegada de inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de Umbanda nació de la rica interacción de creencias que proporcionó América Latina. Los seguidores de Umbanda generalmente se consideran monoteístas , pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de dios o como deidades tutelares . El culto de Umbanda también incluye elementos de los rituales nativos sudamericanos, como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de los guerreros indígenas fallecidos ( caboclo ). [ cita requerida ]
En el documental de 1949 Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea , el antropólogo Ricardo Alegría notó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico , argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol puede derivar de la forma en que se le representa como un guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shango y Adams. [32] Esta teoría suponía que esta semejanza era utilizada por la población como una forma encubierta de honrar a su deidad ancestral. [ cita requerida ]
Koshikawa Yoshiaki , profesor de literatura en la Universidad Meiji , se convirtió en la primera persona japonesa en ser iniciada como babalawo en 2013. [33]
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