"Estás caminando sobre la tierra como en un sueño. Nuestro mundo es un sueño dentro de un sueño; debes darte cuenta de que encontrar a Dios es el único objetivo, el único propósito por el que estás aquí. Solo para Él existes. A Él debes encontrarlo". – del libro El romance divino
Paramahansa Yogananda (nacido Mukunda Lal Ghosh ; 5 de enero de 1893 - 7 de marzo de 1952) fue un monje hindú , yogui y gurú indio-estadounidense que introdujo a millones de personas a la meditación y al Kriya Yoga a través de su organización, Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda Satsanga Society (YSS) de la India , la única que creó para difundir sus enseñanzas. Discípulo principal del gurú del yoga Swami Sri Yukteswar Giri , fue enviado por su linaje para difundir las enseñanzas del yoga en Occidente. Emigró a los EE. UU. a la edad de 27 años [2] para demostrar la unidad entre las religiones orientales y occidentales y predicar un equilibrio entre el crecimiento material occidental y la espiritualidad india. [3] Su influencia de larga data en el movimiento de yoga estadounidense, y especialmente en la cultura del yoga de Los Ángeles , lo llevó a ser considerado por los expertos en yoga como el "Padre del Yoga en Occidente". Vivió sus últimos 32 años en los EE. UU. [4] [5] [6]
Yogananda fue el primer maestro indio importante en establecerse en los EE. UU. y el primer indio prominente en ser hospedado en la Casa Blanca (por el presidente Calvin Coolidge en 1927); [7] su temprana aclamación llevó a que Los Angeles Times lo apodara "el primer gurú superestrella del siglo XX" . [8] Al llegar a Boston en 1920, se embarcó en una exitosa gira de conferencias transcontinentales antes de establecerse en Los Ángeles en 1925. Durante las siguientes dos décadas y media, ganó fama local y expandió su influencia en todo el mundo: creó una orden monástica y entrenó discípulos, realizó giras de enseñanza, compró propiedades para su organización en varios lugares de California e inició a miles en Kriya Yoga. [5] En 1952, SRF tenía más de 100 centros tanto en la India como en los Estados Unidos. En 2012 [update], tenían grupos en casi todas las ciudades estadounidenses importantes. [8] Sus principios de "vida sencilla y pensamiento elevado" atrajeron a personas de todos los orígenes entre sus seguidores. [5]
En 1946 publicó su Autobiografía de un yogui , que recibió elogios de la crítica y del público. Ha vendido más de cuatro millones de copias y la revista Harper de San Francisco lo ha catalogado como uno de los «100 mejores libros espirituales del siglo XX». [9] [8] [10] El exdirector ejecutivo de Apple, Steve Jobs, ordenó 500 copias del libro para que cada invitado a su funeral recibiera una copia. [11] También era uno de los libros favoritos de Elvis Presley, y uno que regalaba a menudo. El libro se ha reimpreso con regularidad y se lo conoce como «el libro que cambió la vida de millones de personas». [12] [13] En 2014 se publicó un documental sobre su vida encargado por SRF, Awake: The Life of Yogananda . [14] Sigue siendo una figura destacada de la espiritualidad occidental. Un biógrafo de Yogananda, Phillip Goldberg, lo considera «el más conocido y querido de todos los maestros espirituales indios que han llegado a Occidente». [15]
Yogananda nació como Mukunda Lal Ghosh en Gorakhpur , Uttar Pradesh , India, en una familia hindú bengalí kayastha . [16] Fue el cuarto de los ocho hijos, y el segundo de los cuatro varones, de Bhagabati Charan Ghosh, vicepresidente de Bengal-Nagpur Railway , y Gyanprabha Devi. Según su hermano menor Sananda, la conciencia y la experiencia de Mukunda de lo espiritual estaban mucho más allá de lo ordinario incluso desde sus primeros años. [16] La naturaleza del trabajo de su padre hizo que la familia se mudara varias veces durante la infancia de Mukunda, incluso a Lahore , Bareilly y Calcuta . [3] Según Autobiografía de un yogui , tenía once años cuando murió su madre, justo antes del matrimonio de su hermano mayor Ananta; Ella dejó un amuleto sagrado para Mukunda, que le había dado un hombre santo, quien le dijo que Mukunda lo poseería durante algunos años, después de los cuales desaparecería en el éter del que provenía. A lo largo de su infancia, su padre le financió pases de tren para sus numerosos viajes turísticos a ciudades lejanas y lugares de peregrinación, que a menudo realizaba con amigos. En su juventud buscó a muchos de los sabios y santos hindúes de la India, incluido el Soham "Tigre" Swami , Gandha Baba y Mahendranath Gupta , con la esperanza de encontrar un maestro iluminado que lo guiara en su búsqueda espiritual. [3]
Después de terminar la escuela secundaria, Mukunda abandonó formalmente su hogar y se unió a una ermita de Mahamandal en Varanasi ; sin embargo, pronto se sintió insatisfecho con su insistencia en el trabajo organizativo en lugar de la meditación y la percepción de Dios. Comenzó a orar para recibir orientación; en 1910, su búsqueda de varios maestros terminó casi por completo cuando, a la edad de 17 años, conoció a su gurú, Swami Sri Yukteswar Giri ; [3] en ese momento su amuleto bien guardado desapareció misteriosamente, habiendo cumplido su propósito espiritual. En su autobiografía, describe su primer encuentro con Sri Yukteswar como el reavivamiento de una relación que había durado muchas vidas:
"Entramos en una unidad de silencio; las palabras parecían la más sucia superfluidad. La elocuencia fluía en un canto silencioso del corazón del maestro al del discípulo. Con una antena de intuición irrefutable sentí que mi gurú conocía a Dios y me conduciría hacia Él. La oscuridad de esta vida desapareció en un frágil amanecer de recuerdos prenatales. ¡Tiempo dramático! Pasado, presente y futuro son sus escenas cíclicas. ¡Éste no era el primer sol que me encontraba a estos pies sagrados!" [3]
Durante los siguientes diez años (1910-1920) se formó con Sri Yukteswar como discípulo suyo en sus ermitas de Serampore y Puri . Más tarde, Sri Yukteswar le informó a Mukunda que el gran gurú de su linaje, Mahavatar Babaji , lo había enviado a su casa con un propósito especial mundial: la difusión del yoga. [3]
Después de aprobar su examen intermedio en artes en el Scottish Church College de Calcuta en 1915, se graduó con un título similar al actual Bachelor of Arts o BA (en ese momento conocido como AB) en el Serampore College , un colegio que tenía dos entidades, una como colegio constituyente del Senado del Serampore College (Universidad) y la otra como colegio afiliado a la Universidad de Calcuta . Esto le permitió pasar un tiempo en el ashram de Yukteswar en Serampore.
En julio de 1915, varias semanas después de graduarse de la universidad, tomó los votos formales en la orden monástica Swami; Sri Yukteswar le permitió elegir su propio nombre: Swami Yogananda Giri. [3] En 1917, Yogananda fundó una escuela para niños en Dihika , Bengala Occidental, que combinaba técnicas educativas modernas con entrenamiento de yoga e ideales espirituales. Un año después, la escuela se trasladó a Ranchi . [3] Uno de los primeros grupos de alumnos de la escuela fue su hermano menor, Bishnu Charan Ghosh , quien aprendió asanas de yoga allí y, a su vez, enseñó asanas a Bikram Choudhury . [17] Esta escuela más tarde se convertiría en la Yogoda Satsanga Society of India, la rama india de la organización estadounidense de Yogananda, Self-Realization Fellowship.
En su autobiografía, Yogananda escribe que un día de 1920, mientras meditaba en su escuela de Ranchi, recibió una visión: los rostros de una multitud de estadounidenses pasaron ante su mente, indicándole que pronto iría a Estados Unidos. [18] Después de dejar la escuela a cargo de su facultad (y finalmente a su amigo de la infancia Swami Satyananda ), [19] partió hacia Calcuta. Al día siguiente, recibió una invitación de la Asociación Unitaria Americana para servir como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se reuniría ese año en Boston . [20] Yogananda buscó el consejo de su gurú, y Sri Yukteswar le aconsejó que fuera. Según Philip Goldberg, Yogananda compartió el siguiente relato en su Autobiografía de un yogui . Mientras se encontraba en profunda oración en su habitación, recibió una visita sorpresa de Mahavatar Babaji , el gurú más importante de su linaje, quien le dijo directamente que él era el elegido para difundir el Kriya Yoga en Occidente. Tranquilizado y animado, Yogananda aceptó poco después la oferta de ir a Boston. Este relato se convirtió en un tema habitual de sus conferencias. [3] [8] [21]
En agosto de 1920, partió hacia los Estados Unidos a bordo del barco "The City of Sparta" en un viaje de dos meses que aterrizó cerca de Boston a fines de septiembre. [22] Habló en el Congreso Internacional a principios de octubre y fue bien recibido; más tarde ese año fundó Self-Realization Fellowship (SRF) para difundir en todo el mundo sus enseñanzas sobre las antiguas prácticas y la filosofía del yoga de la India y su tradición de meditación. [23] Yogananda pasó los siguientes cuatro años en Boston; mientras tanto, dio conferencias y enseñó en la Costa Este [24] y en 1924 se embarcó en una gira de conferencias transcontinental. [25] Miles de personas acudieron a sus conferencias. [3] Durante este tiempo atrajo a varios seguidores famosos, entre ellos la soprano Amelita Galli-Curci , el tenor Vladimir Rosing y Clara Clemens Gabrilowitsch , la hija de Mark Twain . En 1925, estableció un centro internacional para Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, California, que se convirtió en el corazón espiritual y administrativo de su creciente trabajo. [22] [26] Yogananda fue el primer maestro hindú de yoga que pasó gran parte de su vida en Estados Unidos. [27] Vivió en los Estados Unidos de 1920 a 1952, interrumpido por un largo viaje al extranjero en 1935-1936, y a través de sus discípulos desarrolló varios templos y centros de meditación en todo el mundo. [28] [29]
Yogananda fue incluido en una lista de vigilancia del gobierno y mantenido bajo vigilancia por el FBI y las autoridades británicas, que estaban preocupadas por el creciente movimiento independentista en la India. [30] Se mantuvo un archivo confidencial sobre él desde 1926 a 1937 debido a la preocupación por sus prácticas religiosas y morales. [31] La biografía de Philip Goldberg describe a Yogananda como alguien que se enfrentaba a una tormenta perfecta de los peores defectos de Estados Unidos: sensacionalismo mediático , intolerancia religiosa, estereotipos étnicos, paternalismo, ansiedad sexual y racismo descarado. [32]
En 1928, Yogananda recibió una publicidad desfavorable en Miami y el jefe de policía, Leslie Quigg, le prohibió realizar más eventos. Quiggs dijo que no se debía a un rencor personal contra el Swami, sino más bien en interés del orden público y la propia seguridad de Yogananda. Quigg había recibido amenazas veladas contra Yogananda. [33] Según Phil Goldberg: [32]
Resulta que los funcionarios de Miami habían convocado al viceconsulado británico para que les asesorara sobre el asunto... Un funcionario del consulado dijo que el administrador de la ciudad de Miami y el jefe Quigg "reconocieron el hecho de que el swami era un súbdito británico y aparentemente un hombre educado, pero desafortunadamente era lo que se considera en esta parte del país un hombre de color". Dadas las costumbres culturales del Sur, señaló, "el swami corría un gran peligro de sufrir daños físicos por parte de la población".
En 1929, Yogananda fue demandado por su viejo amigo Basu Kumar Bagchi, quien había sido iniciado como Swami Dhirananda por Yogananda en 1911 y había venido a ayudar a Yogananda a enseñar en Estados Unidos. Bagchi afirmó que tenían una sociedad comercial y que Yogananda le debía salarios y regalías. La demanda finalmente se resolvió, pero algunos de los estudiantes de Yogananda decidieron seguir a Bagchi, quien se deshizo de su nombre monástico y se convirtió en un académico casado. [34]
A finales de los años 20, una discípula de Yogananda llamada Adelaide Erskine fue su fotógrafa. Sus descendientes acusarían más tarde a Yogananda de tener una relación ilícita con Adelaide y de ser el padre de uno de sus hijos, Ben Erskine, aunque Ben admitió que ella nunca le dijo quién era su padre. En 1995, la hija de Ben Erskine fue un paso más allá y presentó a la SRF una demanda de paternidad junto con exigencias económicas. En 2002, la SRF contrató a un ex fiscal de San Diego, G. Michael Still, para comparar el ADN de los tres parientes masculinos de Yogananda en la India con el ADN de Erskine. El análisis de laboratorio se realizó en dos laboratorios separados, uno en Missouri y otro en Louisiana. Los resultados de ambos laboratorios no mostraron ninguna conexión biológica entre Yogananda y Erskine, lo que resolvió la demanda. Según Watanabe del Los Angeles Times, G. Michael Still dijo que "los resultados impedirían a Erskine reclamar legitimidad en el tribunal para reclamar cualquier herencia, derechos de autor o la exhumación del cuerpo del gurú". [35] [36]
En 1935, regresó a la India en un transatlántico , junto con dos de sus estudiantes occidentales, para visitar a su gurú, Sri Yukteswar Giri, y para ayudar a establecer su trabajo de Yogoda Satsanga en la India. Durante el camino, su barco se desvió por Europa y Oriente Medio; emprendió visitas a otros santos occidentales vivos como Teresa Neumann , la estigmatizada católica de Konnersreuth , y lugares de importancia espiritual: Asís, Italia para honrar a San Francisco , los templos atenienses de Grecia y la celda de la prisión de Sócrates , la Tierra Santa de Palestina y las regiones del Ministerio de Jesús , y El Cairo, Egipto para ver las antiguas pirámides. [3] [37]
En agosto de 1935 llegó a la India por el puerto de Mumbai , entonces llamado Bombay , y debido a su fama en Estados Unidos, muchos fotógrafos y periodistas fueron a conocerlo durante su corta estancia en el Hotel Taj Mahal . Al tomar un tren hacia el este y llegar a la estación de Howrah cerca de Calcuta (antiguamente Calcuta ), fue recibido por una gran multitud y una procesión ceremoniosa encabezada por su hermano Bishnu Charan Ghosh y el maharajá de Kasimbazar . Al visitar Serampore, tuvo un emotivo reencuentro con su gurú, Sri Yukteswar; este encuentro fue registrado en detalle por su estudiante occidental C. Richard Wright. [3] Durante su estancia en la India, vio cómo la escuela de sus hijos en Ranchi se incorporaba legalmente y llevó a un grupo de turistas a visitar varios lugares: el Taj Mahal en Agra , el templo Chamundeshwari en Mysore , Allahabad para la Kumbh Mela de enero de 1936 y Brindaban para visitar a un exaltado discípulo de Lahiri Mahasaya, Swami Keshabananda . [3]
También conoció a varias personas que despertaron su interés: Mahatma Gandhi , a quien inició en el Kriya Yoga; la santa Anandamoyi Ma ; Giri Bala, una anciana yogui que sobrevivió sin comer; el renombrado físico Chandrasekhara Venkata Raman ; y varios discípulos del gurú de Sri Yukteswar, Lahiri Mahasaya . [3] Mientras estaba en la India, Sri Yukteswar le dio a Yogananda el título monástico de Paramahansa , que significa "cisne supremo" e indica el logro espiritual más elevado. Este título reemplazó formalmente su título anterior de "swami". [38] En marzo de 1936, tras el regreso de Yogananda a Calcuta después de visitar Brindaban, Sri Yukteswar murió (o, en la tradición yóguica, alcanzó el mahasamadhi ) [39] en su ermita de Puri . Después de realizar los ritos funerarios de su gurú, Yogananda continuó enseñando, realizando entrevistas y reuniéndose con amigos durante varios meses, antes de planificar su regreso a los EE. UU. a mediados de 1936. [40]
Según su autobiografía, en junio de 1936, después de tener una visión de Krishna , tuvo un encuentro sobrenatural con la forma resucitada de su gurú, Sri Yukteswar, mientras se encontraba en una habitación del Hotel Regent de Bombay. Durante la experiencia, en la que Yogananda agarró y sostuvo físicamente la forma sólida de su gurú, Sri Yukteswar explicó que ahora servía como guía espiritual en un planeta astral superior y expuso verdades en profundo detalle sobre: el reino astral , los planetas astrales y el más allá; los estilos de vida, las habilidades y los distintos niveles de libertad de los seres astrales; el funcionamiento del karma; los diversos cuerpos suprafísicos del hombre y cómo trabaja a través de ellos, y otros temas metafísicos. [3]
Yogananda y sus dos estudiantes occidentales abandonaron la India en un transatlántico desde Mumbai; permanecieron varias semanas en Inglaterra, impartieron varias clases de yoga en Londres y visitaron lugares históricos, antes de partir hacia los EE. UU. en octubre de 1936. [41]
A finales de 1936, el barco de Yogananda llegó al puerto de Nueva York, pasando por la Estatua de la Libertad ; él y sus compañeros condujeron entonces su coche Ford a través del territorio continental de Estados Unidos de vuelta a su sede en Mount Washington, California . Se reunió con sus discípulos americanos, continuó dando conferencias, escribiendo y estableciendo centros en el sur de California. Se instaló en la ermita de SRF en Encinitas, California , que fue un regalo sorpresa de su discípulo avanzado Rajarsi Janakananda . [42] [43] Fue en esta ermita donde Yogananda escribió su famosa Autobiografía de un yogui y otros escritos. Además, en esta época creó una "fundación duradera para el trabajo espiritual y humanitario de Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India". [44]
En 1946, Yogananda aprovechó un cambio en las leyes de inmigración y solicitó la ciudadanía. Su solicitud fue aprobada en 1949 y se convirtió en ciudadano estadounidense naturalizado. [32]
Los últimos cuatro años de su vida los pasó principalmente en reclusión con algunos de sus discípulos más íntimos en su retiro en el desierto de Twentynine Palms, California , para terminar sus escritos y terminar de revisar libros, artículos y lecciones escritas previamente a lo largo de los años. [45] Durante este período concedió pocas entrevistas y dio pocas conferencias públicas. Les dijo a sus discípulos más cercanos: "Ahora puedo hacer mucho más para llegar a otros con mi pluma". [46]
Yogananda comenzó a insinuar a sus discípulos que había llegado el momento de que abandonara este mundo. Según Phil Goldberg, un ejemplo fue lo que Yogananda le dijo a Daya Mata justo antes de la cena: "¿Te das cuenta de que es sólo cuestión de horas y me iré de esta tierra?" [47] [48]
El 7 de marzo de 1952, asistió a una cena para el embajador de la India en los EE. UU., Binay Ranjan Sen , y su esposa, en el Hotel Biltmore de Los Ángeles. Al concluir el banquete, Yogananda habló de la India y los Estados Unidos, de sus contribuciones a la paz mundial y al progreso humano, y de su futura cooperación, [49] expresando su esperanza de un "mundo unido" que combinara las mejores cualidades de la "América eficiente" y la "India espiritual". [50] Según su discípulo directo y eventual líder de la SRF Daya Mata , que estaba presente en el banquete, cuando Yogananda terminó su discurso, leyó un fragmento de su poema Mi India , concluyendo con las palabras "Donde el Ganges, los bosques, las cuevas del Himalaya y los hombres sueñan con Dios, yo soy santificado; mi cuerpo tocó ese césped". [51] Daya Mata afirmó que "mientras pronunciaba estas palabras, levantó los ojos hacia el centro de Kutastha y su cuerpo se desplomó al suelo". [47] [48] [52] Su funeral, al que asistieron cientos de personas, se celebró en la sede de la SRF en la cima del monte Washington en Los Ángeles. Rajarsi Janakananda , a quien Yogananda eligió para sucederlo como nuevo presidente de la Self-Realization Fellowship, "realizó un ritual sagrado para entregar el cuerpo a Dios". [53]
Según el libro Divine Interventions: True Stories of Mysteries and Miracles That Change Lives (Intervenciones divinas: historias verdaderas de misterios y milagros que cambian vidas) , durante tres semanas después de su muerte, el cuerpo de Yogananda "no mostró signos de deterioro físico y 'su rostro inalterado brilló con el lustre divino de la incorruptibilidad'". Una carta notariada de Harry T. Rowe, el director de la morgue, agregó: "La ausencia de cualquier signo visual de descomposición... ofrece el caso más extraordinario en nuestra experiencia... Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde sabemos de los anales mortuorios, incomparable... El cuerpo de Yogananda aparentemente estaba en un estado fenomenal de inmutabilidad... Ningún olor a descomposición emanó de su cuerpo en ningún momento... Por estas razones, afirmamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia". [54] Rowe escribió que el cuerpo de Yogananda fue embalsamado aproximadamente veinticuatro horas después de su muerte. El 26 de marzo se observó una desecación apenas perceptible en su nariz y el 27 de marzo Rowe notó que el cuerpo de Yogananda parecía fresco y sin daños por la descomposición como el día de su muerte. [55] Los restos de Yogananda están enterrados en el Forest Lawn Memorial Park en el Gran Mausoleo (normalmente cerrado a los visitantes, pero la tumba de Yogananda es accesible) en Glendale, California . [56]
Existen diferentes versiones sobre su muerte. El veredicto médico fue "oclusión coronaria aguda", es decir, un ataque cardíaco. [52] [57] [58] Según otros relatos, los discípulos de la Realización del Ser afirman que su maestro entró en mahasamadhi (la salida consciente del cuerpo por parte de un yogui). [59] [60] [61] [32]
En 1917, Yogananda, en la India, "comenzó su obra con la fundación de una escuela de 'cómo vivir' [62] para niños, donde se combinaban métodos educativos modernos con la formación yóguica y la instrucción en ideales espirituales". En 1920 "fue invitado a servir como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos que se reunió en Boston. Su discurso ante el Congreso, sobre 'La ciencia de la religión', fue recibido con entusiasmo". Durante los años siguientes dio conferencias y enseñó en todo Estados Unidos. Sus discursos enseñaban sobre la "unidad de 'las enseñanzas originales de Jesucristo y el yoga original enseñado por Bhagavan Krishna '". [63]
En 1920 fundó la Self-Realization Fellowship y en 1925 estableció en Los Ángeles, California, EE. UU., la sede internacional de la SRF. [22] [64] [65] Yogananda escribió La segunda venida de Cristo: La resurrección del Cristo dentro de ti y Dios habla con Arjuna – El Bhagavad Gita para explicar su creencia en la armonía y la unidad del cristianismo original tal como lo enseñó Jesucristo y el yoga original tal como lo enseñó Bhagavan Krishna; y para presentar que estos principios de verdad son el fundamento científico común de todas las religiones verdaderas. [66]
Yogananda escribió sus objetivos e ideales para Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society : [3] [67]
- Difundir entre las naciones el conocimiento de técnicas científicas definidas para alcanzar la experiencia personal directa de Dios.
- Enseñar que el propósito de la vida es la evolución, mediante el esfuerzo propio, de la limitada conciencia mortal del hombre hacia la Conciencia de Dios; y con este fin, establecer templos de Self-Realization Fellowship para la comunión con Dios en todo el mundo, y alentar el establecimiento de templos individuales de Dios en los hogares y en los corazones de los hombres.
- Revelar la completa armonía y la unidad básica del cristianismo original tal como lo enseñó Jesucristo y el yoga original tal como lo enseñó Bhagavan Krishna; y mostrar que estos principios de verdad son el fundamento científico común de todas las religiones verdaderas.
- Señalar la única vía divina a la que conducen finalmente todos los caminos de las verdaderas creencias religiosas: la vía de la meditación científica, diaria y devocional sobre Dios.
- Liberar al hombre de su triple sufrimiento: enfermedad física, desarmonías mentales e ignorancia espiritual.
- Fomentar la “vida sencilla y el pensamiento elevado”; y difundir un espíritu de hermandad entre todos los pueblos enseñando la base eterna de su unidad: el parentesco con Dios.
- Para demostrar la superioridad de la mente sobre el cuerpo, del alma sobre la mente.
- Vencer el mal con el bien, el dolor con la alegría, la crueldad con la bondad, la ignorancia con la sabiduría.
- Unir la ciencia y la religión mediante la realización de la unidad de sus principios subyacentes.
- Promover el entendimiento cultural y espiritual entre Oriente y Occidente y el intercambio de sus mejores rasgos distintivos.
- Servir a la humanidad como nuestro Ser más grande.
En su obra publicada, The Self-Realization Fellowship Lessons , Yogananda ofrece "su instrucción profunda en la práctica de la ciencia yóguica más elevada de la realización de Dios. Esa ciencia antigua está encarnada en los principios específicos y técnicas de meditación del Kriya Yoga ". [45] Yogananda enseñó a sus estudiantes la necesidad de la experiencia directa de la verdad, en oposición a la creencia ciega. Dijo que "la verdadera base de la religión no es la creencia, sino la experiencia intuitiva. La intuición es el poder del alma para conocer a Dios. Para saber de qué se trata realmente la religión, uno debe conocer a Dios". [3] [66]
Haciendo eco de las enseñanzas hindúes tradicionales , enseñó que el universo entero es la película cósmica de Dios y que los individuos son meros actores de la obra divina que cambian de rol a través de la reencarnación . Enseñó que el profundo sufrimiento de la humanidad tiene su raíz en la identificación excesiva con el papel que uno desempeña en ese momento, en lugar de con el director de la película o con Dios. [3]
Enseñó Kriya Yoga y otras prácticas de meditación para ayudar a las personas a alcanzar esa comprensión, a la que llamó Autorrealización : [22]
La autorrealización es el conocimiento –en cuerpo, mente y alma– de que somos uno con la omnipresencia de Dios; de que no tenemos que rezar para que venga a nosotros, de que no estamos simplemente cerca de ella en todo momento, sino que la omnipresencia de Dios es nuestra omnipresencia; y de que somos parte de Él ahora y lo seremos siempre. Todo lo que tenemos que hacer es mejorar nuestro conocimiento. [68]
En su libro Cómo hablar con Dios , afirma que cualquiera puede hablar con Dios, si la persona persevera en su petición de hablar con Dios con devoción. También afirma que Dios le ha hablado muchas veces, además de hacer que ocurrieran milagros en su vida. En el libro, afirma que “podemos ver en una visión el rostro de algún ser divino/santo, o podemos oír una voz divina que nos habla, y sabremos que es Dios. Cuando el llamado de nuestro corazón es intenso y no nos damos por vencidos, Dios vendrá. Es importante que eliminemos de nuestra mente toda duda de que Dios responderá”. [69]
La "ciencia" del Kriya Yoga es la base de las enseñanzas de Yogananda. El Kriya Yoga, una antigua práctica espiritual, es "la unión (yoga) con el Infinito a través de una determinada acción o rito (kriya). La raíz sánscrita de kriya es kri , hacer, actuar y reaccionar". El Kriya Yoga se transmitió a través del linaje espiritual de Yogananda: Mahavatar Babaji enseñó la técnica del Kriya a Lahiri Mahasaya , quien se la enseñó a su discípulo, Swami Sri Yukteswar Giri , el gurú de Yogananda. [3]
Yogananda dio una descripción general del Kriya Yoga en su Autobiografía :
"El Kriya Yogi dirige mentalmente su energía vital para que gire, hacia arriba y hacia abajo, alrededor de los seis centros espinales (plexos medular, cervical, dorsal, lumbar, sacro y coccígeo) que corresponden a los doce signos astrales del zodíaco, el Hombre Cósmico simbólico. Medio minuto de revolución de energía alrededor de la médula espinal sensible del hombre efectúa un progreso sutil en su evolución; ese medio minuto de Kriya equivale a un año de desarrollo espiritual natural". [3]
Mrinalini Mata , ex presidenta de SRF/YSS, dijo: “El Kriya Yoga es tan efectivo, tan completo, porque pone en funcionamiento en la vida del devoto el amor de Dios –el poder universal a través del cual Dios atrae a todas las almas para que se reencuentren con Él-”. [70]
Yogananda escribió en Autobiografía de un yogui que "la técnica real debe aprenderse de un Kriyaban (Kriya Yogi) autorizado de Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India". [3]
En 1946, Yogananda publicó la historia de su vida, Autobiografía de un yogui . [22] Desde entonces, se ha traducido a 45 idiomas. En 1999, fue designado uno de los "100 libros espirituales más importantes del siglo XX" por un panel de autores espirituales convocado por Philip Zaleski y las editoriales HarperCollins . [71] Autobiografía de un yogui es el más popular entre los libros de Yogananda. [63] Según Philip Goldberg, que escribió American Veda , "la Self-Realization Fellowship, que representa el legado de Yogananda, está justificada en utilizar el eslogan 'El libro que cambió la vida de millones'. Ha vendido más de cuatro millones de copias y sigue aumentando". [72] En 2006, la editorial Self-Realization Fellowship honró el 60º aniversario de Autobiografía de un yogui "con una serie de proyectos diseñados para promover el legado del hombre al que miles de discípulos todavía se refieren como 'maestro'". [28]
Autobiografía de un yogui describe la búsqueda espiritual de Yogananda por la iluminación, además de encuentros con figuras espirituales notables como Therese Neumann , Anandamayi Ma , Vishuddhananda Paramahansa, Mohandas Gandhi , el premio Nobel de literatura Rabindranath Tagore , el destacado científico de plantas Luther Burbank (el libro está "Dedicado a la memoria de Luther Burbank, un santo estadounidense"), el famoso científico indio Sir Jagadish Chandra Bose y el premio Nobel de física Sir CV Raman . Un capítulo notable de este libro es "La ley de los milagros", donde da explicaciones científicas para hazañas aparentemente milagrosas. Escribe: "la palabra 'imposible' se está volviendo menos prominente en el vocabulario del hombre". [3]
La autobiografía ha sido una inspiración para muchas personas, entre ellas George Harrison , [73] Ravi Shankar [74] y Steve Jobs . En el libro de 2011 Steve Jobs: A Biography, el autor escribe que Jobs leyó por primera vez la autobiografía cuando era adolescente. La releyó en la India y más tarde, mientras se preparaba para un viaje, la descargó en su iPad2 y luego la releyó una vez al año desde entonces. [75] Jon Anderson se inspiró en Paramahansa Yogananda y su libro Autobiografía de un yogui cuando escribió Tales From Topographic Oceans [76] [77] El capitán del equipo nacional de cricket de la India , Virat Kohli , dijo que la autobiografía influyó en su vida de manera positiva y también instó a todos a leerla. [78] [79]
Como informó Time el 4 de agosto de 1952, Harry T. Rowe, director de la funeraria del Forest Lawn Memorial Park en Glendale, California, donde se recibió, embalsamó y enterró el cuerpo de Yogananda, [80] escribió en una carta notariada [3]
La ausencia de cualquier signo visible de descomposición en el cadáver de Paramahansa Yogananda constituye el caso más extraordinario de nuestra experiencia... No se observó ninguna desintegración física en su cuerpo ni siquiera veinte días después de su muerte... No se observó ninguna indicación de moho en su piel, y no se produjo ningún desecamiento visible en los tejidos corporales. Este estado de perfecta conservación de un cuerpo es, hasta donde sabemos por los anales mortuorios, incomparable... En ningún momento emanó de su cuerpo olor a descomposición... [81] [55]
Por otra parte, según Catherine Wessinger, "el cuerpo fue embalsamado pero no se aplicó emulsión sobre la piel". [82]
Debido a dos afirmaciones en la carta de Rowe, algunos han cuestionado si el término " incorruptibilidad " es apropiado. Primero, en su cuarto párrafo escribió: "Para proteger la salud pública, el embalsamamiento es deseable si un cadáver va a ser expuesto durante varios días a la vista del público. El embalsamamiento del cuerpo de Paramahansa Yogananda tuvo lugar veinticuatro horas después de su fallecimiento". Las afirmaciones de incorruptibilidad requieren que un cuerpo no sea embalsamado, [83] mientras que la carta señala que el cuerpo de Yogananda fue embalsamado poco después de su muerte. Segundo, en el undécimo párrafo escribió: "En la última mañana del 26 de marzo, observamos un cambio muy leve, apenas perceptible: la aparición en la punta de la nariz de una mancha marrón, de aproximadamente un cuarto de pulgada de diámetro. Esta pequeña mancha tenue indicaba que el proceso de desecación (secado) finalmente podría estar comenzando. Sin embargo, no apareció moho visible". [55]
Rowe continuó en los párrafos catorce y quince: “La apariencia física de Paramahansa Yogananda el 27 de marzo, justo antes de que se colocara la tapa de bronce del ataúd, era la misma que la del 7 de marzo. El 27 de marzo se veía tan fresco y sin la menor descomposición como la noche de su muerte. El 27 de marzo no había ninguna razón para decir que su cuerpo hubiera sufrido desintegración física alguna. Por estas razones, afirmamos nuevamente que el caso de Paramahansa Yogananda es único en nuestra experiencia. El 11 de mayo de 1952, durante una conversación telefónica entre un oficial de Forest Lawn y un oficial de Self-Realization Fellowship, se conoció por primera vez la asombrosa historia”. [55]
La Self-Realization Fellowship publicó la carta de cuatro páginas de Rowe certificada en su totalidad en la edición de mayo-junio de 1952 de su revista Self-Realization . [84] Desde 1958 hasta el presente ha estado incluida en el folleto de esa organización Paramahansa Yogananda: In Memoriam . [56]
La ubicación de la cripta de Yogananda se encuentra en el Gran Mausoleo, Santuario del Sueño Dorado, Cripta del Mausoleo 13857, Forest Lawn Memorial Park . [85]
La Sociedad Yogoda Satsanga de la India (YSS) es una organización religiosa sin fines de lucro fundada por Yogananda en 1917. En países fuera del subcontinente indio se la conoce como Self-Realization Fellowship. La difusión de las enseñanzas de Yogananda continúa únicamente a través de esta organización: la Self-Realization Fellowship (SRF) / Sociedad Yogoda Satsanga de la India (YSS). [72] [86] Yogananda fundó la Sociedad Yogoda Satsanga de la India en 1917 y luego la expandió en 1920 a los Estados Unidos, llamándola Self-Realization Fellowship. En 1935, la constituyó legalmente en los EE. UU. para que sirviera como su instrumento para la preservación y difusión mundial de sus enseñanzas. [87] Yogananda expresó esta intención nuevamente en 1939 en su revista Inner Culture for Self-Realization que publicó a través de su organización:
Paramahansa Swami Yogananda renunció a todos sus derechos de propiedad en la Self-Realization Fellowship cuando ésta se constituyó como una organización religiosa sin fines de lucro bajo las leyes de California, el 29 de marzo de 1935. En ese momento, entregó a la Fellowship todos sus derechos e ingresos provenientes de la venta de sus libros, escritos, revistas, conferencias, clases, propiedades, automóviles y todas las demás posesiones... [88]
La SRF/YSS tiene su sede en Los Ángeles y ha crecido hasta incluir más de 500 templos y centros en todo el mundo. Tiene miembros en más de 175 países, incluido el Self-Realization Fellowship Lake Shrine . [89] En la India y los países vecinos, las enseñanzas de Paramahansa Yogananda se difunden a través de YSS, que tiene más de 100 centros, retiros y ashrams. [86] Rajarsi Janakananda fue elegido por Yogananda para convertirse en el presidente de SRF/YSS cuando él ya no estuviera. [22] [90] Daya Mata , una líder religiosa y discípula directa de Yogananda que fue elegida y entrenada personalmente por Yogananda, fue directora de Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India desde 1955 hasta 2010. [23] Según Linda Johnsen, la nueva ola hoy son mujeres, ya que los principales gurús indios han transmitido su manto espiritual a las mujeres, incluyendo Yogananda a la estadounidense Daya Mata [91] y luego a Mrinalini Mata. Mrinalini Mata , discípula directa de Yogananda, fue presidenta y directora espiritual de Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India desde el 9 de enero de 2011 hasta su muerte el 3 de agosto de 2017. Ella también fue elegida y entrenada personalmente por Yogananda para ayudar a guiar la difusión de sus enseñanzas después de su muerte. [86] El 30 de agosto de 2017, el hermano Chidananda fue elegido como el próximo presidente en una votación unánime por la Junta Directiva de SRF. [92] Yogananda incorporó la Self-Realization Fellowship como una organización sin fines de lucro y reasignó todas sus propiedades, incluido el Monte Washington, a la corporación, protegiendo así sus activos. [93]
El 15 de noviembre de 2017, el presidente de la India, Ram Nath Kovind, visitó el Ashram de Ranchi de la Sociedad Yogoda Satsanga de la India en su centenario en honor al lanzamiento oficial de la traducción al hindi del libro de Yogananda Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita . [94] [95] [96] [97]
En 1977, la India emitió un sello postal conmemorativo en honor de Yogananda. [98] "El Departamento de Correos emitió un sello postal conmemorativo con ocasión del vigésimo quinto aniversario de la muerte de Yogananda en honor a sus trascendentales contribuciones a la elevación espiritual de la humanidad. "El ideal de amor a Dios y servicio a la humanidad encontró su expresión plena en la vida de Paramahansa Yogananda. Aunque pasó la mayor parte de su vida fuera de la India, sigue ocupando su lugar entre nuestros grandes santos. Su obra continúa creciendo y brillando cada vez más, atrayendo a personas de todas partes al sendero de la peregrinación del Espíritu". [99] [100]
El 7 de marzo de 2017, el Primer Ministro de la India, Narendra Modi , emitió otro sello postal conmemorativo en honor del centenario de la Sociedad Yogoda Satsanga de la India. [101] El Primer Ministro Modi, en el Vigyan Bhawan en Nueva Delhi, agradeció a Yogananda por difundir el mensaje de la espiritualidad de la India en costas extranjeras. Dijo que, aunque Yogananda dejó las costas de la India para difundir su mensaje, siempre permaneció conectado con la India. [102]
Yogananda inició a unos 100.000 estudiantes en Kriya Yoga durante su estancia en Occidente. [103] Según SRF, el primer discípulo en recibir la iniciación en Kriya Yoga en Estados Unidos fue Minott W. Lewis, un dentista de Boston que ayudó a establecer el primer centro de SRF y sirvió como vicepresidente de SRF durante muchos años. [103] [104] [105] Tres de los discípulos directos de Yogananda pasaron a dirigir su organización: Rajarsi Janakananda, Daya Mata y Mrinalini Mata.
Según SRF , Yogananda creó una gran cantidad de trabajos sobre temas como la meditación, la vida equilibrada y "la unidad subyacente de todas las grandes religiones", y dejó instrucciones específicas a algunos de sus discípulos en SRF sobre cómo sus enseñanzas deberían prepararse y publicarse. [106] SRF publica colecciones de sus charlas, poemas, oraciones, [107] cánticos y dichos, así como sus comentarios sobre el Bhagavad Gita y los cuatro Evangelios . [106] La Autobiografía de un yogui ha estado impresa desde 1946. [107]
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Obras relacionadas con los Artículos de incorporación de la SRF de 1935 en Wikisource{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
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