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Yamas

Los yamas ( sánscrito : यम , romanizadoyama ), y su complemento, los niyamas , representan una serie de reglas éticas o de "vida correcta" dentro de la filosofía del yoga . La palabra yama significa "controlar" o "refrenar". [1] Son restricciones para una conducta apropiada dadas en los Vedas y los Yoga Sutras como imperativos morales, mandamientos, reglas u objetivos. Los yamas son una lista de "no hacer" de autocontrol, que generalmente representan compromisos que afectan las relaciones de uno con los demás y con uno mismo. [2] Los niyamas complementarios representan los "hacer". Juntos, yamas y niyamas son obligaciones personales para vivir bien. [2]

La primera mención de los yamas se encuentra en el Rigveda . Más de cincuenta textos del hinduismo, de sus diversas tradiciones, hablan de los yamas . [3] Patañjali enumera cinco yamas en sus Yoga Sūtras . Diez yamas están codificados como "las restricciones" en numerosos textos hindúes, incluyendo Yajnavalkya Smriti en el verso 3.313, [1] los Śāṇḍilya y Vārāha Upanishads , el Hatha Yoga Pradipika de Svātmārāma, [4] y el Tirumantiram de Tirumular . [5]

Los yamas tienen una amplia aplicación e incluyen autocontrol en las acciones, palabras y pensamientos. [6]

Etimología y significado

La primera mención de yamas se encuentra en la escritura hindú Rigveda, como en el verso 5.61.2, y más tarde en los Agamas jainistas . [1] [7] [8] La palabra yama en el Rigveda significa "rienda, freno", el acto de controlar o frenar, restringir como por un auriga o un conductor. [1] El término evoluciona hacia una restricción moral y un deber ético en los Agamas jainistas . [1] [9] Los yamas fueron explicados en detalle por Patañjali en los Yoga Sūtras de Patanjali como el primer paso del camino óctuple de la filosofía y práctica yóguica para alcanzar la iluminación y la unión de la mente, el cuerpo y el alma. [7]

Yamas significa “restricción”, particularmente “de acciones, palabras o pensamientos que puedan causar daño”. [10]

Yamas por fuente

El número de Yamas varía según la fuente:

Se conocen al menos sesenta textos indios de la época antigua y medieval que tratan de los yamas . [3] La mayoría están en sánscrito, pero algunos están en lenguas regionales de la India. De los sesenta, las listas en once de estos textos son similares, pero no iguales, a las de Patanjali. [3] Otros textos enumeran entre uno y diez yamas ; sin embargo, diez es el más común. [3]

El orden de los yamas enumerados , los nombres y la naturaleza de cada yama , así como el énfasis relativo varían entre los textos. Algunos textos usan el reverso de niyamas en otros textos, como yamas ; por ejemplo, vairagya (desapego del hedonismo, algo inverso del niyama tapas ) se describe en el verso 33 del Trishikhi Brahmana Upanishad en su lista de yamas . [3] Muchos textos sustituyen uno o más conceptos diferentes en su lista de yamas . Por ejemplo, en los diez yamas enumerados por Yatidharma Sangraha, akrodha (no enojo) se incluye como un yama . [3] Ahirbudhnya Samhita en el verso 31.19 y Darshana Upanishad en los versos 1.14-15 incluyen dayā como un yama , y ​​lo explican como la restricción ética de no sacar conclusiones apresuradas, ser compasivo con todos los seres y considerar el sufrimiento de los demás como propio. [18] En el verso 31.21, Ahirbudhnya Samhita incluye kṣamā como la virtud del perdón y la restricción de la agitación continua por el mal que otros han hecho. [3] Mahakala Samhita en los versos II.11.723 a II.11.738 [19] enumera muchos de los diez yamas anteriores, pero explica por qué es una virtud de una manera diferente. Por ejemplo, el texto explica que dayā es un precepto ético y la restricción de demasiadas y muy pocas emociones. Sugiere que dayā refleja el estado interior de uno, es la expresión de bondad hacia un pariente, un amigo, un extraño e incluso una persona hostil, y que uno debe permanecer bueno y amable sin importar las circunstancias. Esta visión de dayā es compartida en Shandilya Upanishad y Jabala Darshana Upanishad. [3] [20] El Atri Samhita, en el verso 48, menciona anrshamsya ( आनृशंस्य ) [21] como la abstención de la crueldad hacia cualquier ser vivo por medio de las acciones, palabras o pensamientos. El Shivayoga Dipika, en el verso 2.9, sustituye sunrta por satya , definiendo sunrta como "habla dulce y verdadera". [3]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcde Monier-Williams, Monier. "Yama". Diccionario sánscrito-inglés con etimología . Oxford University Press. pág. 846.
  2. ^ ab Lasater, Judith (noviembre-diciembre de 1998). "Comenzando el viaje". Yoga Journal : 42–48.
  3. ^ abcdefghi Bharti, SV (2001). Yoga Sutras de Patanjali: con la exposición de Vyasa . Motilal Banarsidas. págs. 672–680. ISBN 978-8120818255.
  4. ^ ab Svātmārāma ; Pancham Sinh (1997). El Hatha Yoga Pradipika (5 ed.). Libros olvidados. pag. 14.ISBN 978-1605066370. अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम क श्हमा धृतिः दयार्जवं मिताहारः शौछम छैव यमा दश १७
  5. ^
    • Ramaswami, Sŕivatsa (2001). Yoga para las tres etapas de la vida. Inner Traditions / Bear & Company. pág. 229. ISBN 978-0892818204.
    • Devanand, GK (2008). Enseñanza del yoga. APH Publishing. pág. 45. ISBN 978-8131301722Yama es una "restricción moral" o regla para vivir virtuosamente. Diez yamas están codificados en numerosas escrituras, incluyendo el Hatha Yoga Pradeepika compilado por Yogi Swatmarama, mientras que Patanjali enumera cinco yamas y cinco niyamas (disciplinas) en los Yoga Sutras .
  6. ^ Weiss, Debra (2006). "Ahimsa: La no violencia desde una perspectiva del yoga". Fellowship . 72 (1–2): 25.
  7. ^ ab "Yama". Unidos nos preocupamos . 30 de junio de 2021.
  8. ^ Sánscrito: क्व वोऽश्वाः क्वाभीशवः कथं शेक कथा यय । पृष्ठे सदो नसो र्यमः ॥२॥ (ऋग्वेद: सूक्तं ५.६१ Rigveda, Wikisource)
  9. ^ Palmer, Michael; Burgess, Stanley (2012). El libro de referencia de Wiley-Blackwell sobre religión y justicia social . John Wiley & Sons . pág. 114. ISBN. 978-1405195478.
  10. ^ Sturgess, Stephen (2014). Meditación de yoga: aquieta tu mente y despierta tu espíritu interior . Oxford, Reino Unido: Watkins Publishing Limited. págs. 18-19. ISBN 978-1-78028-644-0.
  11. ^ Āgāśe, KS (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. pag. 102.
  12. ^ Aiyar, KN (1914). Treinta Upanishads menores . Kessinger Publishing. págs. 173-176. ISBN. 978-1164026419.
  13. ^
    • Lorenzen, David (1972). Los Kāpālikas y los Kālāmukhas. University of California Press. Págs. 186-190. ISBN. 978-0520018426.
    • Subramuniya (2003). La fusión con Śiva: la metafísica contemporánea del hinduismo. Himalayan Academy Publications. pág. 155. ISBN 978-0945497998.
  14. ^ Dhand, Arti (2002). "El dharma de la ética, la ética del dharma: cuestionando los ideales del hinduismo". Revista de Ética Religiosa . 30 (3): 347–372. doi :10.1111/1467-9795.00113.
  15. ^
    • Taylor, Louise (2001). Un libro de yoga para mujeres . Tuttle. pág. 3. ISBN 978-0804818292.
    • Long, Jeffrey (2009). Jainismo: una introducción . IB Tauris . Págs. 101, 109. ISBN. 978-1845116262El cuarto voto, brahmacarya, significa para los laicos fidelidad marital y celibato prematrimonial; para los ascetas, celibato absoluto. John Cort explica: 'Brahmacharya implica tener relaciones sexuales sólo con el cónyuge, así como evitar miradas ardientes o gestos lascivos...'
  16. ^ ab Sovatsky, Stuart (1998). Palabras del alma: tiempo, espiritualidad oriental/occidental y narrativa psicoterapéutica . Universidad Estatal de Nueva York. pág. 21. ISBN 978-0791439494.
  17. ^ Sinha, Jadunath. Psicología india . vol. 2. Motilal Banarsidas. pag. 142. OCLC  1211693.
  18. ^ Varenne, Jean (1976). Yoga y la tradición hindú . University of Chicago Press. Págs. 197-202. ISBN. 978-0-226-85116-7.
  19. ^ Mahakala Samhita (PDF) (en sánscrito). Archivos del Gobierno de la India. págs. 302–304.
  20. ^ Gajendragadkar, KV (1959). Filosofía neoupanishádica . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. OCLC  1555808.
  21. ^ "AnRzaMsya". Diccionario sánscrito-inglés . Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2014.

Lectura adicional