Yissachar Shlomo Teichtal (1885–24 de enero de 1945 [1] ) fue uno de los pocos rabinos europeos que rompieron filas con el judaísmo ortodoxo asquenazí para apoyar un esfuerzo activo por colonizar la Tierra de Israel , entonces parte de la Palestina otomana y más tarde del Mandato Británico de Palestina . Fue asesinado en un tren de transporte durante los últimos días de la Segunda Guerra Mundial .
Yissachar Shlomo Teichtal nació en Hungría en 1885 en una familia de conocidos rabinos y líderes judíos. Sus padres fueron Gittel e Yitzchak Teichtal. Su padre era un erudito, maestro y jasid del Rebe de Sanz . A los trece años de edad, Teichtal comenzó sus estudios de yeshivá con el rabino Shalom Weider, quien era el av beit din (rabino de la ciudad) de Nyíregyháza , Hungría. [2] A los quince años se mudó a Żabno (ahora en Polonia ), donde fue alumno del rabino Shalom Unger.
Teichtal regresó a Hungría y a la edad de veintiún años recibió la ordenación rabínica ( semichah ) del Rebe de Talisheva. Recibió otra ordenación un año después del Rabino Shmuel Rosenberg y una tercera ordenación el mismo año del Rabino Mordechai Leib Winkler. Teichtal se casó por primera vez con Freidl Ginz cuando tenía 19 años de edad. Cuando Freidl murió a una edad temprana, se casó con Nechamah Friedman.
En 1921 Teichtal se convirtió en av beit din y rabino de Pishtian, es decir, Piešťany , Checoslovaquia (actual Eslovaquia ), una ciudad famosa por sus baños minerales. Permaneció en Piešťany durante 20 años, donde fundó la yeshivá Moriah .
Checoslovaquia fue invadida en 1938 mientras Teichtal aún residía en Piešťany. A medida que la opresión nazi aumentaba, se encontró escondido junto con otros diez miembros de su familia en el beit midrash (sala de estudio) local. Desde su escondite, fue testigo de muchas atrocidades, incluida la deportación masiva de amigos y vecinos.
El Gran Rabino de Eslovaquia en Nitra envió mensajeros ofreciendo refugio para Teichtal y su familia. En el mes de Elul de 1942, él y su familia escaparon a Hungría para esconderse en Nitra . Después de mucho vagar, finalmente terminó en Budapest , donde permaneció durante casi dos años. En Budapest completó su obra seminal, Eim HaBanim Semeicha , después de trabajar en ella durante poco más de un año.
En 1944, los nazis invadieron Hungría. Pensando que Eslovaquia podría ser un lugar seguro, la familia Teichtal regresó allí para esperar el fin de la guerra. Cuando los nazis intensificaron sus esfuerzos para encontrar a los judíos que quedaban, Teichtal y su familia fueron capturados y transportados a Auschwitz .
En enero de 1945, cuando el ejército soviético avanzaba por Polonia, Teichtal y su familia se encontraban entre los prisioneros de Auschwitz que fueron trasladados al interior de Alemania. Teichtal murió en un tren camino del campo de concentración de Mauthausen el 10 de Shevat de 5705 (24 de enero de 1945). La siguiente cita es del rabino Chayim Menachem Teichtal, que relata la muerte de su padre en el tren:
Después de dejar a sus víctimas sin comer durante varios días, los opresores les arrojaron a cada uno un miserable mendrugo de pan, con la malvada intención de que lucharan patéticamente por su miserable porción. De hecho, uno de los ucranianos arrebató la porción de un judío –el vecino de mi padre– que estaba desesperado por ese mendrugo de pan. Esto enfureció a mi padre, que exigió la devolución del robo. Los otros viajeros le rogaron a mi padre que no se involucrara, ya que podría costarle la vida. Pero él dijo: “¿Cómo puedo quedarme de brazos cruzados cuando la vida del hombre agraviado depende de esta comida?” De hecho, insistió en tomar posición, y los ucranianos, con la cooperación de los soldados nazis, se levantaron contra él y lo mataron, después de torturarlo sin piedad. [3]
Como resultado del Holocausto , Teichtal cambió su posición sobre la Tierra de Israel , mientras luchaba por dar sentido a lo que estaba sucediendo a su alrededor. Sus argumentos cuidadosamente construidos se describen en su libro Eim HaBanim Semeicha , escrito durante sus peregrinaciones en la clandestinidad de sus opresores nazis y sus colaboradores. En esa obra, publicada por primera vez en 1943, defiende la reconstrucción de la Tierra de Israel que trae consigo la redención definitiva. Su visión original había sido la de la mayoría en el mundo judío ortodoxo húngaro en ese momento, que desalentaba un movimiento activo para el retorno de los judíos a la Tierra de Israel. La visión predominante en ese momento era que Dios provocaría un retorno sin necesidad de intervención humana. El Holocausto le hizo repensar este enfoque, y llegó a la conclusión de que la razón por la que el pueblo judío no había sido redimido era porque no había regresado a su patria, la Tierra de Israel, para reasentarse y reconstruirla a su antigua gloria.
Teichtal escribió otras obras además de Eim HaBanim Semeicha , en particular, un libro de responsa titulado Mishneh Sochir . Fue un escritor prolífico y, milagrosamente, varias de sus otras obras sobrevivieron tanto a su asesinato como al Holocausto. Algunas obras aún están en forma de manuscrito y aún no se han publicado. El Centro Mishneh Sachir ubicado en Bnei Brak , Israel, es una academia avanzada de aprendizaje talmúdico que lleva el nombre de Teichtal en memoria de él, y que continúa su trabajo y preserva su legado. Los sermones de Teichtal para las festividades y su comentario de la Torá se publicaron en 2011 y 2015 respectivamente, también con el título Mishneh Sochir .
Recientemente, Isaac Hershkowitz ha realizado un estudio exhaustivo de las obras de Teichtal y ha demostrado que algunos de los cambios ideológicos que se habían atribuido a la guerra en él se habían producido incluso antes, a principios de los años 30. Esta metamorfosis se refleja tanto en sus opiniones como, de manera aún más significativa, en su metodología halájica .
Además, al examinar las fechas de varias partes de Eim Habanim Semeichah y al analizar las posturas ideológicas de Teichtal durante las distintas etapas de su compilación, se hace evidente que el libro no presenta una postura clara sobre ninguno de los temas básicos de las concepciones del sionismo religioso, así como de las creencias de la ortodoxia. Además, las doctrinas de Teichtal están llenas de retractaciones y contradicciones, y sus posiciones oscilan entre la ortodoxia húngara y el pensamiento sionista religioso.
En las primeras etapas de Eim HaBanim Semeicha , Teichtal habló más de la importancia de la Tierra de Israel y su construcción como una etapa crucial de la Redención, con el fin de estimular importantes desarrollos prácticos. Sin embargo, en las últimas partes de su libro, concedió un valor teológico y místico a los índices que miden la unidad interna en la nación judía, protestando así activamente contra los creadores del cisma ortodoxo-neólogo en el judaísmo húngaro .
Hershkowitz sostiene que Eim HaBanim Semeicha debe analizarse como una compilación dialéctica y no como una obra canónica. Por consiguiente, no pretende esbozar un mundo con un solo significado y, en consecuencia, Teichtal no está obligado a explicar cada división. El objetivo de la compilación es plantear cuestiones fundamentales del nacionalismo y las ideas derivadas, como el vínculo entre Dios e Israel durante la Redención, la naturaleza de la Redención y los métodos de su implementación. Teichtal quería incluir dentro de su libro los límites de las diversas implicaciones que surgen de una discusión abierta y no dictar una única visión del mundo. Por lo tanto, no intentó oscurecer esta tensión; por el contrario, le dio expresión de diversas maneras.
La esencia de Eim HaBanim Semeicha , y de los otros cambios en los conceptos religiosos de Teichtal desde el ascenso del régimen nazi, está fijada en su capacidad de expresar duras críticas a aquellas personalidades rabínicas que habían dado forma a su propio mundo, así como a todo el mundo de la ortodoxia húngara durante casi ochenta años, y criticar públicamente el cisma dentro de las comunidades judías húngaras, además del rechazo de la ortodoxia a una visión de redención.
El rabino Eli Kavon, al hablar de su legado, dijo: “Su vida y su muerte son un testimonio de la vitalidad y la relevancia de las ideas y la teología de los rabinos judíos ultraortodoxos que fueron asesinados por los nazis y sus colaboradores durante los devastadores acontecimientos de hace 70 años”. [4]