Yin Shun (印順, Yìnshùn ; 5 de abril de 1906 - 4 de junio de 2005) fue un monje budista chino y erudito en la tradición del budismo Mahayana chino . Aunque fue entrenado particularmente en la escuela de los Tres Tratados , fue un defensor del Vehículo Único (o Ekayana ) como la perspectiva última y universal de la Budeidad para todos, y como tal incluyó todas las escuelas del Dharma del Buda, incluidos los Cinco Vehículos y los Tres Vehículos, dentro del significado del Mahayana como el Vehículo Único. [2] La investigación de Yin Shun ayudó a generar el ideal del budismo "humanista" (del reino humano) , una filosofía budista dominante estudiada y defendida por muchos practicantes. [3] [ se necesita una mejor fuente ] Su trabajo también regeneró el interés en los Āgamas ignorados durante mucho tiempo entre la sociedad budista china [4] y sus ideas son compartidas por el maestro Theravadin estadounidense Bhikkhu Bodhi . Como maestro contemporáneo, fue más conocido como el mentor de Cheng Yen , el fundador de la Fundación Benéfica Budista Tzu Chi , así como el maestro de varios otros monjes prominentes.
Aunque Yin Shun está estrechamente asociado con la Fundación Tzu Chi , ha tenido una influencia decisiva en otros monjes budistas de la nueva generación, como Sheng-yen de la Montaña del Tambor del Dharma y Hsing Yun de Fo Guang Shan , que también fueron activos en la ayuda humanitaria, el trabajo social, el ecologismo y la investigación académica. Se le considera una de las figuras más influyentes del budismo taiwanés , habiendo influido en muchas de las principales figuras budistas del Taiwán moderno.
Yin Shun nació el 5 de abril de 1906 (según el calendario chino tradicional : 12 de marzo ) en un pueblo de la provincia de Zhejiang , China. Su nombre de nacimiento era Zhang Luqin (Wade-Giles: Chang Luch'in). En el momento del nacimiento de Zhang, era el final de la dinastía Qing . Once días después de su nacimiento, Zhang estaba gravemente enfermo y casi murió. Comenzó la escuela a los siete años.
En sus estudios, se topó con el tema de la inmortalidad , un tema que a Zhang le pareció interesante. Sus padres consideraron que lo que Zhang estaba haciendo era muy inusual, por lo que le pidieron que enseñara en otras escuelas.
Zhang centró su atención en el confucianismo y el taoísmo , pero ninguna de estas filosofías satisfizo su anhelo espiritual. En un momento dado, el cristianismo despertó su interés, pero Zhang se dio cuenta de la irrelevancia de su doctrina y, después de dos años, no pudo comprometerse con el cristianismo. Un día, Zhang estaba buscando algo para leer. Se topó con las palabras "el Dharma del Buda ". Esto despertó inmediatamente el interés espiritual en su corazón y Zhang buscó con celo todo lo que tuviera que ver con el budismo.
En 1930, Zhang solicitó ingresar en una universidad budista de Pekín. Había viajado durante muchos días desde su casa hasta Pekín con grandes esperanzas, pero llegó demasiado tarde para ser aceptado.
Mientras pensaba a dónde podría ir después, Zhang pensó en un templo llamado " Templo Tiantong ". Luego, Zhang fue al Monte Putuo , donde conoció a un joven llamado Wang. Ambos buscaron una morada donde pudieran estudiar el Dharma del Buda. Finalmente, encontraron un pequeño lugar donde podían hacerlo, donde vivía su abad, que era muy culto. Le pidieron estudiar con él.
El monje mayor envió a Zhang y Wang a otro lugar llamado Monasterio Fuzhun (福泉庵), a menos de media milla de donde estaban. Los dos se apresuraron a ir al Monasterio Fuzhun. Más tarde, el 11 de octubre de 1930, el abad, el maestro Qingnian (清念和尚), afeitó la cabeza de Zhang Luqin y le dio el nombre de Dharma de Yin Shun (印順).
El maestro Taixu太虛 (1890-1947) dividió el budismo mahayana en tres tipos. Ellos son: Escuela de śūnyatā y prajña ( faxing konghui zong法性空慧宗, Madhyamaka), Escuela de dharmalaksana y vijnaptimatra ( faxiang weishi zong法相唯識宗) y Escuela de dharma-dhatu y la iluminación perfecta ( fajie yuanjue zong法界圓覺宗). Además, afirma que el dharma-dhatu está en el nivel más alto, es completo y es el dharma final. En los siguientes niveles están Madhyamaka y Vijnaptimatra.
Por el contrario, Yinshun 印順 (1906-2005), discípulo de Tiaxu, tomó una dirección diferente a la de su maestro. Afirma que el budismo Mahayana se puede dividir en tres sistemas. Ellos son: Escuela de śūnyatā y sólo nombre (xingkong 性空唯名系, Madhyamaka), Escuela de ilusión y Vijñapti-mātra (weishi 虛妄唯識系, Vijñapti-mātra) y Escuela de mente genuina y permanente (zhenchang 真常唯心系, Tathāgata-garbha).
Para él, el budismo Mahayana temprano se caracteriza por el pensamiento prajñapāramitā de Nāgārjuna 龍樹. El budismo Mahayana, en su etapa intermedia, se caracteriza por el Vijñapti-mātra, que fue sostenido por Asanga y Vasubandhu. El budismo Mahayana posterior se caracteriza principalmente por el pensamiento Tathāgata-garbha 如來藏思想. Por lo tanto, es claro que Yinshun se distanció de la posición de su maestro. [5] [ verificación requerida ]
En marzo de 2004, se le concedió la Orden de las Nubes Propicias de Segunda Clase, por sus contribuciones a la revitalización del budismo en Taiwán. [6]
En febrero de 1963, se celebró en Taipei un noviciado de treinta y dos días para monjes y monjas budistas . Monjes y monjas vinieron de todo Taiwán para inscribirse. Todos fueron aceptados, excepto una joven devota de Hualien , un condado del este de Taiwán.
El maestro Yin Shun recordó el día en que conoció por primera vez a la maestra Cheng Yen : [7]
Huiyin, una de mis alumnas, la llevó a la sala de conferencias Hui Ri, donde yo vivía, para comprar Las enseñanzas completas del maestro Taixu . Huiyin me dijo que la mujer había sido rechazada del noviciado porque se había afeitado la cabeza y su maestro era un laico. Alguien dijo que podría haberle pedido a cualquiera de los monjes o monjas presentes que la aceptaran como discípula, pero ella afirmó que necesitaba buscar a su maestro con cuidado. Después de comprar el libro, cayó una fuerte lluvia y no pudo irse. Entonces le rogó a Huiyin que me dijera que deseaba convertirse en mi discípula. No tenía idea de que rara vez acepto discípulos¹. Como si los cielos hubieran escuchado su deseo, salí de mi habitación en ese momento. Huiyin se acercó a mí y me contó lo que estaba pasando. No podía entender por qué me había elegido como su maestro, pero consentí.
¹En ese momento, Yin Shun sólo tenía tres discípulos. Ahora los tres enseñan el Dharma del Buda en los Estados Unidos.
El Maestro Yin Shun le dijo entonces: "Nuestra relación kármica es muy especial. Como monja, debes estar siempre comprometida con el budismo y con todos los seres vivos".
Como el período de inscripción para el noviciado estaba a punto de finalizar en una hora, el venerable maestro le dio rápidamente a la joven discípula su nombre budista, Cheng Yen , y le dijo que se pusiera en marcha y comenzara el noviciado lo antes posible. En ese momento, comenzaron las condiciones para la creación de la Fundación Tzu Chi .
En el verano de 1979, el Maestro Yin Shun llegó a Hualien. Cheng Yen, que vivía en esa hermosa pero subdesarrollada zona de la isla, le contó su aspiración de construir un hospital de alta calidad para la gente que vivía en el este de Taiwán, donde había pocas instalaciones médicas.
Mientras la escuchaba, podía prever los enormes desafíos que le aguardaban. Como un padre que comparte sus experiencias de vida con su hija, le dijo: "Al igual que la vez que me dijiste que tenías la intención de comenzar una obra de caridad, te recordé que pensaras si tendrías la fuerza y el dinero cuando más personas acudieran a ti en busca de ayuda. La tarea solo se puede realizar con un compromiso inquebrantable". [ cita requerida ]
Al ver la resolución de su discípulo, el Maestro Yin Shun se tranquilizó. Con esta charla, comenzó el proyecto de construcción del hospital. Aunque Cheng Yen pronto se enfrentaría a muchas dificultades y desafíos insuperables, el apoyo del Maestro Yin Shun le dio a Cheng Yen la fuerza para seguir adelante. Transferió prácticamente todas las ofrendas monetarias que le hicieron sus seguidores a la construcción del hospital. La suma acumulada a lo largo de los años fue verdaderamente considerable.
El 4 de junio de 2005, Yin Shun murió después de sufrir complicaciones de tuberculosis pulmonar desde 1954. [8] Murió en el Hospital Hualien Tzu Chi a la edad de 99 años. [9] Tzu Chi, junto con otras organizaciones budistas y monasterios influenciados por Yin Shun, se unieron al luto durante ocho días, la duración de su funeral.
Entre los asistentes a los servicios se encontraban el presidente de Taiwán, Chen Shui-bian , el primer ministro de la República de China, Frank Hsieh , y otros legisladores. [10] Varios monjes de muchas partes del mundo, predominantemente de los Estados Unidos, también asistieron al funeral de Yin Shun. Monjes que fueron discípulos de Yin Shun también asistieron al funeral, incluido Cheng Yen, quien encabezó la delegación de Tzu Chi.
Yin Shun llevó un estilo de vida sencillo y espartano en los últimos días de su vida, por lo que sus discípulos decidieron que su funeral fuera sencillo pero solemne. Su funeral se celebró en Fu Yan Vihara en Hsinchu , donde había vivido durante muchos años hasta su muerte. Yin Shun fue incinerado más tarde el 10 de junio y sus cenizas y su retrato se colocaron dentro de una sala junto a los restos de otros exalumnos monásticos de Fu Yan.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )Asociación de Educación del Dharma del Buda 1995. Esta es una traducción de selecciones de la Colección Nubes Sublimes《妙雲集》, una importante colección de escritos de Yin Shun.Año 1930學院授課。
El 5 de marzo de 2004, sólo dos semanas antes de las elecciones presidenciales de 2004, CHEN SHUIBIAN陳水扁otorgó al monje YINSHUN la er deng qing yun xun zhang二等卿雲勳章(Orden de Nubes Propicias de Segunda Clase).
{{citation}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ) En: Desarrollo y práctica del budismo humanitario: perspectivas interdisciplinarias. Mutsu Hsu, Jinhua Chen y Lori Meeks (Eds.). Hua-lien (Taiwán): Tzuchi University Press, págs. 141-161.{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ) Revista de Budismo Global Vol.10, págs. 255–290. ISSN 1527-6457.