El espíritu ( árabe : الروح , al -rūḥ ) se menciona veintiún veces en el Corán , donde se lo describe como un ser que surge por orden de Dios . El espíritu actúa como un agente de la acción o comunicación divina.
El Corán describe al rūḥ de varias maneras. Se refiere a ruh como ( árabe : الروح القدس al-rūḥ al-qudus) , que significa "el espíritu santo" y ar-rūḥ al-amin , que significa "el fiel" o "espíritu confiable", términos que comúnmente se entienden como referencias al arcángel Gabriel . El Corán también se refiere a ruh como el propio espíritu de Dios ("Mi/Su Espíritu"), que fue insuflado en Adán , y que se considera la fuente de la vida humana. La mayoría de los comentaristas interpretan la frase "Mi/Su Espíritu (de Dios)" en 15:29, 32:9 y 38:72 en sentido figurado como el poder de Dios y la forma de honrar a Adán, aunque algunos adoptan una visión más literal. Este espíritu abandona el cuerpo humano al morir y continúa existiendo en el más allá . Además, ruh parece ser un ser metafísico, como un ángel . En un caso, rūḥ se refiere a Jesús .
La palabra "ruh" aparece 21 veces en el Corán, y en cinco de esas ocasiones se utiliza junto con el verbo "nafakha", que significa "soplar", lo que sugiere que está relacionado con soplar. [2] Además, su uso está vinculado a conceptos como la paz (97:4), la asistencia (58:22; 2:87) y la vida (15:29). [2] En el Corán, se describe al rūh como poseedor de la capacidad de infundir vida en materia inanimada y realizar otras tareas más allá de la comprensión humana. Sus habilidades se describen como atravesar grandes distancias y lapsos de tiempo, mientras asciende a los cielos en un día que dura cincuenta mil años (70:4) y anima objetos sin vida. [2] [3] El Corán retrata al rūh de diferentes maneras: como una persona que obedece a Dios y trae revelación, o como un concepto general, particularmente como la inspiración para los mensajes proféticos de Mahoma. Rūh puede tomar varias formas como persona, más comúnmente como un ser metafísico similar a un ángel (78:38), pero también puede aparecer en forma humana, como en el caso del rūh que interactúa con María (19:17). [2] [4] El Corán incluso describe a Jesús como rūh en una ocasión (4:171). [5] [2] Además, a rūh se le conoce como Rūh al-Qudus (el Espíritu Santo), al-Rūh al-Amin (el Espíritu digno de confianza), o simplemente al-Rūh , y Mi/Su (Dios) Rūh . [2] [6]
Sin embargo, el Corán no ofrece una explicación definitiva del Espíritu (al-ruh). Simplemente dice en respuesta a la pregunta sobre el Espíritu: “Di: “El Espíritu (al-ruh) proviene del mandato de mi Señor, y no se os ha dado conocimiento, sino un poco”” (17:85), [7] sugiriendo la naturaleza incognoscible del ruh. [8] Según The Study Quran , el término “Espíritu” puede referirse a la fuente de la vida humana, ya que Dios insufla Su Espíritu en Adán (32:9). Esto llevó a algunos pensadores musulmanes a creer que el Espíritu es la fuente del conocimiento, la percepción y la capacidad espiritual humanos. En consecuencia, el Espíritu también es visto como el origen de la responsabilidad religiosa, moral y espiritual de los seres humanos. [9] El significado de la frase “Yo... insuflé en él de Mi Espíritu” (15:29; cf 38:72, 32:9) es interpretado de manera diferente por varios comentaristas. La mayoría de los comentaristas creen que "Mi Espíritu o Su Espíritu" se refiere al poder de Dios y a una forma de honrar a Adán, aunque algunos lo entienden más literalmente como una referencia al Espíritu (al-rūḥ) de Dios. Esta última interpretación explica por qué se le ordenó a Iblīs inclinarse ante Adán. [10] Rūh al-Qudus (el Espíritu Santo) y al-Rūh al-Amin (el Espíritu Confiable) se entienden generalmente como referencias al arcángel Gabriel. [6]
En un hadiz escrito, Muhammad bin Ibrahim bin Dawud nos dijo, Al-Hussein bin Al-Sumaid nos dijo, Yahya bin Sulayman Al-Jafi nos dijo, Ibn Fudayl nos dijo, con la autoridad de M Jalid, con la autoridad de Al-Sha'bi, con la autoridad de Jabir , que Dios esté complacido con él, con la autoridad del Profeta, que la paz y las oraciones de Dios sean con él, quien dijo: "El Espíritu Santo es Gabriel, la paz sea con él [11]
En un hadiz escrito, Amr nos dijo, con la autoridad de Al-Muttalib, que el Profeta, que la paz y las oraciones de Dios sean con él, dijo: “No he dejado nada de lo que Dios os ha ordenado a menos que os lo haya ordenado a vosotros, y no he dejado nada de lo que os he prohibido, a menos que os lo haya prohibido, y el Espíritu Fiel, Gabriel, ha puesto en mi mente que ni una sola alma morirá. Hasta que comprenda lo que Dios ha decretado para ella. Quien retrase algo de eso, que sea diligente en su petición, porque no comprenderéis lo que Dios tiene excepto a través de la “obediencia a Él” [12]
Rūḥ al-qudus ( árabe : روح القدس , "el espíritu santo" o "espíritu de santidad"), al-rūḥ al-amin ( árabe : الروح الأمين , "el espíritu fiel/confiable"), es una expresión coránica que describe una fuente o medio de revelaciones proféticas, comúnmente identificadas con el ángel Gabriel . [13] [14] [15] Los comentaristas coránicos no estuvieron de acuerdo en su identificación de Gabriel con varios usos de la palabra rūḥ . [15] [16]
La frase rūḥ al-qudus , comúnmente traducida como el "espíritu santo" o el "espíritu de santidad", aparece cuatro veces en el Corán, [15] en Corán 2:87 y 253, [17] Al-Ma'idah versículo 110, [18] y An-Nahl versículo 102. [19] En tres casos, se describe como el medio por el cual Dios "fortaleció" a Jesús, y en el cuarto se lo identifica como el que trajo la verdad de Dios a su profeta. [15]
El término Rūḥ al-Qudus es también un epíteto que hace referencia al Arcángel Gabriel, [20] quien es considerado el Ángel de la revelación y fue asignado por Dios para revelar el Corán al profeta islámico Mahoma y quien entregó la Anunciación a María . [21]
En las dos suras en las que el Corán se refiere al ángel Gabriel, lo hace por su nombre. [22]
Parece estar indicado por el Corán en la sura Maryam , ayat 17-21, que fue el ángel Gabriel quien le dio a María la noticia de que tendría un hijo siendo virgen:
Ella se ocultó de ellos. Entonces le enviamos a Nuestro ángel, Gabriel, que se le apareció como un hombre de perfecta forma. Ella suplicó: «¡En verdad, me refugio de ti en el Compasivo! ¡Déjame, pues, si eres temerosa de Dios!» Él respondió: «Soy sólo un mensajero de tu Señor, enviado para bendecirte con un hijo puro». Ella se preguntó: «¿Cómo puedo tener un hijo si ningún hombre me ha tocado jamás y no soy impúdica?» Él respondió: «Así será. Tu Señor dice: «Es fácil para Mí. Así haremos de él un signo para la humanidad y una misericordia de Nuestra parte». Es un asunto ˹ya˺ decretado».
— Sura Maryam 19:17-21
Se narra en hadices que el ángel Gabriel acompañó a Mahoma durante el Miraj , una ascensión a los cielos en la que se dice que Mahoma se encontró con otros mensajeros de Dios y fue instruido sobre la forma de la oración islámica ( Sahih al-Bukhari 349). Los musulmanes también sostienen que el ángel Gabriel desciende a la Tierra en la noche de Laylat al-Qadr , una noche en los últimos diez días del mes sagrado de Ramadán , que se dice que es la noche en la que el Corán fue revelado por primera vez. [23]
La frase árabe al-Qudus ( القدس ) se traduce al español como "Santidad" o "Santidad". [24] al-Quddūs "el Todo Santo" es uno de los 99 nombres de Dios en el Islam . [25]
Se cree que Dios dota a los humanos de rūḥ رُوح y nafs نَفْس (es decir, ego o psique) . El rūḥ "maneja" el nafs, que comprende los deseos temporales y las percepciones sensoriales. [26] El nafs puede asumir el control del cuerpo si el rūḥ se rinde a los impulsos corporales. [26] El nafs está sujeto al deseo corporal dentro del sadr (el pecho), mientras que el rūḥ es la esencia inmaterial de una persona, más allá de las emociones e instintos compartidos por los humanos y otros animales; el rūḥ hace que el cuerpo esté vivo. [27] En algunos relatos, algunos arwāḥ (espíritus) habitan en el séptimo cielo. A diferencia de los ángeles, se supone que comen y beben. Un ángel llamado ar-Rūḥ (el Espíritu) es responsable de ellos. [28]
Autores musulmanes como Ghazali , Ibn Qayyim y Suyuti escribieron con más detalle sobre la vida de los fantasmas. Ibn Qayyim y Suyuti afirman que, cuando un alma desea regresar a la tierra durante un tiempo suficiente, se libera gradualmente de las restricciones de Barzakh y puede moverse libremente. Cada espíritu experimenta la otra vida de acuerdo con sus acciones y convicciones en la vida terrenal. Las almas malvadas encontrarán la otra vida dolorosa al recibir castigo y ser encarceladas hasta que Dios les permita interactuar con otras almas. Sin embargo, las almas buenas no están restringidas. Son libres de visitar a otras almas e incluso descender a regiones inferiores. Los planos superiores se consideran más amplios que los inferiores, siendo los más bajos los más estrechos. El espacio espiritual no se considera espacial, sino que refleja la capacidad del espíritu. Cuanto más puro se vuelve el espíritu, más capaz es de interactuar con otras almas y, por lo tanto, alcanza un mayor grado de libertad. [29]
Sarra Tlili sostiene que el término "ruh" tenía un significado simple de "aliento soplado" durante la época de la revelación del Corán. Sin embargo, el uso del término en el Corán introduce complejidad, ya que le atribuye una agencia y manifestaciones extraordinarias, lo que puede haber desconcertado a los primeros musulmanes. [30] Para reconciliar su comprensión con la representación coránica del ruh, se basaron en los principios de la creatividad y omnipotencia de Dios. En consecuencia, el concepto de ruh evolucionó hasta convertirse en una entidad metafísica con inmensas dimensiones y características extraordinarias que expresaban la majestad de Dios y los límites de la comprensión humana. Tlili cree que el intento de definir el ruh coránico en las tradiciones exegéticas tempranas como una entidad específica ya revela una inclinación "a reducir lo incognoscible a algo imaginable", lo que indica un cambio hacia un modo de pensamiento más antropocéntrico. [30]
En los siglos siguientes, a medida que la noción de alma fue ganando terreno en los círculos extracoránicos, fue moldeando gradualmente la comprensión de la palabra coránica ruh. Curiosamente, para corroborar la opinión de que ruh en el Corán significa alma, el versículo que más se ha citado es Q Isra' 17:85 ("Te preguntarán acerca de ruh..."), el mismo versículo que parece decir que ruh es incognoscible para los humanos. A través del prisma distorsionado de equiparar una noción no coránica con una palabra coránica, ruh gradualmente dejó de ser el ser elusivo que sólo Dios conoce, e incluso se convirtió en la chispa divina que finalmente distinguió a los humanos de otros animales. Por supuesto, debe notarse que el proceso descrito aquí es gradual y largo. Esto excluye la posibilidad de señalar puntos de transición exactos, o incluso identificar una dirección lineal recta. No obstante, se puede discernir una tendencia, junto con un factor importante que determinó su dirección: los sentimientos antropocéntricos. [30]
— Sarra Tlili, Del aliento al alma: la palabra coránica Rūh y sus (malas) interpretaciones , 2017
Según Sarra Tlili, las interpretaciones de los exegetas sobre el ruh estaban influidas por factores antropocéntricos, como su creencia de que Dios concedía el ruh a sus criaturas más favorecidas, en lugar de su capacidad para descifrar el verdadero significado del término coránico. Para Tlili, "el poder de Dios convirtió un aliento en un ser sobrenatural, pero con el tiempo los humanos lograron traer a este ser a la tierra mediante estrategias interpretativas (defectuosas), y al hacerlo se apropiaron de él de maneras que sirvieron a fines humanos". Sin embargo, los comentaristas reconocieron que, a pesar de sentirse seguros de su comprensión del ruh, en última instancia no lo comprendieron por completo. [31]
En la creencia islámica, el ruh abandona el cuerpo humano en el momento de la muerte. [32] El Corán implica que el rūh continúa existiendo después de abandonar el cuerpo en la muerte. [32] Sin embargo, no proporciona detalles específicos sobre el período entre el entierro y la resurrección. [32] En el Islam, la muerte no se considera el fin definitivo de la vida, sino más bien la terminación del período designado durante el cual los humanos son probados en la Tierra. Como tal, la muerte es vista como una "fase meramente transitoria durante la cual el rūh, el principio de la vida, permanece provisionalmente separado del cuerpo en desintegración". [32]
El sufismo enseña que, para alcanzar Tajalli ar-rūḥ (la manifestación máxima de la verdad divina en el alma humana), el Salik ( aspirante sufí ) debe cultivar las siguientes 13 cualidades espirituales o prácticas virtuosas, facilitando así el despertar gradual en orden de los diversos centros o plexos sutiles de su jism latif ( cuerpo sutil ).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)pág. 117-125
