William Ernest Hocking (10 de agosto de 1873 - 12 de junio de 1966) fue un filósofo idealista estadounidense de la Universidad de Harvard . Continuó el trabajo de su maestro filosófico Josiah Royce (el fundador del idealismo estadounidense ) [1] en la revisión del idealismo para integrarlo y encajarlo en el empirismo , el naturalismo y el pragmatismo . Dijo que la metafísica tiene que hacer inducciones a partir de la experiencia: "Lo que no funciona no es verdad". [2] Su principal campo de estudio fue la filosofía de la religión, pero sus 22 libros incluyeron discusiones sobre filosofía y derechos humanos, política mundial, libertad de prensa, la psicología filosófica de la naturaleza humana; educación; y más. En 1958 se desempeñó como presidente de la Sociedad Metafísica de América . En 1932 dirigió un estudio muy influyente sobre las misiones en las principales iglesias protestantes. Su " Investigación de los laicos " recomendaba un mayor énfasis en la educación y el bienestar social, la transferencia de poder a grupos locales, una menor dependencia de la evangelización y la conversión, y una apreciación mucho más respetuosa de las religiones locales.
William Ernest Hocking nació en 1873, hijo de William Hocking (1839-1903) y Julia Pratt (1848-1936), en Cleveland, Ohio . Era de ascendencia estadounidense de Cornualles . [3] Asistió a escuelas públicas hasta la secundaria. Trabajó primero como cartógrafo, ilustrador y ayudante de imprenta , antes de ingresar al Iowa State College of Agriculture and Mechanical Arts en 1894, donde tenía la intención de ser ingeniero. La lectura de la obra de William James The Principles of Psychology le hizo decidir ir a Harvard para estudiar filosofía, pero primero trabajó durante cuatro años como profesor y director de secundaria para ganar el dinero para sus estudios. [4]
En 1899 ingresó en Harvard, donde también estudió filosofía con Josiah Royce , obteniendo su maestría en 1901. De 1902 a 1903 estudió en Alemania, en Gotinga , donde fue el primer estadounidense en estudiar con Edmund Husserl , y en Berlín y Heidelberg . Regresó a Harvard y completó su doctorado en 1904. [4]
Hocking comenzó a enseñar como instructor de religión comparada en el Seminario Teológico de Andover . En 1906, él y su esposa se mudaron a la Costa Oeste, donde se unió a la facultad de filosofía de la Universidad de California, Berkeley , bajo la dirección de George Howison . En 1908 fue llamado a Yale, donde sirvió como profesor asistente y publicó su primera obra importante, El significado de Dios en la experiencia humana (1912). [4]
En 1914, Hocking regresó a Harvard, donde finalmente se convirtió en profesor Alford de religión natural, filosofía moral y política civil. Durante la Primera Guerra Mundial, en 1917, fue uno de los primeros ingenieros civiles estadounidenses en llegar al frente en Francia. [4] En 1918 fue designado inspector de cursos de "cuestiones de guerra" en los campos de entrenamiento del ejército. Su experiencia lo llevó a escribir su segundo libro, sobre la moral. [4] Al regresar a Harvard después de la guerra, Hocking hizo el resto de su carrera allí. Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1921. [5] Desde 1920 hasta fines de la década de 1930, Hocking fue un profesor regular en la Escuela de Guerra Naval en Newport, Rhode Island, donde dio conferencias sobre "Moral", "Psicología" y "Liderazgo". [6] Influenciado por su visita a China, Hocking publicó un estudio característicamente de mente abierta sobre el filósofo chino del siglo XII Zhu Xi . Argumentó que el pensamiento de Zhu Xi era "científico", algo que no todos los filósofos europeos podían afirmar, y por lo tanto tenía algo que enseñar a los occidentales sobre la democracia . [7]
En 1936, Hocking fue invitado a dar las conferencias Hibbert en las universidades de Oxford y Cambridge en Inglaterra. [4] Estas reflejaban su pensamiento sobre la relación del cristianismo con otras religiones del mundo, ya que había comenzado a apoyar una religión universal. Según una reseña en TIME del libro que contiene sus conferencias, Hocking pensaba que los elementos importantes eran
una creencia en la obligación, en una fuente de cosas que es buena, en algún tipo de permanencia de lo que es real en la individualidad y en el aspecto humano de la deidad". Él pone su esperanza más en la gente común de todo el mundo que en los teólogos , encuentra en ellos un "sentido universal de la presencia de Dios y la intuición de la dirección en la que se encuentra la voluntad de Dios". [8]
Hocking fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Americana en 1943. [9] Ese mismo año, se retiró a Madison, New Hampshire y vivió allí hasta su muerte 23 años después.
Entre 1930 y 1932 dirigió la Comisión de Evaluación, que estudió la obra misionera extranjera de seis denominaciones protestantes en India, Birmania, China y Japón. [4] Los misioneros protestantes habían estado haciendo trabajo evangelístico en Asia desde el siglo XIX, pero varios grupos notaron una caída en las donaciones y una resistencia nacionalista, lo que sugería que podrían ser necesarios cambios.
El informe de la comisión, titulado Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred Years (1932) y conocido como el "informe Hocking", reflejó ideas cambiantes sobre el papel de los misioneros occidentales en otras culturas y generó un intenso debate. Los miembros de la comisión viajaron a ciudades asiáticas para reunirse con misioneros y gente local. Mientras estuvo en China, Hocking consultó con Pearl S. Buck , quien estaba desarrollando una crítica similar de las misiones y que más tarde apoyó el informe de la comisión. [10] La Comisión recomendó un mayor énfasis en la educación y el bienestar, la transferencia de poder a grupos locales, una menor dependencia de la evangelización, con un aprecio respetuoso por las religiones locales. Un objetivo relacionado recomendado fue la transición del liderazgo y las instituciones locales. La comisión también recomendó una reorganización en los EE. UU. para coordinar y enfocar los esfuerzos misioneros mediante la creación de una organización única para las misiones protestantes. [11]
En filosofía política , Hocking sostenía que el liberalismo debía ser reemplazado por una nueva forma de individualismo cuyo principio fuera: "cada hombre debe ser un hombre completo". [12] Creía que los seres humanos tienen un solo derecho natural: "un individuo debe desarrollar los poderes que están en él". [13] La libertad más importante es "la libertad de perfeccionar la propia libertad". [14] Consideraba que el cristianismo era un gran agente en la creación de la civilización mundial. Pero creía que ningún dogma era la ruta hacia el conocimiento religioso; más bien, este se desarrolla en el contexto de la experiencia humana individual.
Hocking siguió a muchos filósofos alemanes de su tiempo, que fueron muy influyentes. Mientras estudiaba en Alemania, había asistido a conferencias de Wilhelm Dilthey , Paul Natorp , Edmund Husserl , Wilhelm Windelband y Heinrich Rickert . Defensor acérrimo del idealismo en los Estados Unidos, Hocking fue crítico con el pensamiento sobre su significado para la "religión", la "historia" o lo "superpersonal". En muchos aspectos coincidió con Wilhelm Luetgert, un crítico alemán del idealismo; sin embargo, no abandonó su posición. Hocking creía que nada de lo que "podría ser" era en última instancia irracional. Declaró que no había nada incognoscible en "lo que era".
Tal vez la contribución más importante de Hocking a la filosofía sea el “pragmatismo negativo”, que significa que lo que “funciona” pragmáticamente puede ser verdad o no, pero lo que no funciona debe ser falso. Como afirman Sahakian y Sahakian, “… si una idea no funciona, entonces no puede ser verdadera, por la razón de que la verdad siempre funciona…”. [15] Esto no es sólo un criterio de verdad, sino una definición. Estipula que la verdad es una constante – “la verdad siempre funciona”. El análisis de Sahakian indica que lo que podemos pensar que es verdad puede ser sólo una ilusión – “lo que parece funcionar puede ser verdad o no”. Por ejemplo, decir que el sol está saliendo o poniéndose, aunque parezca cierto visualmente, es falso porque la apariencia se debe al movimiento de la tierra, no al sol moviéndose hacia arriba o hacia abajo en relación con la tierra. Esta ilusión hizo que los antiguos creyeran falsamente en un universo geocéntrico en lugar de la visión heliocéntrica actualmente aceptada .
El criterio de Hocking fue corroborado a mediados del siglo XX por Richard Feynman, un físico que ganó el Premio Nobel . Feynman afirma que cualquier cosa descrita como verdadera "... nunca podría probarse correcta, porque el experimento de mañana podría tener éxito en probar que lo que uno pensaba que era correcto es incorrecto..." y, "... si está en desacuerdo con el experimento, está equivocado". [16] Finalmente, Sahakian y Sahakian señalan las deficiencias y la aplicación limitada de todos los demás criterios de verdad que presentan, pero no denigran el pragmatismo negativo. Encontrar una deficiencia en cualquier criterio es invocar el pragmatismo negativo. Denotar un fallo en cualquier criterio es mostrar cómo "está en desacuerdo con el experimento" (Feynman) y/o "no funciona" (Hocking). De este modo, utilizan el pragmatismo negativo como el criterio de facto por el que se juzgan todos los demás criterios.
Hocking se casó con Agnes O'Reilly el 28 de junio de 1905. [4] Ella era la hija irlandesa-estadounidense del periodista y poeta John Boyle O'Reilly y su esposa Mary Murphy, también periodista. Tuvieron tres hijos: Richard (1906-2001), Hester (1909-1998) y Joan (1911-2000). Después de regresar a Cambridge, Agnes Hocking comenzó una escuela al aire libre en su casa, que desarrolló como la Shady Hill School . Continúa cerca de Harvard Square.
Richard se convirtió en profesor de filosofía y su hija Hester se afilió al movimiento de San Agustín por los derechos civiles y en abril de 1964 Hester junto con otras tres mujeres (incluida Mary Parkman Peabody, la madre del entonces gobernador de Massachusetts Endicott Peabody ) fueron arrestadas por protestar en un bar de almuerzo segregado en la ciudad, el evento fue noticia de primera plana en ese momento. El esposo de Joan, Edward A. Kracke Jr., era un historiador de China.
En 1955, Agnes, esposa de Hocking durante 50 años, murió a la edad de 78 años. Hocking publicó su último libro, The Coming World Civilisation, en 1956.
El 12 de junio de 1966, Hocking murió en su granja en Madison, New Hampshire, a los 92 años. [17] Le sobrevivieron sus tres hijos y ocho nietos.
La vida de William Hocking, su obra, sus predecesores, sus colegas y, especialmente, su biblioteca personal sobreviviente, West Wind, son la inspiración para American Philosophy: A Love Story de John Kaag . [18]
