El término " wahabí " ha sido empleado por observadores externos como un epíteto peyorativo para etiquetar una amplia gama de movimientos religiosos, sociales y políticos en todo el mundo musulmán , desde el siglo XVIII. [1] Inicialmente, el término " wahabí " fue empleado por los oponentes políticos del movimiento de reforma religiosa iniciado por Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (fallecido en 1792 d. C./ 1206 d. H.) en la Península Arábiga y continuado por sus sucesores. El término se deriva del nombre de su padre, 'Abd al-Wahhab y fue ampliamente empleado por sus rivales para denunciar su movimiento. Mientras tanto, Ibn 'Abd al-Wahhab y sus discípulos rechazaron la terminología y se identificaron como " muwahhidun ". [2] [3] [4]
El término sería popularizado más tarde por el imperio británico para etiquetar numerosos movimientos religiosos islámicos, de diversos orígenes, a los que se oponía. Ya en el siglo XIX, el imperio británico había popularizado la noción de una conspiración wahabí imaginaria que se presentaba como un peligro inminente para la seguridad imperial. [5] A lo largo de estos años, el término "wahabí" se ha utilizado como un epíteto islamófobo y sectario . [6] [7] [8] Varios académicos han descrito el epíteto como parte de una "retórica del miedo" para suprimir las voces sociales, políticas y religiosas alternativas de las autoridades gobernantes. [9]
Varios estados autoritarios , particularmente en la esfera postsoviética , han incorporado el epíteto "wahabí" en sus discursos de propaganda nativista y antiislámica , presentando a los disidentes de origen musulmán como subversivos y "traidores" a la nación. Durante la era posterior al 11 de septiembre , la estrategia fue amplificada por varios dictadores, que lanzaron medidas enérgicas contra las expresiones públicas de religiosidad presentando tales campañas como una defensa de las ideas modernas de la " Ilustración ". Entre las víctimas de estas campañas se incluyen los musulmanes practicantes que rezan en mezquitas , tienen barba o ayudan a instituciones educativas islámicas, a quienes los regímenes autoritarios retratan como oponentes de la modernidad y deshumanizan en la propaganda estatal mediante estereotipos antimusulmanes . La etiqueta también se ha utilizado como una "frase general" para censurar a intelectuales, activistas y opositores políticos musulmanes a través de diversas medidas represivas, como desapariciones forzadas y detenciones arbitrarias , caracterizando dichas liquidaciones como intentos de imponer la "estabilidad" y la "unidad nacional". [10] [11] [12]
Aunque la palabra wahabí es un nombre inapropiado, la insistencia de los escritores ingleses y también de algunos indios en el uso de esta denominación parece ser deliberada y motivada por motivos ulteriores... A los ojos del gobierno británico, la palabra wahabí era sinónimo de "traidor" y "rebelde". Así, al describir a los seguidores de Sayyid Ahmad como wahabíes, los funcionarios del gobierno de la época pretendían matar dos pájaros de un tiro: tacharlos de rebeldes a los ojos de los círculos superiores del gobierno y de "extremistas" y "profanadores de santuarios" a los ojos de los musulmanes en general. El epíteto se convirtió en un término de abuso político-religioso.
— Historiador Qeyamuddin Ahmad [13]
Durante la era colonial, varios viajeros europeos comenzaron a usar el término "wahabí" para denotar una amplia franja de reformas islámicas y movimientos políticos que presenciaron en todo el mundo musulmán. [14] El erudito hanafí Fazl-e Haq Khairabadi , el oponente más feroz de Shah Ismail Dehlvi (fallecido en 1831 d. C./1246 d. H.) fue la primera figura importante en el sur de Asia en acusar al movimiento sociopolítico Jihad de Sayyid Ahmad Shahid (fallecido en 1831 d. C./1246 d. H.) y Shah Ismail de "wahabismo". Al notar que los maestros hejazi compartidos del reformador islámico Shah Waliullah Dehlawi (fallecido en 1762 d. C./1176 d. H.) -el abuelo de Shah Ismail- con Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab ; la administración colonial acusó rápidamente a los seguidores de Shah Waliullah de "wahabismo". Tras la muerte de Sayyid Ahmad, sus seguidores fueron etiquetados como "wahabíes", acusándolos de rebeliones panislámicas y fueron perseguidos en "Los Grandes Juicios Wahhabíes" por los británicos. Mientras tanto, los discípulos de Sayyid Ahmad rechazaron este término y se identificaron como Ahl-i Hadith (Seguidores del Hadith), Tariqa-i Muhammadiyya (Camino de Mahoma), etc. Entre las figuras prominentes de las escuelas Ahl-i Hadith y Deobandi perseguidas por los británicos se encuentran Siddiq Hasan Khan (fallecido en 1890 d. C./1307 d. H.), Muhammad Qasim Nanautvi (fallecido en 1880 d. C./1297 d. H.), etc. [15] [16] [17] Denunciando el caótico estado de cosas, el destacado erudito modernista indio del siglo XIX Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898) afirmó:
"Quien sigue la Sunna [las enseñanzas y prácticas de Muhammad ] se llama wahabí y quien practica bidat [innovaciones heréticas] se llama wali [hombre santo]" [18]
El erudito islámico Siddiq Hassan Khan desafiaría públicamente la lógica detrás del uso británico del término "wahabí" y compilaría varios tratados reprendiendo su uso. [19] [20] Otro influyente erudito de Ahl-i Hadith, Muhammad Husayn Batalwi (fallecido en 1920 d. C./ 1338 d. H.) lanzó una campaña de protesta popular contra la administración británica durante la década de 1880 para prohibir el uso oficial de la palabra "wahabí". En 1887, la administración provincial de Punjab accedió a las demandas de la campaña y en 1889, el movimiento tuvo éxito en la obtención de sus demandas en todas las provincias indias británicas . Aunque el término "wahabí" sería censurado en los documentos oficiales, su uso continúa en el discurso intrarreligioso hasta el día de hoy. Muy a menudo, los movimientos Ahl-i Hadith , Deobandi y modernista fueron sometidos a Takfir (excomunión) por sectas rivales; bajo la acusación de "wahabismo". [21]
Durante la era soviética , las libertades religiosas de los musulmanes fueron suprimidas por el estado soviético a través de varias campañas antirreligiosas , que formaban parte de su programa social marxista-leninista . La propaganda atea del estado avivó la histeria islamófoba para perseguir a los musulmanes alegando regularmente la existencia de complots panislamistas para derrocar el orden comunista a través de actividades clandestinas. Los términos " sufismo " y "fanático" se utilizaron como el hombre del saco en la propaganda soviética mientras se implementaban las campañas soviéticas contra el islam , particularmente durante la era del estancamiento . El discurso anti-"wahabí" de la KGB había aparecido ya en la década de 1970, en coordinación con los clérigos aprobados por la Unión Soviética de SADUM , reprimiendo a muchos reformadores sufíes indígenas y disidentes políticos. Las relaciones entre Arabia Saudita y la Unión Soviética eran malas, y el Kremlin había considerado al gobierno saudí como " reaccionario ". Sin embargo, durante el período de la perestroika , surgió un cambio significativo en las representaciones de la propaganda. En lugar de “sufí” y “fanático”, la KGB comenzó a tomar prestado directamente el discurso de la era colonial británica sobre el “wahabismo” y la terminología occidental sobre el “ fundamentalismo ”, respectivamente, para estereotipar un supuesto fenómeno etiquetado en la propaganda estatal como “amenaza islámica”. Los estereotipos antiislámicos de las culturas de los países musulmanes aparecieron regularmente en los medios soviéticos durante la década de 1980, lo que disuadía a los musulmanes que vivían en la Unión Soviética de tener contactos religiosos con el mundo musulmán. [22] [23]
El uso del término “wahabí” para referirse a la gente de la ex Unión Soviética aumentó a medida que se desmoronaba el viejo orden, pero quienes habían alcanzado una posición privilegiada bajo él querían preservar sus ventajas. Entre los primeros popularizadores del término se encontraban hombres que habían formado parte del “clero oficial” del Islam (es decir, la pequeña proporción de funcionarios religiosos a los que se les permitía operar legalmente bajo el control de los órganos administrativos sujetos al régimen soviético) y que en gran medida permanecieron en el cargo en la era postsoviética . Consideraron que “wahabí” era una etiqueta conveniente para denigrar a cualquiera que los criticara. El proceso comenzó incluso antes de la desaparición de la Unión Soviética . Por ejemplo, un funcionario de la era soviética tardía, UA Rustamov, que supervisaba Uzbekistán para el Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS , aplicó el término a las personas que criticaban al “clero oficial” por preocuparse demasiado poco por el significado de las ceremonias religiosas para los musulmanes .
En cuestiones políticas y religiosas, todo musulmán que desafíe el status quo corre el riesgo de ser tildado de wahabí. Así es como la KGB y sus sucesores postsoviéticos han utilizado el término. De hecho, es posible que la KGB haya desempeñado un papel importante en la promoción de su uso.
— La historiadora Muriel Atkin sobre el uso del epíteto "wahabí" por parte de los medios rusos durante los años 1990 [24]
En la década de 1990, en los medios rusos postsoviéticos , la etiqueta "wahabí" se había convertido en el término más común para referirse a las antiguas nociones soviéticas de la llamada "amenaza islámica", mientras que el "sufismo" fue retratado por el nuevo gobierno como una fuerza "moderada" que contrarrestaba el supuesto "radicalismo" de los disidentes musulmanes. A pesar de la mejora de las relaciones entre Rusia y Arabia Saudita , la retórica conspirativa que vinculaba a los panislamistas de Asia Central y el Cáucaso con Arabia Saudita siguió persistiendo. Las antiguas élites del PCUS , así como los ultranacionalistas rusos , utilizaron regularmente la etiqueta para avivar la histeria antimusulmana contra el resurgimiento de la religiosidad islámica en Asia Central , el Cáucaso y varias regiones de la Federación Rusa. [25]
El gobierno ruso también utilizó el epíteto para atacar a oponentes políticos y movimientos independentistas en regiones de mayoría musulmana de Chechenia , Daguestán , Tartaristán , etc. [26] [27] La BBC News informó en 2001:
"El término 'wahabismo' se utiliza a menudo con mucha libertad. Los medios de comunicación rusos , por ejemplo, lo utilizan como término de abuso para referirse a los activistas musulmanes en Asia Central y el Cáucaso, así como en la propia Rusia..." [28]
En la Rusia contemporánea , el término "wahabismo" se utiliza a menudo para designar cualquier manifestación de lo que el gobierno describe como formas "no tradicionales" del Islam. Algunos responsables políticos rusos caracterizan al "wahabismo" como una "herejía sectaria" que es ajena al Islam en Rusia . Otros intelectuales rusos adoptaron un enfoque de diferenciación entre el movimiento wahabí de Arabia Saudita , que se caracterizó como "tradicional", mientras que su manifestación en países extranjeros comenzó a calificarse de "no tradicional". Este último enfoque llegó a prescribirse en la política religiosa oficial rusa. En varias provincias, el "wahabismo" estaría prohibido por ley. [29] Al revelar la política del gobierno, el gobernante ruso Vladimir Putin declaró en 2008: "El wahabismo en su forma original es una tendencia normal dentro del Islam y no hay nada terrible en él. Pero hay tendencias extremistas dentro del propio wahabismo" [30].
Los académicos han comparado las invenciones gubernamentales de conspiraciones "wahabíes" con los tropos antisemitas propagados durante la era de la Rusia Imperial . [31] Varios académicos rusos han cuestionado el uso del término como una "frase general" para caracterizar tendencias que se apartan del "islam normativo" y advierten sobre las inferencias desfigurantes de tal enfoque. Entre ellos se encuentran el profesor Vitaly Naumkin , director del Centro de Estudios Islámicos de la Academia Rusa de Ciencias , y el autor Aleksei Malashenko, quienes afirman que: [32]
En toda Asia Central , los gobiernos autoritarios conceptualizan el "wahabismo" para etiquetar a varios movimientos de renovación islámica , sociales y de oposición política y los agrupan junto a los islamistas militantes . Las clases políticas utilizan ampliamente el término "wahabismo" para reprimir cualquier actividad religiosa no autorizada. Como resultado, los reformistas sufíes , los intelectuales modernistas y varios activistas políticos han sido acusados de "wahabismo". A menudo, los activistas chiítas inspirados en Irán también son etiquetados como "wahabíes". El discurso político oficial toma prestadas etiquetas como " fundamentalista ", "wahabí", etc. para denotar lo que el gobierno considera el "tipo equivocado de Islam". Se imponen numerosos arrestos arbitrarios, detenciones, torturas y otras medidas represivas a quienes se les acusa de estas etiquetas. En 1998, se prohibieron los altavoces en las mezquitas uzbekas, alegando que era una práctica "wahabí". [34] [35] [36]
Los medios de comunicación rusos han presentado el espectro de las "revoluciones wahabíes" en Asia Central, respaldadas por organizaciones panislámicas, supuestamente asistidas financieramente por organizaciones religiosas anónimas del Golfo, como una amenaza existencial a la estabilidad del orden postsoviético . Los autócratas de Asia Central han adoptado con entusiasmo esas narrativas y las utilizan para lanzar medidas represivas contra el resurgimiento de la religiosidad islámica y detener a varios disidentes. Los intelectuales modernistas críticos con los gobiernos gobernantes han sido sistemáticamente atacados por los medios estatales, acusándolos de simpatizar con los "wahabíes". Durante la guerra civil tayika , la propaganda gubernamental y los medios de comunicación rusos desplegaron fervientemente el rumor contra la Oposición Unida Tayika , una coalición diversa de demócratas, islamistas y nacionalistas, retratándolos como una amenaza al orden postsoviético. En 1997, el ex primer ministro kirguís Félix Kulov acusó a Irán de apoyar a los "emisarios wahabíes" en toda Asia Central, aunque la ideología jomeinista consideraba a los wahabíes de Arabia como "herejes". [37] [38]
El autócrata postcomunista de Uzbekistán, Karimov, fue uno de los principales defensores de la teoría del hombre del saco, evocando la existencia de lo que describió como una "amenaza wahabí" mediante la propaganda estatal y en reuniones con otros funcionarios extranjeros. El gobierno uzbeko ha lanzado varias campañas antirreligiosas en nombre de la lucha contra el "wahabismo", mediante las cuales se detiene y tortura a numerosos individuos acusados de "traición" y "subversión". [39] [40]
Al describir la naturaleza represiva de estas campañas, un informe de Human Rights Watch afirmó:
La política de intolerancia del gobierno hacia quienes percibe como la principal amenaza a la estabilidad del Estado -los musulmanes a quienes el gobierno generalmente llama "wahabíes"- es una burla de la afirmación del gobierno de que la estabilidad nacida de la represión es necesaria. Los abusos de los derechos humanos cometidos durante una ofensiva en el valle de Farghona, un bastión islámico, que comenzó intensamente a principios de diciembre de 1997 son una consecuencia natural de la represión desenfrenada del gobierno contra lo que se puede denominar vagamente musulmanes "independientes". La mayoría de las víctimas parecen haber sido musulmanes practicantes a quienes el gobierno y las autoridades locales comúnmente llaman "wahabíes". La policía pudo identificar a estos hombres porque... se sabía que en su barrio asistían a mezquitas... o apoyaban a una escuela islámica, o llevaban barba, considerada a menudo un signo de piedad... varios empresarios locales sin afiliación aparente con el Islam fueron detenidos bajo amenaza de graves cargos criminales con el fin de extorsionar a sus familiares para que les dieran dinero a cambio de un rescate... el gobierno dejó en claro que buscaba "wahabíes", definiendo explícitamente el vínculo entre la represión gubernamental y la intolerancia hacia individuos de una determinada fe religiosa... Human Rights Watch ha recibido numerosos informes... de agentes de policía y de seguridad que obligan a individuos a afeitarse la barba.
— Informe de HRW sobre la represión contra los wahabíes perpetrada por el gobierno uzbeko en el valle de Fergana en 1997-98 , [41]
Los programas de los seminarios controlados por los jomeinistas en Irán son conocidos por sus ataques sectarios contra el Islam sunita , y los clérigos de estos seminarios a menudo retratan a los sunitas como "wahabíes" en su retórica. Los Sahaba (compañeros del Profeta) y otras figuras reverenciadas en la historia sunita como Abu Hanifa , Abd al-Qadir Jilani , etc. son calumniados regularmente como "wahabíes" en estos seminarios. [42]
El uso occidental del término "wahabismo" para describir la cultura religiosa de la sociedad saudí ha sido oficialmente rechazado por el gobierno saudí. Durante una conversación en 2008 con el rey saudí Salman ibn 'Abd al-Aziz (entonces gobernador de la provincia de Riad ), el científico egipcio-estadounidense Ahmed Zewail analizó el uso del término "wahabismo" por parte de sectores de los medios de comunicación occidentales. El rey Salman respondió:
"El wahabismo no existe. Nos atacan con ese término. Somos musulmanes sunitas que respetamos las cuatro escuelas de pensamiento. Seguimos al Profeta del Islam ( Mahoma , la paz sea con él) y a nadie más... El imán Muhammad bin Abdel-Wahab era un jurista destacado y un hombre de conocimiento, pero no introdujo nada nuevo. El primer Estado saudí no estableció una nueva escuela de pensamiento... El pensamiento islámico, que impera en Arabia Saudí, se opone al extremismo... Estamos cansados de que nos describan como wahabíes. Esto es incorrecto e inaceptable". [43]
En una entrevista concedida al periodista estadounidense Jeffrey Goldberg en 2018, el príncipe heredero de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman, negó la existencia del "wahabismo" en su país y afirmó que el uso occidental del término en sí mismo ha sido un nombre inapropiado . Mohammed bin Salman afirmó que la terminología en sí es indefinible: "Cuando la gente habla de wahabismo, no sabe exactamente de qué está hablando". [44]
En el mundo occidental , antes de la década de 2000, el término "wahabismo" se utilizaba principalmente en círculos académicos y académicos en el contexto del movimiento Muwahhidun de Ibn 'Abd al-Wahhab y su evolución histórica en la península Arábiga . Durante la era posterior al 11 de septiembre , el término pasó a utilizarse para una amplia gama de movimientos islamistas en las representaciones de los medios occidentales . [45] La propaganda estadounidense describió constantemente a los talibanes como una organización "wahabí" durante su guerra en Afganistán , a pesar de que los talibanes pertenecían a la tradición deobandi , un movimiento académico que surgió en el subcontinente indio durante el siglo XIX y se opuso al dominio colonial británico . [46] [47]
Varios académicos occidentales han criticado duramente estas representaciones y estereotipos de los medios, afirmando que tales representaciones inexactas han hecho que el uso del término sea indefinible y sin sentido. Las descripciones generales hechas por algunas feministas occidentales que confunden las costumbres sociomorales misóginas y conservadoras en el mundo árabe con el "wahabismo" también han sido cuestionadas por varios académicos; señalando que los escritos legales de Ibn 'Abd al-Wahhab revelaron preocupación por el bienestar de las mujeres y la salvaguarda de sus derechos. [48] [49] La definición de "wahabismo" en sí misma ha sido una categoría controvertida en el uso occidental, con varios periodistas, autores, medios de comunicación, políticos, líderes religiosos, etc. atribuyéndole significados contradictorios. Algunos académicos han afirmado que el término en sí ha perdido su "realidad objetiva" en la lingüística occidental moderna ; debido al fenómeno de que se utiliza en una amplia variedad de formas en diferentes contextos y se entiende alternativamente por varios sectores de la sociedad, muy a menudo en marcada contradicción entre sí. [50]
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