En la filosofía islámica , la metafísica sufí se centra en el concepto de وحدة , waḥdah , 'unidad' o توحيد , tawhid . Sobre este tema prevalecen dos filosofías sufíes principales. Waḥdat al-wujūd significa literalmente "la Unidad de la Existencia" o "la Unidad del Ser". [1] Wujūd , que significa "existencia" o "presencia", aquí se refiere a Dios . Por otro lado, waḥdat al-shuhūd , que significa "aparentismo" o " monoteísmo del testimonio", sostiene que Dios y su creación están completamente separados.
Algunos estudiosos han afirmado que la diferencia entre las dos filosofías difiere sólo en la semántica y que todo el debate es simplemente una colección de "controversias verbales" que han surgido debido a un lenguaje ambiguo . Sin embargo, el concepto de relación entre Dios y el universo todavía se debate activamente tanto entre los sufíes como entre los sufíes y los musulmanes no sufíes .
El pensador místico y teólogo Abu Saeed Mubarak Makhzoomi analizó este concepto en su libro llamado Tohfa Mursala . [2] También se sabe que un santo sufí andaluz , Ibn Sabin [3], emplea este término en sus escritos. Pero el santo sufí que se caracteriza más por discutir la ideología de la metafísica sufí en los detalles más profundos es Ibn Arabi . [4] Emplea el término wujud para referirse a Dios como el Ser Necesario . También atribuye el término a todo lo que no sea Dios, pero insiste en que wujud no pertenece a las cosas que se encuentran en el cosmos en ningún sentido real. Más bien, las cosas toman prestado el wujud de Dios , de la misma manera que la tierra toma prestada la luz del sol .
La cuestión es cómo se puede atribuir legítimamente el wujūd a las cosas, también llamadas "entidades" (aʿyān). Desde la perspectiva del tanzih , Ibn Arabi declara que el wujūd pertenece únicamente a Dios y, en su famosa frase, las cosas "nunca han olido una bocanada de wujud". Desde el punto de vista del tashbih , afirma que todas las cosas son autorevelación ( tajalli ) o automanifestación (ẓohur) del wujūd. En resumen, todas las cosas son "Él/no Él" (howa/lāhowa), es decir que son a la vez Dios y no Dios, tanto wujud como no wujud. [5] En su libro Fusus –al-Hikam, [6] [7] Ibn-e-Arabi afirma que "el wujūd es el fundamento incognoscible e inaccesible de todo lo que existe. Sólo Dios es verdadero wujūd, mientras que todas las cosas habitan en la no existencia". , así también el wujūd solo es no delimitado (muṭlaq), mientras que todo lo demás está constreñido, confinado y restringido. Wujūd es la realidad absoluta, infinita y no delimitada de Dios, mientras que todos los demás permanecen relativos, finitos y delimitados".
La doctrina de Ibn Arabi de wahdat ul wujud se centra en la realidad esotérica ( batin ) de las criaturas en lugar de la dimensión exotérica ( zahir ) de la realidad. Por lo tanto, interpreta que el wujud es una y única realidad de la que deriva toda realidad. El mundo externo de los objetos sensibles no es más que una sombra fugaz del Real (al-Haq), Dios. Sólo Dios es la realidad eterna y que todo lo abarca . Todo lo que existe es la sombra ( tajalli ) de lo Real y no es independiente de Dios. Esto se resume en las propias palabras de Ibn Arabi : " Gloria a Aquel que creó todas las cosas, siendo Él mismo su esencia misma (ainuha)". [8]
Llamar "uno" al wujud o Ser Real es hablar de la unidad de la Esencia. En otros términos, es decir que el Ser –la Luz en sí misma– es no delimitado (mutlaq), es decir, infinito y absoluto , indefinido e indefinible, indistinto e indistinguible. En contraste, todo lo que no sea el Ser –toda cosa existente (mawjûd)– es distinta , definida y limitada (muqayyad). Lo Real es incomparable y trascendente, pero se revela (tajallî) en todas las cosas, por lo que también es similar e inmanente. Posee una no delimitación tan absoluta que no está delimitada por la no delimitación. "Dios posee un Ser no delimitado, pero ninguna delimitación le impide la delimitación. Por el contrario, Él posee todas las delimitaciones, por lo que Él es una delimitación no delimitada" [5] [9] En el nivel más alto, wujūd es la realidad absoluta y no delimitada de Dios, el "Ser Necesario" (wājib al-wujūd) que no puede no existir. En este sentido, wujūd designa la Esencia de Dios o de lo Real (dhāt al-ḥaqq), la única realidad que es real en todos los aspectos. En niveles inferiores, wujūd es la sustancia subyacente de "todo lo que no sea Dios" (māsiwāAllāh), que es como Ibn Arabi y otros definen el "cosmos" o "universo" (al-ʿālam). De ahí que, en un significado secundario, el término wujūd se utilice como taquigrafía para referirse a todo el cosmos , a todo lo que existe. También puede emplearse para referirse a la existencia de todas y cada una de las cosas que se encuentran en el universo . [10]
Los 'nombres' o ' atributos ' de Dios , por otra parte, son las relaciones que pueden discernirse entre la Esencia y el cosmos . Dios los conoce porque conoce cada objeto de conocimiento, pero no son entidades existentes ni cualidades ontológicas, porque esto implicaría pluralidad en la divinidad. [4] [9]
Ibn 'Arabî utilizó el término "efusión" (fayd) para denotar el acto de creación. Sus escritos contienen expresiones que muestran diferentes etapas de la creación, una distinción meramente lógica y no actual. A continuación se dan detalles sobre su visión de la creación en tres etapas: la Santísima Efusión (al-fayd al-aqdas), la Santa Efusión (al-fayd al-muqaddas) y la Perpetua Efusión (al-fayd al-mustamirr). [11] Waḥdat al-wujūd se difundió a través de las enseñanzas de los sufíes como Qunyawi, Jandi, Tilimsani, Qayshari, Jami, etc. [12]
El destacado erudito Muhibullah Allahabadi apoyó firmemente la doctrina. [13]
Sachal Sarmast y Bulleh Shah, dos poetas sufíes del actual Pakistán, también fueron fervientes seguidores de Waḥdat al-wujūd. También se asocia con la filosofía Hamah Ust ( persa que significa "Él es el único") en el sur de Asia.
Tashkīk o gradación [14] está estrechamente asociada con la interpretación sadriana [15] de waḥdat al-wujūd. Según esta escuela, la realidad y la existencia son idénticas, lo que significa que la existencia es una pero graduada en intensidad. A esta metodología se le dio el nombre de tashkik al-wujud y así explica que hay una gradación de existencia que se ubica en una vasta cadena jerárquica del ser (marāṭib al-wujūd) desde el piso (farsh) hasta el trono divino (ʿarsh), pero el El wujūd de cada māhīyya existente no es más que un grado de la realidad única del wujūd cuya fuente es Dios, el ser absoluto (al-wujūd al-mutlaq). Lo que diferencia el wujūd de diferentes seres existentes no es más que wujūd en diferentes grados de fuerza y debilidad. El universo no es más que diferentes grados de fortalezas y debilidades del wujūd, que van desde el intenso grado de wujūd de las realidades arcangelicales hasta el tenue wujūd del humilde polvo del que fue hecho Adán. [dieciséis]
La metafísica sufí ha sido objeto de críticas por parte de la mayoría de los no sufíes; en Al-Andalus , donde la mayoría de los eruditos musulmanes eran zahiritas o malikitas y preferían el credo ash'arita , la metafísica sufí era considerada una blasfemia y sus practicantes estaban incluidos en la lista negra. [17] Los seguidores del credo Ash'arita en el este a menudo también sospechaban del sufismo, y la mayoría de las veces también citaban la metafísica sufí. [17] Sin embargo, es importante señalar que Ibn Arabi fue influenciado por Al Ghazali, quien era un firme partidario del credo Ash'arita.
Como doctrina, waḥdat al-wujūd tampoco estuvo exenta de controversia u oposición dentro de la comunidad sufí, algunos miembros de la cual respondieron a su surgimiento conceptual formulando doctrinas rivales. Un ejemplo fue waḥdat asḥ-shuhūd , que fue formulado por 'Ala' al-Dawla Simnani (1261-1336) y que atraería a muchos seguidores en la India, incluido Ahmed Sirhindi (1564-1624), quien proporcionó algunos de los formulaciones más aceptadas de esta doctrina en el subcontinente indio. [12] [18] Sirhindi escribió que uno debe discernir la existencia del universo a partir del absoluto y que el absoluto no existe debido a la existencia sino debido a su esencia. [19]
Algunos sufíes posteriores, como Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), intentaron reconciliar las doctrinas de waḥdat al-wujūd (unidad del ser) de Ibn Arabi y waḥdat ash-shuhūd (unidad de conciencia) de Sirhindi restando importancia a las diferencias entre las dos por basarse más en la terminología que en el fondo. [20]
Mientras tanto , los sufíes del siglo XIX, como Pir Meher Ali Shah y Syed Waheed Ashraf , señalaron que los dos conceptos sólo difieren en que wahdat-al-wujud afirma que Dios y el universo no son idénticos. [21] [22]
El término wahdat al-wujud como noción mística crítica fue atribuido a Ibn 'Arabi por primera vez en las polémicas de Ibn Taymiyya (m. 1328). [23] [24] [25] [26] aunque no lo empleó en sus escritos. [27] [28] [29] [30] [31] [32] Es muy controvertido entre las sectas wahabíes y salafistas del Islam. [33] [34]
Acusaron a Ibn 'Arabi de sostener puntos de vista panteístas o monistas incompatibles con el monoteísmo puro del Islam . [35] [36] [37] [38] [39] Sin embargo, según varios eruditos, entre ellos al-Sha'rani (m. 573/1565) y 'Abd al-Ra'uf al-Munawi (m. 1031/1621), los libros de Ibn 'Arabi han sido alterados y distorsionados por algunos apóstatas y herejes anónimos, y por lo tanto se le atribuyeron muchos dichos y creencias, que no son fieles a lo que realmente escribió. [40] [41]
Los defensores de waḥdat al-wujūd como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi , 'Abd al-Ra'uf b. 'Ali al-Fansuri , Seyyed Hossein Nasr , Mir Valiuddin y Titus Burckhardt no están de acuerdo con que waḥdat al-wujūd se identifique con el panteísmo. Nasr, por ejemplo, considera que los términos panteísmo y monismo no son equivalentes a waḥdat al-wujūd. [42] [43] Ideas similares al panteísmo existieron desde las primeras etapas del Islam. Jahm [ se necesita aclaración ] escribe que Dios está "en el cielo, en la tierra y en todo lugar; no hay lugar donde no esté (...)" y "Él está en todo, ni contiguo ni separado", posición atacado por Ahmad ibn Hanbal [ aclaración necesaria ] . [44]
En la filosofía islámica , wahdat al-mawjud es el concepto de la unidad intrínseca de todas las cosas creadas. El concepto puede verse como análogo o relacionado con el panteísmo en la medida en que no explica ninguna separación entre el mundo divino y el material. [45]
Algunos creen que wahdat al mawjud se origina en la filosofía griega, como la afirmación de Heráclito de que "Dios es día y noche, invierno y verano, mucho y poco, sólido y líquido". [45]
A veces se lo ve como lo opuesto a wahdat al-wujud , un concepto que enmarca a Dios como la única realidad verdadera y al universo material como una ilusión que emana de Dios. A veces se describe como el concepto de que la existencia avanza hacia la unidad espiritual, pero permanece plural. [ cita necesaria ] Bajo este entendimiento, los seres humanos pueden volverse al-Insān al-Kāmil y alcanzar la sabiduría de Dios. [ cita necesaria ]
Otros, sin embargo, entienden wahdat al-wujud y wahdat al-mawjud como idénticos. [45]
Algunos asocian el concepto con la afirmación de Mansur al Hallaj " Anal Haq " (Yo soy la Verdad). [45]
El nombre de Ibn 'Arabi aparece a menudo en la obra de Nursi en relación con la doctrina de wahdat al-wujud, una doctrina que, en su opinión, debe evitarse. Si bien tanto sus partidarios como sus detractores tienden a vincular esta frase con el nombre de Ibn 'Arabi, hay que abordarla con gran cautela.
En sí mismo, waḥdat al-wujūd no designa ninguna doctrina específica. A lo largo de la historia, llegó a tener una variedad de significados dependiendo de quién lo usaba. Ciertamente, cuando había controversia, solía mencionarse el nombre de Ibn ʿArabī. Sin embargo, no existe ninguna doctrina que él o cualquiera de sus primeros seguidores llamaran waḥdat al-wujūd.
Ibn al-'Arabi (m. 638/1240) es considerado el padre del concepto de wahdat al-wujud (la unidad del ser).
Pero el propio Ibn al-'Arabi, hasta donde sabemos, nunca empleó el término wahdat al-wuyud en su enorme corpus de escritos", a pesar de que frecuentemente discutió el wuyud y el hecho de que puede describirse como poseedor del atributo de unidad. o unidad...
Chittick
resume la historia del término wahdat al-wujud : El término no se encuentra en los escritos de Ibn al-'Arabi.
Pero Ibn al-'Arabī nunca emplea el término wahdat al-wujūd, mientras que Qūnawi sólo lo menciona de pasada.
A Ibn 'Arabî se le suele llamar el fundador de la doctrina de wahdat al-wujûd, la Unidad del Ser o la Unidad de la Existencia, pero esto es engañoso, ya que nunca usa la expresión.
Existe un amplio acuerdo entre los especialistas de Ibn ʿArabī en que no utilizó el término waḥdat al-wujūd (Unidad del Ser o Unidad de Existencia) en sus propios escritos y, por lo tanto, no empleó esta expresión en su doctrina filosófica sufí. El primero en utilizarlo, varias décadas después de la muerte de Ibn ʿArabī a finales del siglo VII y principios del siglo VIII del calendario Hijri, fue Ibn Taymiyya, quien empleó el término de manera negativa, como crítica y condena.
El primer autor que dijo que Ibn 'Arabî creía en wahdat al-wujûd parece haber sido el polemista hanbalita Ibn Taymiyya (m. 1328), quien lo llamó peor que la incredulidad.
Wahdat al-wujud es un tema muy polémico discutido en el mundo del Tasawwuf o sufismo islámico desde el siglo II de la historia islámica. Este tema continuó siendo debatido de vez en cuando hasta el día de hoy.
LA HISTORIA del desarrollo del pensamiento islámico estuvo teñida por la controversia del pensamiento filosófico sufí desarrollado por Ibn ʽArabī, principal exponente de la doctrina de la unidad del ser (waḥdat al-wujūd).
Muchos eruditos musulmanes juzgan a Ibn ʽArabī como panteísta. AE Affifi, por ejemplo, lo considera panteísta y considera este tipo de sufismo como un panteísmo perfecto.
Fazlur Rahman
también dice que las enseñanzas de Ibn ʽArabī son un sistema enteramente monista y panteísta contrario a las enseñanzas de la ortodoxia islámica. Hamka y Ahmad Daudy dan la misma opinión sobre este asunto.
Wahdat al-wujud, "unidad del ser", se aplica a la doctrina mística de Ibn 'Arabi (560/1165-638/1240), que se convirtió en blanco de severas críticas por parte de la ortodoxia.
Sus teorías místicas no sólo llegaron a ser apoyadas por un gran número de seguidores, sino que también se convirtieron en blanco de severas críticas por parte de la ortodoxia (ulamā - i zāhir), para quienes su expositor era un hereje y un apóstata.
Nasr rechaza así una interpretación de las doctrinas ontológicas de wahdat al-wujud (unidad de existencia) en la que el estatus humano puede ser elevado por el viaje simbólico hacia el reino Divino: "Las acusaciones panteístas contra los sufíes son doblemente falsas porque, en primer lugar, , el panteísmo es un sistema filosófico, mientras que Muhyi al-Din [Ibn 'Arabi] y otros como él nunca afirmaron seguir o crear ningún "sistema" en absoluto y, en segundo lugar, porque el panteísmo implica una continuidad sustancial entre Dios y el Universo [incluidos los humanos; ], mientras que el Shaikh [Ibn al-'Arabi] sería el primero en reclamar la trascendencia absoluta de Dios sobre cada categoría, incluida la de sustancia." Al encontrarse con dificultades en su interpretación de la noción de "unidad de existencia", Nasr escribió además que wahdat al-wujud no es ni panteísmo, ni panenteísmo, ni monismo existencial...
