El verso de walaya ( árabe : آيَة ٱلْوَلَايَة ) es el verso 5:55 del Corán , el texto religioso central del Islam . Este verso especifica tres autoridades como las únicas fuentes de walaya para los musulmanes . En el Islam sunita , walaya en este contexto significa 'amistad' o 'apoyo', mientras que los musulmanes chiítas lo interpretan como 'autoridad espiritual' debido a su exclusividad.
Las dos primeras autoridades mencionadas en el versículo son Dios y el profeta islámico Mahoma . En algunas fuentes sunitas, la tercera autoridad son todos los musulmanes, mientras que las fuentes chiítas identifican a la tercera autoridad en este versículo como Ali ibn Abi Talib , primo y yerno de Mahoma, citando la ocasión de su revelación . En el Islam chiíta, este versículo sanciona la autoridad espiritual de Ali sobre todos los musulmanes, después de Dios y Mahoma, y respalda su derecho (usurpado) a suceder al profeta. Otras fuentes sunitas vinculan este versículo a Ali, pero rechazan cualquier implicación chiíta.
La raíz árabe wly de la palabra wali describe afinidad y proximidad entre dos partes, [1] y la palabra en sí significa alguien que está cerca y próximo, [2] como en guardián, [3] amigo, ayudante, maestro, [4] o heredero. [2] En un contexto político, wali es un individuo que ejerce autoridad política en nombre de un poder superior (incluso Dios). [5] [6] La forma plural de la palabra wali es awliya' y las palabras walaya , wilaya , awla , mawla son de la misma raíz árabe; todas estas palabras aparecen en el Corán . [2] Allí, al-Wali aparece como un nombre de Dios, que significa Protector (de los que creen en Él). [7] [2] Aplicada a otros, la palabra wali en el Corán toma varios significados, [7] incluyendo 'amigo protector', [8] 'guardián', 'señor', 'maestro', [7] y heredero (espiritual o material). [2] [9]
Los dos sustantivos correspondientes, walaya y wilaya , son indistinguibles en un texto no vocalizado , [10] y tienen significados casi idénticos, [10] [11] a saber, 'estar cerca o próximo a algo', 'ser amigo o pariente de alguien', 'gestionar o gobernar, tener autoridad o mando'. [10] Entre las dos palabras, walaya a menudo se refiere a los dos primeros de los tres significados, mientras que wilaya comúnmente se refiere al último significado, es decir, autoridad. [12] [10]
En el Corán, la palabra wilaya indica ampliamente el vínculo mutuo de lealtad entre Dios y aquellos que creen en Él, el vínculo de lealtad entre musulmanes y, por último, el vínculo entre los seguidores de todas las religiones monoteístas . [8] La fuerza de estas lealtades puede variar, sin embargo, como lo sugiere la traducción chiita del versículo 33:6 del Corán: "El profeta tiene un mayor derecho ( awla ) sobre los fieles que el que ellos tienen sobre sí mismos". [1] Sin embargo, la traducción sunita del mismo versículo es: "El profeta se preocupa más por los creyentes que por ellos mismos". [13] Alternativamente, la palabra wilaya significa autoridad y poder en el Corán, personificado por el líder de la comunidad musulmana después del profeta islámico Mahoma , una referencia al término coránico uli al-amr ( lit. ' los que mandan ' ). [14] En particular, las palabras walaya y wilaya aparecen dos veces en el Corán, en los versículos 8:72 y 18:44, pero los expertos no están de acuerdo sobre su vocalización correcta. [15]
Conocido en el Islam chiita como el verso de walaya (o wilaya ), [16] el verso 5:55 del Corán es traducido por The Study Quran como
Vuestro protector ( wali ) es sólo ( innama ) Dios, y Su Mensajero, y aquellos que creen, que realizan la oración y dan limosna ( zakat ) mientras se inclinan ( waw ). [16]
Esto coincide con la traducción chiita, [1] [17] y también parece similar a la proporcionada por el islamista Hermann Landolt . [18] Sin embargo, la traducción sunita del verso es: "Tus (verdaderos) amigos son (nada menos que) Dios, Su Mensajero y los creyentes, aquellos que establecen oraciones y pagan el zakat y ( waw ) se inclinan humildemente (en adoración)". [1] La responsable de su diferencia es la conjunción árabe waw , que puede significar 'mientras', como en la traducción chiita, o puede significar 'y', como en la traducción sunita. [19]
El verso de walaya fue revelado en Medina . [15] En cuanto a la ocasión de su revelación , los exégetas sunitas Ibn Kathir ( fallecido en 1373 ) y al-Kashani ( fallecido en 1336 ) informan que el verso fue revelado después de que Ubada ibn al-Samit rompiera sus lazos con los clanes judíos y prometiera su lealtad únicamente a Mahoma. Alternativamente, los exégetas sunitas Tafsir al-jalalayn y Asbab nuzul al-qur'an consideran este verso una respuesta a algunos compañeros de Mahoma que se quejaron de su ostracismo social por parte de ciertas tribus judías. [16] Finalmente, el historiador sunita Ibn al-Kalbi ( fallecido en 819 ) cree que el verso fue revelado cuando Abd-Allah ibn Salam y algunos otros se convirtieron al Islam y las tribus judías posteriormente revocaron su contrato de clientela ( muwalat ). [19]
Por el contrario, el verso es considerado una referencia específica a Ali ibn Abi Talib por los comentaristas chiítas y algunos sunitas, específicamente una referencia a cuando Ali supuestamente le dio su anillo a un mendigo mientras estaba inclinándose en adoración. [16] Este fue el veredicto de Ibn Abbas ( fallecido en 687 ) y Mujahid ibn Jabr ( fallecido en 722 ), dos exégetas tempranos e influyentes. [16] Dichos informes se incluyen en las obras del teólogo chiita al-Mufid ( m. 1022 ), [20] y los autores sunitas al-Baydawi ( m. 1286 ), Ibn Kathir, al-Tabari ( m. 923 ), al-Zamakhshari ( m. 1144 ), al-Wahidi ( m. 1076 ), [16] al-Razi ( m. 1210 ), [21] Ahmad al-Tabari ( m. 1295 ) y al-Suyuti ( m. 1505 ). [22] Por ejemplo, al-Tabari atribuye una tradición similar al imán chiita Muhammad al-Baqir ( m. c. 732 ), pero también incluye en su obra un informe contradictorio en el que al-Baqir niega explícitamente cualquier vínculo específico entre el verso y Ali. Sin embargo, las dos tradiciones comparten un origen común en sus cadenas de transmisión , lo que pone en duda su autenticidad. La atribución del último informe antichiita al imán chiita Al-Baqir también puede sugerir algunos intentos sunitas tempranos de presentar a Al-Baqir como un erudito sunita. [23] Una minoría de tradiciones sunitas vinculan el verso de Walaya con Abu Bakr. [16]
Sin embargo, la frecuente asociación de este verso con Ali en las primeras fuentes sunitas apoya su autenticidad. [21] [24] En particular, los autores sunitas al-Suyuti y Muhib al-Din al-Tabari ( m. 1294 ) incluyen en sus obras esencialmente el mismo relato con la autoridad de Abu Dharr ( m. 652 ), un compañero de Mahoma. [25]
Un día rezamos la oración del mediodía con el Profeta. Una persona necesitada pidió ayuda a la gente pero nadie le dio nada: “¡Oh Dios! Sé testigo de que en la mezquita del Profeta nadie me dio nada”. Ali ibn Abi Talib estaba en posición de genuflexión durante la oración. Señaló con el dedo a la persona, quien tomó su anillo y se fue. El Profeta, que observaba la escena, levantó la cabeza hacia el cielo y dijo: “¡Oh Dios! Mi hermano Moisés te dijo: “Amplía mi pecho y facilita mis tareas y haz que mi lengua sea elocuente para que comprendan mis palabras, y haz que mi hermano Harun sea mi ayuda y visir” (Corán, 20:35). ¡Oh Dios! Yo también soy Tu profeta; amplía mi pecho y facilita mis tareas y haz que Ali sea mi visir y ayudador”. Las palabras del Profeta aún no habían terminado cuando se reveló el versículo [citado anteriormente]. [25]
Para al-Tabari, la última parte del verso de walaya describe a los creyentes en general, mientras que al-Razi y al-Zamakhshari limitan el verso a los creyentes sinceros que no están contaminados por la hipocresía. En su opinión, el verso también enfatiza la importancia de la humildad en las acciones religiosas. [16] El verso de walaya para los sunitas, por lo tanto, exige que los musulmanes solo confíen en Dios, Mahoma y otros musulmanes para su protección. [26] Incluso aquellos autores sunitas que reconocen un vínculo entre este verso y Alí rechazan cualquier implicación chiita. [21] Por ejemplo, al-Zamakhshari sugiere que el verso alienta a los musulmanes a emular a Alí, quien no retrasó la caridad hasta el final de su oración, [16] al-Razi interpreta a wali en este verso como un amigo protector, [21] mientras que Ibn Kathir cuestiona la autenticidad de los hadices relacionados sobre Alí. [21]
La interpretación sunita del versículo es rechazada por los chiítas, quienes sostienen que la noción de lealtad entre los musulmanes ya aparece en otro lugar del versículo 9:71 sin la partícula restrictiva innama ( lit. ' solo ' ). Por el contrario, la partícula innama limita la walaya en el versículo a Dios, Mahoma y aquellos creyentes que dieron limosna mientras rezaban. Walaya en este versículo tiene, por lo tanto, un significado diferente al de la mera amistad. La walaya en este versículo, argumentan, es similar a la del versículo 33:6, "El profeta tiene un mayor derecho ( awla ) sobre los fieles que el que ellos tienen sobre sí mismos". [1]
Para los chiítas, el verso de walaya significa autoridad espiritual. Debido a su vínculo con Alí, el verso de walaya presenta a Alí como la autoridad legítima sobre todos los creyentes, después de Dios y Mahoma, y naturalmente sanciona su derecho a suceder a Mahoma como líder espiritual y político de la comunidad musulmana. [27] La literatura de hadices, el consenso entre los eruditos y la ocasión de su revelación se citan además en las fuentes chiítas para apoyar esta interpretación del verso. [1] De hecho, el verso de walaya podría ser el verso citado con más frecuencia por los chiítas en apoyo de los derechos de Alí. [1] La lealtad absoluta ordenada en el verso también respalda la afirmación chiíta de que el profeta y los imanes son infalibles, para que sus seguidores no sean engañados. [28] En la literatura chiíta, la palabra walaya está reservada principalmente para esta autoridad espiritual de los imanes chiítas (y los profetas en su calidad de imanes), [29] [14] que es un vínculo de lealtad espiritual que abarca todo entre el imán infalible y sus seguidores. [30] El término wali se aplica tanto a los imanes chiítas en el Islam chiíta como a los jeques sufíes en el sufismo . [15] [31] Especialmente en el sufismo, wali Allah ( lit. ' amigo de Dios ' ) denota al elegido de Dios. [32]
La aparición de la palabra wali en el verso de walaya , en lugar de su forma plural awlia' , no contradice su interpretación chiita, es decir, el verso se refiere exclusivamente a Ali. Sin embargo, la palabra aquellos en el verso sugiere lo contrario. Al mismo tiempo, también puede haber otros casos en el Corán donde se utiliza la forma plural pero se hace referencia a una sola persona, incluido el verso 3:168 sobre Abd Allah ibn Ubayy ( m. 631 ), un jefe tribal contemporáneo de Mahoma. Algunos otros casos similares fueron enumerados por el teólogo chiita al-Tusi ( m. 1067 ). [24] Alternativamente, el autor islámico Reza Shah-Kazemi propone que "aquellos que creen" en el verso de walaya están simbolizados por Ali, refiriéndose a la descripción de Ali como "fe, en su totalidad", atribuida a Mahoma. Es decir, Shah-Kazemi sugiere que la autoridad en este verso se limita a Dios, Mahoma, Ali y todos aquellos creyentes que alcanzan el rango de santidad. [33]
