Los urapmin son un grupo étnico de unas 375 personas en el distrito de Telefomin , en la provincia de Sepik Occidental , en Papúa Nueva Guinea . Los urapmin, uno de los pueblos min que habitan esta zona, comparten las prácticas comunes de los min de subsistencia como cazadores-recolectores , el cultivo de taro y, antiguamente, un culto secreto elaborado al que sólo tenían acceso los hombres iniciados.
Los Urapmin solían aliarse con los Telefolmin en la guerra contra otros pueblos Min, practicando el canibalismo contra los enemigos muertos, pero la guerra cesó en la década de 1960 con la llegada del colonialismo . Un renacimiento cristiano en la década de 1970 condujo al abandono casi completo de las creencias tradicionales y la adopción de una forma de cristianismo carismático originalmente derivada del cristianismo bautista . Los Urapmin usan vigorosamente su lengua nativa Urap , y su pequeña comunidad mantiene la práctica de la endogamia .
Los urapmin son uno de los pueblos min , un grupo de pueblos relacionados en Papúa Nueva Guinea que suman unos treinta mil en total. [2] [3] [4] Los pueblos min se encuentran principalmente en el distrito de Telefomin , que se extiende desde las montañas del río Strickland hasta la provincia de Papúa Occidental . [5] [6] El nombre Min deriva del sufijo -min , que significa 'pueblos', que está presente en sus nombres (por ejemplo, Telefolmin , Wopkaimin , etc.). [4]
Los pueblos Min también pueden ser conocidos como pueblos Ok de las Montañas, de la palabra ok que significa 'río' o 'agua'. [4] Este último nombre los contrasta con los pueblos Ok de las Tierras Bajas del sur, que hablan idiomas relacionados pero difieren mucho culturalmente y en el entorno en el que viven. [4]
Los urapmin hablan una lengua de la etnia ok de las montañas . [2] Aunque esta familia lingüística está vinculada a la etnia min, no define absolutamente al grupo, ya que los oksapmin del este y los grupos del río Om hablan lenguas que no son de la etnia ok de las montañas. [7] El sistema de parentesco de los urapmin es cognaticio ; [8] en general, los grupos min occidentales tienen sistemas de parentesco bilaterales , mientras que los grupos min orientales tienen sistemas de parentesco patrilineal . [7]
Los pueblos Min son bastante homogéneos en cuanto a tecnología, economía y subsistencia. [7] Esto incluye la caza y la recolección en los bosques y los cauces de los ríos, el cultivo migratorio de taro y la cría de pequeñas cantidades de cerdos domésticos. [7] La cultura material Min también es bastante uniforme; las mujeres Telefol describen los bilums en toda la región Min como de "un solo tipo", aunque hay algunas variaciones estilísticas. [9]
Una característica compartida sobresaliente de la cultura Min es un mito de origen común y la iniciación en un culto religioso masculino secreto. [6] [7] Tradicionalmente, los Min creían que todos los pueblos Min excepto los Baktaman son hijos de Afek , la "Madre Primordial" y originadora de toda la cultura y religión Min. [10] Los tipos y el número de ceremonias de iniciación al culto diferían entre los diferentes grupos Min. [10] Los Telefol en particular eran vistos como guardianes del legado de Afek ya que eran sus últimos nacidos, [9] y los Urapmin eran cercanos a los Telefol en la jerarquía ritual Min. [11]
Históricamente, los pueblos Min se encontraban en constante estado de guerra entre sí. [12] Cada tribu Min era un grupo unificado cuyos grupos componentes no libraban guerras entre sí, con la excepción del pueblo Tifalmin que se dividió en cuatro grupos mutuamente hostiles. [12] El arma principal utilizada en la guerra era un arco de madera de palma negra , generalmente usando flechas con puntas de madera con púas. [12]
Las lanzas eran desconocidas, aunque algunas tribus (por ejemplo, los Telefolmin, pero no los Tifalmin) usaban palos de madera. [12] La guerra podía consistir en pequeños grupos de emboscadas, que sorprendían a la gente en los caminos y en los jardines y mataban y se comían a todos los que atrapaban, sin importar su edad o sexo. [12] Otras veces, la guerra era más formal, con grupos que marchaban para encontrarse unos con otros para la batalla con escudos recién pintados. [12]
Los Urapmin dividían a los pueblos con los que se encontraban en aliados tradicionales ( Urap : dup ) y enemigos ( wasi ), junto con extranjeros ( ananang ). [13] Los Urapmin se aliaron con los Telefolmin, comerciaron con ellos y se unieron a ellos en la guerra para convertirse en una sola unidad. [14] [15] Esto se basaba en la creencia en la descendencia de ancestros comunes. [12] Los Urapmin también eran amistosos con sus vecinos del sur, los Faiwolmin. [12]
Las relaciones amistosas con los grupos extranjeros se basaban en el comercio : los Urapmin practicaban una costumbre según la cual los hombres tenían tisol dup (literalmente "amigo rico"), socios comerciales de otros grupos de Mountain Ok. [16] Los Telefol y los Urapmin eran tradicionalmente enemigos de los Tifalmin al noroeste y los Feranmin al sureste. [7] La guerra todavía se practicaba entre los pueblos Min en la primera mitad del siglo XX. [12]
El contacto europeo con Papúa Nueva Guinea, y en particular con las Tierras Altas , llegó tarde. [17] Si bien el contacto europeo con los telefolmin data de 1914, el primer contacto europeo con los urapmin lo realizó el grupo Williams de 1936-1937, que buscaba depósitos minerales en las áreas de Fly y Sepik . [18] Dirigido por un estadounidense llamado Ward Williams, el grupo estaba formado por ocho (más tarde nueve) europeos y veintitrés nativos reclutados en la costa. [18] El grupo Williams tuvo un contacto mínimo con los urapmin. [19]
Los Urapmin que vivían en esa época dan fe de que, al no saber cómo referirse a los recién llegados, aprendieron de los Telefolmin a llamarlos Wilumin , una combinación del nombre 'William' y el sufijo utilizado para los gentilicios entre los pueblos Min, -min . [19] [nb 1] Rápidamente se estableció una relación comercial, siendo la sal el producto más deseado entre los Urapmin. [16] Los Urapmin relatan que:
Teníamos miedo cuando vimos a los blancos por primera vez, pero nos tentaron con sal. La probamos y estaba buena. Luego nos dieron cerillas y nos enseñaron a hacer fuego. Luego fuimos a buscarles comida: batata, taro y plátanos y se los dimos. Hicimos un intercambio. [20]
En 1944, los australianos construyeron la pista de aterrizaje en Telefomin para que las Fuerzas Aliadas la utilizaran como pista de aterrizaje de emergencia en la campaña de Nueva Guinea de la Segunda Guerra Mundial . [21] Desde este punto hasta el final de la guerra, la Unidad Administrativa de Nueva Guinea Australiana mantuvo un puesto en Telefomin, aunque no está claro hasta qué punto esto afectó a Urapmin en ese momento. [21] En 1948, después de la conclusión de la guerra, se estableció una estación de patrulla en Telefomin, lo que marcó el comienzo de la colonización australiana de la región. [21]
Los Urapmin se refieren al período colonial posterior como el momento en que "la ley vino y nos atrapó" ( Tok Pisin : lo i kam kisim mipela ) o cuando "nosotros conseguimos la ley" (Tok Pisin: mipela kisim lo ). [22]
Lo que probablemente fue la primera patrulla gubernamental del área de Urapmin fue realizada en 1949 por el oficial de patrulla JR Rogers, acompañado por nueve policías nativos. [23] Rogers convenció a los Urapmin de hacer las paces con los Tifalmin, afirmando que "las luchas y el canibalismo deben cesar". [23] Los Urapmin realizaron un tisol dalamin ("ceremonia de intercambio equivalente"), una forma tradicional de resolución de disputas que no había sido utilizada antes por los Urapmin para hacer las paces con los pueblos enemigos. [23]
En los años 60, la mayoría de la región de Telefomin había sido pacificada. [12] Un gran número de Urapmin se convirtieron al cristianismo entre mediados de los años 1960 y mediados de los años 1970. [24] La religión fue traída a Urapmin por Telefol y pastores Urapmin que habían estudiado en Telefomin en la Misión Bautista Australiana. [24] Si bien Urapmin nunca recibió misioneros expatriados, a mediados de los años 1970 había varios cristianos conocedores en la comunidad. [24] Sin embargo, la mayoría de las conversiones ocurrieron durante un avivamiento cristiano que arrasó las Tierras Altas de Nueva Guinea a fines de los años 1970. [25] El rebaibal , como se lo conoce en Tok Pisin, había comenzado en las Islas Salomón y llegó a Urapmin en 1977. [24] Este movimiento hizo que todos los Urapmin se convirtieran y condujo al surgimiento del cristianismo carismático entre los Urapmin. [24] [25]
La sociedad de Urapmin se ha visto afectada significativamente por la mina Ok Tedi . [26] La mina está ubicada en Tabubil , construida a principios de la década de 1980, que se encuentra a dos días y medio a pie de Urapmin, o accesible en avión desde Telefomin. [24] A principios de la década de 1990, muchos Urapmin habían comenzado a visitar Tabubil una vez cada pocos años, con mayor frecuencia para familias prominentes. [24] Para los Urapmin, Tabubil se ha convertido en un lugar donde los bienes de consumo son visibles y un refugio para compartir recursos. [24]
En cualquier momento, la mina ha empleado a pocos urapmin y, debido a la falta de carreteras o pistas de aterrizaje, los urapmin no han podido vender verduras a la mina como lo han hecho sus vecinos. [27] Como resultado, los urapmin no han experimentado mucho del desarrollo económico que ha tenido lugar en los grupos vecinos. [27] La empresa Kennecott comenzó a buscar oro en tierras urapmin en 1989, lo que generó esperanzas y, aunque la empresa abandonó Papúa Nueva Guinea en 1992, los urapmin siguen siendo optimistas sobre la prospección futura. [27]
Los urapmin son unos 375 miembros y viven en el distrito de Telefomin, en la provincia de Sepik Occidental , Papúa Nueva Guinea. [5] [28] Junto con el pueblo telefol, más numeroso, se encuentran en las cabeceras del río Sepik , el valle de Telefomin y el cercano valle de Elliptaman. [29] Viven en una región remota; a Telefomin, la oficina del distrito y una pista de aterrizaje solo se puede llegar mediante una difícil caminata de diecisiete millas. [28]
El área total del territorio de Urapmin es pequeña, y la mayoría de las aldeas están a poca distancia. [30] La mayoría de las aldeas de Urapmin (Urap: abiip ) están ubicadas a lo largo de la cima de una cresta en las estribaciones de las montañas Behrmann. [31] La cresta se conoce en Urap como Bimbel , llamada así por el espíritu del terremoto Bim, que se cree que aplanó la cresta. [31] [nb 2] Las aldeas a lo largo de la cresta de Bimbel son Danbel ( Muli Kona ), Salafaltigin , Drum Tem , Atemkit y Dimidubiip . [31]
También hay dos pueblos conocidos como "lugares a los lados" (Tok Pisin: saitsait ples ) que están cerca de la cresta pero no directamente sobre ella; estos son Makalbel y Ayendubiip . [31] Los Urapmin de los pueblos más al norte de Atemkit, Dimidubiip y Ayendubiip se conocen como Urapmin "de abajo", mientras que los otros se conocen como Urapmin "de arriba". [30]
Al igual que ocurre con otros grupos papúes remotos, los elementos centrales de la vida de los urapmin son la agricultura de subsistencia, la caza y el cristianismo. [28]
El idioma nativo de los urapmin se conoce como urapmin o idioma urap (Urap: urap weng ), un miembro de la subfamilia de las lenguas ok de las montañas . [32] Aunque el urap es lingüísticamente intermedio entre sus vecinos geográficos telefol y tifal , no es un dialecto de ninguno de ellos. [32] [33] El multilingüismo entre los urapmin ha llevado a muchos telefolmin a creer que los urapmin hablan telefol entre ellos, pero este no es el caso. [32] Aunque los urapmin ven el idioma tifal como más cercano al urap que el idioma telefol, y un relato temprano afirmó que los urapmin hablan tifal, investigaciones más recientes indican que no deben considerarse el mismo idioma. [32] El urap sigue en uso vigoroso entre los urapmin, y es el idioma principal que utilizan. [34]
Una característica inusual del idioma urapmin es el uso de términos de parentesco diádico . [35] Estos términos se traducen al español como relaciones de parentesco o afinidad recíprocas como "(par de) hermanos" o "padre e hijo", y a veces incluso pueden referirse a relaciones entre tres o más personas. [36] Estos términos pueden codificar edad relativa, parentesco o afinidad, número de miembros y género. [36] Por ejemplo, un par de hermanos es alep (plural ningkil ), un par de afines es kasamdim (plural amdimal ), una pareja es agam (plural akmal ), una mujer con un niño es awat (plural aptil ) y un hombre con un niño es alim (plural alimal ). [36] [nb 3]
Las formas plurales no están marcadas para qué generación se pluraliza; así, alimal puede significar (a) un hombre y dos hijos o (b) un hombre, una mujer y un hijo. [36] Estos términos se utilizan para dirigirse a grupos, pero no a individuos individuales, así que, por ejemplo, a una madre de dos hijos nunca se la referiría ni se la dirigiría a ella utilizando el término aptil (en lugar de eso, se usaría alamon 'madre'). [36] Sin embargo, un pastor podría dirigirse a su congregación (una colección de esposos y sus esposas e hijos) como sios alimal 'iglesia alimal' o simplemente alimal . [37]
El idioma tok pisin también es ampliamente utilizado por los urapmin. [32] Uno de los idiomas nacionales de Papúa Nueva Guinea , el tok pisin es una lengua franca importante en las áreas rurales. [32] Los urapmin aprenden el idioma de niños mayores y en la escuela, volviéndose fluidos alrededor de los doce años. [32] [nb 4] El tok pisin se usa regularmente en la vida diaria y ha aportado muchas palabras prestadas a los urapmin. [34] En particular, el tok pisin está asociado con la modernidad y las instituciones occidentales y se usa regularmente en contextos como el gobierno local y los servicios y debates cristianos. [34] A diferencia de otros pueblos de Papúa Nueva Guinea, los urapmin no han intentado encontrar equivalentes nativos para los términos tok pisin relacionados con el cristianismo. [34] La edición del Nuevo Testamento más utilizada por los urapmin está en tok pisin, el Nupela Testamen Ol Sam publicado por la Sociedad Bíblica de Papúa Nueva Guinea. [38]
Los urapmin practican la agricultura de tala y quema y crían una pequeña cantidad de cerdos. [3] La principal fuente de sustento de los urapmin es el taro (Urap: ima ) y la batata (Urap: wan ), cultivadas en huertos itinerantes (Urap: lang ) en el monte. [8] De hecho, la palabra principal para "comida" en urap se forma combinando estos dos sustantivos. [39] Estos se complementan con plátano , pandano , caña de azúcar y varios otros cultivos . [27]
La caza de marsupiales, jabalíes y otros animales es muy valorada en la cultura Urapmin, pero no contribuye significativamente al sustento. [3] Los cerdos domésticos se crían en pequeñas cantidades y se matan en ocasiones especiales. [27] El pescado enlatado, el arroz y el pollo congelado deben traerse de Telefomin, la Oficina del Distrito o Tabubil, y los Urapmin los consideran bienes de lujo. [27]
Al igual que muchos otros grupos papúes, los urapmin consideran que el propietario de un objeto o tierra es la primera persona que lo crea o lo trabaja. [40] Esto se lleva al extremo de que se considera que cada objeto de un hogar tiene un propietario, y algunos hogares incluso han dividido sus jardines compartidos en parcelas de propiedad individual. [40] Según las creencias tradicionales de los urapmin, esto encaja en una cosmovisión general en la que todo tenía un propietario, ya sea humano o espiritual. [40]
Los urapmin se destacan entre las sociedades de cazadores-recolectores "remotas" por la firmeza con la que han rechazado sus creencias y prácticas tradicionales (urap: alowal imi kukup , literalmente "costumbres de los antepasados") y han abrazado las del cristianismo protestante . [25] A diferencia de otras culturas papúes, entre los urapmin no hay un conflicto en curso entre cristianos (tok pisin: kristins ) y "paganos" (tok pisin: haidens ). [41] Algunos rituales todavía son objeto de debate entre los urapmin en cuanto a si todavía se deben practicar, en particular el sacrificio de cerdos y el intercambio de dotes nupciales. [42]
Según la creencia tradicional de los Urapmin, todos los seres que existían en el mundo antes de la creación de los humanos eran espíritus. [43] Los humanos fueron creados en un nacimiento múltiple de la heroína cultural Afek, emergiendo inmediatamente después del primer perro (Urap: kyam ). [43] Afek les dio el arbusto a los espíritus justo antes de dar a luz a los humanos para que limpiaran las aldeas para que los humanos pudieran vivir en ellas. [43] Dado que los perros son espíritus, y como dicen los Urapmin el "hermano mayor" del hombre, los Urapmin no los matan ni los comen, a diferencia de algunas tribus vecinas, ni dejan que los perros respiren sobre su comida [43] (esto contrasta con los humanos: los Urapmin anteriormente no tenían ningún tabú de canibalismo, y pueden compartir comida con ellos [ aclaración necesaria ] ). [43] De hecho, el tabú de comer perros es uno de los pocos que todavía se observan ampliamente. [44]
Afek era considerada la madre física de todos los pueblos Min, excepto los Baktaman, y la creadora de toda la cultura y religión Min. [10] Los Telefol, como últimos hijos de Afek, recibieron la confianza de la custodia de su legado [9] (los Urapmin estaban al nivel de los Telefol o al menos bastante cerca de él en esta jerarquía de conocimiento religioso). [45] Los pueblos Min creían que Afek había dejado sus reliquias primarias en la casa de culto de la aldea de Telefolip (una contracción de Telefol abiip 'aldea de los Telefol'). [9] Se creía que Afek se había casado con una serpiente que formó el claro al que solo los hombres podían entrar para llegar a Telefolip tras su agonía. [46] Telefolip nunca fue trasladado, y los edificios de Telefolip se reconstruían constantemente en los mismos lugares. [9]
La ley tradicional de los Urapmin se caracterizaba por muchas reglas sobre el comportamiento religioso y un elaborado sistema de tabúes, centrado especialmente en la alimentación y el uso de la tierra, así como en la regulación de lo que se podía tocar y quién podía conocer qué información. [47] [48] Según la tradición de los Urapmin, Afek dio la propiedad de lo salvaje ( sep ) a los motobil (espíritus de la naturaleza), quienes a su vez dieron la propiedad de las aldeas ( abiip ) a los humanos. [40] Se creía que los recursos naturales, incluidos los arroyos, los árboles grandes, los terrenos de caza y la caza eran propiedad de los motobil, y los humanos solo podían usar aquello para lo que tenían permiso de manera respetuosa. [40]
Se creía que la violación de estas reglas causaba enfermedades. [40] Este sistema de tabúes, conocido como awem en la lengua Urapmin, estaba bien desarrollado y daba forma a la vida cotidiana. [48] Aquellos que se enfermaban por faltarle el respeto a la tierra o a los animales del motobil rezaban para que los espíritus los "liberaran", o si esto no funcionaba, sacrificaban cerdos para apaciguar a los espíritus. [3] [40] Recientemente, los Urapmin exigieron a los buscadores de oro que sacrificaran a estos espíritus antes de excavar en su tierra, aunque este uso preventivo del sacrificio es nuevo para los Urapmin. [3]
Awem fue abandonado a fines de la década de 1970, una vez que la comunidad hizo la transición al cristianismo, que se entendía que se oponía a la práctica del tabú. [49] Los Urapmin se refieren al período actual como "tiempo libre" (Tok Pisin: fri taim ), una era liberadora donde la comida y la tierra están libremente disponibles. [49] Sin embargo, mientras que los Urapmin ahora creen que Dios en lugar de Afek creó todo, todavía creen en la existencia de motobil, aunque como "malos espíritus" (Urap: sinik mafak ). [41] [50]
Ahora creen que Afek y los otros personajes míticos de los Urapmin surgieron después de las generaciones de "Adán y Eva, Caín y Abel, Noé y Abraham" y mintieron, afirmando falsamente que habían creado todo y que romper sus tabúes induciría enfermedades. [51] Dado que los Urapmin ahora creen que Dios dio la creación a los humanos para que la usaran, ven que tomar la propiedad de los motobils es un imperativo moral. [50] Sin embargo, los Urapmin todavía creen en la enfermedad inducida por los motobils y, por lo tanto, ocasionalmente sacrifican a los motobils, a pesar de que esto va en contra de las enseñanzas cristianas. [50]
Los Urapmin todavía se rigen por un código ético tradicional que exige apoyo mutuo (Urapmin: dangdagalin ) y acciones sociales prohibidas (Urapmin: awem , pero distintas de la otra forma de awem ), incluyendo el adulterio, la ira, las peleas y el robo. [48] Como en muchas otras sociedades melanesias, quien come solo (Urapmin: feg inin ) está condenado, ya que una persona debe compartir su comida con otros (Urapmin: sigil ). [48] Las infracciones éticas se podían arreglar mediante rituales como "comprar la ira" (Urapmin: aget atul sanin ), "comprar la vergüenza" ( fitom sanin ), y estos todavía se practican hoy en día. [52] Los Urapmin también solían eliminar ritualmente la ira del cuerpo para prevenir enfermedades, pero esto ahora ha sido reemplazado por la oración a Dios para que elimine la ira de uno. [52]
Los Urapmin solían practicar un tipo de iniciación masculina conocida en Urap como ban . [42] Estos elaborados rituales, por los que los pueblos Min son famosos, eran una parte central de la vida social de los Urapmin. [53] El ban era un proceso de varias etapas que implicaba palizas y manipulación de varios objetos. [42] En cada etapa, al iniciado se le ofrecían revelaciones de conocimiento secreto (Urap: weng awem ), pero en la siguiente etapa se demostraba que eran falsas (Urap: famoul ). [42] Estas iniciaciones han sido abandonadas con la adopción del cristianismo, y los Urap han expresado su alivio por no tener que administrar más las palizas que implicaban. [49]
Debido al auge del cristianismo carismático entre los urapmin, a principios de la década de 1990, el cristianismo urapmin se caracterizaba por "curación, posesión, oración constante, confesión y servicios religiosos frecuentes y prolongados". [24] Como en otras partes de Papúa Nueva Guinea, la forma de cristianismo entre los urapmin se centra especialmente en "temas milenaristas": el regreso de Jesús y el juicio inminente. [54] En particular, los temas centrales del cristianismo urapmin son los últimos días (Tok Pisin: las de ), es decir, el inminente regreso de Jesús para llevar a sus seguidores al cielo, y la necesidad de vivir una vida cristiana ética (Tok Pisin: Kristin laip ) para ser uno de los que serán llevados en los últimos días. [24]
El discurso religioso a menudo se centra en la necesidad de controlar los deseos y obedecer la ley de la Biblia y el gobierno para vivir una buena vida cristiana. [24] Estos temas fueron tradicionalmente importantes para los Urapmin incluso antes del advenimiento del cristianismo. [24] La sociedad Urapmin reconoce una oposición entre los rasgos de carácter de la obstinación (Urapmin: futabemin ) y la obediencia a la ley (Urapmin: awem ) o las demandas de los demás (Urapmin weng sankamin , lit. "escuchar el habla"). [55] La obstinación se define como cuando la voluntad o el deseo de uno (Urapmin: san , Tok Pisin: laik ) hace que uno ignore las demandas de la ley o de otras personas. [55]
Ambos rasgos se consideran importantes; por ejemplo, se espera que una mujer elija a su marido ejerciendo su propia voluntad, en lugar de ceder a la presión de su familia o sus pretendientes. [56] [nb 5]
Muchas sociedades melanesias reconocen tal oposición; sin embargo, mientras que en otras sociedades el equilibrio entre la voluntad y el respeto a las necesidades de los demás se logra mediante líderes comunitarios o dividiendo estos rasgos entre hombres y mujeres, en la sociedad Urapmin cada individuo debe equilibrarlos por sí mismo. [57] Sin embargo, la adopción del cristianismo condujo a una difamación del comportamiento voluntario en general, ya que la salvación solo se podía alcanzar siguiendo la voluntad de Dios; por lo tanto, el foco de la cultura Urapmin se convirtió en la supresión del deseo. [49]
Los Urapmin han reemplazado los rituales tradicionales con nuevos métodos cristianos para eliminar el pecado (Tok Pisin: sin , Urapmin yum , lit. deuda). [47] Los Urapmin han innovado una institución de confesión (Tok Pisin: autim sin ), que no estaba presente en la Iglesia Bautista a la que pertenecen. [1] [42] Las confesiones se llevan a cabo al menos una vez al mes, y algunos Urapmin mantienen listas de pecados para no olvidarse de confesarlos. [1] Los pastores y otros líderes dan regularmente conferencias de arenga (Urapmin: weng kem ) sobre cómo evitar el pecado. [1]
Otro ritual de eliminación de pecados que practican los Urapmin es una forma de posesión grupal conocida como "disco espiritual" (Tok Pisin: spirit disko ). [58] Hombres y mujeres se reúnen en los edificios de las iglesias, bailando en círculos y saltando arriba y abajo mientras las mujeres cantan canciones cristianas; esto se llama "atrapar el espíritu [Santo]" (Tok Pisin: pulim spirit , Urap: Sinik dagamin ). [59] [60] Las melodías de las canciones se toman prestadas de las canciones tradicionales de mujeres cantadas en bailes de tambores (Urap: wat dalamin ), y las letras suelen estar en telefol u otros idiomas de Mountain Ok. [60] Si tienen éxito, algunos bailarines "captarán el espíritu" (Tok Pisin: kisim spirit ), agitándose salvajemente y dando tumbos por la pista de baile. [59]
Después de una hora o más, los poseídos se desplomarán, el canto terminará y la discoteca espiritual terminará con una oración y, si hay tiempo, una lectura de la Biblia y un sermón. [59] Se cree que el cuerpo normalmente está "pesado" (Urap: ilum ) por el pecado, y la posesión es el proceso por el cual el Espíritu Santo arroja los pecados del cuerpo de uno, haciendo que la persona vuelva a ser "liviana" (Urap: fong ). [59] Este es un ritual completamente nuevo para los Urapmin, quienes no tienen una tradición indígena de posesión espiritual. [61]
Los Urapmin practican la oración frecuente (Tok Pisin: beten ), al menos comenzando y terminando el día con una oración, y a menudo rezan varias veces a lo largo del día. [25] La oración puede ser tanto comunitaria como individual, por cosas como la salud, la agricultura, la caza, el alivio de la ira, los malos augurios en los sueños, la bendición de las comidas, la eliminación del pecado y simplemente para ofrecer alabanzas a Dios. [25] Además del discurso ritual durante la oración, los Urapmin enfatizan que una vida cristiana implica escuchar "la palabra de Dios" (Urap: Gat ami weng ). [42] La centralidad del habla en el cristianismo moderno de los Urapmin contrasta marcadamente con la cultura tradicional de los Urapmin, principalmente basada en los rituales, donde el habla sagrada puede incluso ser descaradamente falsa. [42] Los Urapmin tienen un cliché que refleja esto: "Dios no es más que palabras" (Urap: Gat ka weng katagup ; Tok Pisin: Gat em i tok tasol ). [42]
Los Urapmin practican la endogamia . [8] Dado que la comunidad Urapmin es bastante pequeña, con cientos de miembros, y los Urapmin no se casan con primos hermanos, el resultado es que la mayoría de los Urapmin están relacionados entre sí de manera relativamente directa. [8]
Los Urapmin se dividen en clases de parentesco conocidas como tanum miit (literalmente "origen del hombre"). [62] Los cinco tanum miit actualmente en uso generalizado son los Awem Tem Kasel , los Awalik , los Atemkitmin , los Amtanmin y los Kobrenmin . [62] También hay un grupo Fetkiyakmin que se está extinguiendo, y en el pasado hubo otros tanum miit que ya se han extinguido. [62] Los tanum miit solían estar relacionados con observancias rituales específicas y mitologías secretas. [62] Se creía que los poderes sobrenaturales se distribuían entre ellos; por ejemplo, un grupo controlaba el viento y otro la lluvia. [63] Actualmente, se los considera las unidades de tenencia de tierras más grandes, y se cree que cada aldea tiene un tanum miit dominante . [62]
Los tanum miit se heredan de forma cognaticia a través de ambos padres; por lo que una persona puede ser miembro de cuatro tanum miit a la vez con solo considerar a sus abuelos. [62] [nb 6] Debido a las estrechas conexiones familiares entre todos los Urapmin, cualquier Urapmin puede afirmar su membresía en cada tanum miit y algunos pueden calcular cómo los han heredado. [62] Por lo tanto, los tanum miit hacen poco para diferenciar a las personas en la sociedad Urapmin, y su membresía es "fluida". [8] [62] Sin embargo, los kamokim ('hombres grandes'), los Urapmin más influyentes, pueden tratar a estos grupos como más exclusivos para organizar las acciones de los demás. [62]
Los urapmin tienen un grupo de líderes, conocidos como kamokim (singular kamok ) en el idioma urapmin y bikman en tok pisin. [53] Estos líderes organizan a la gente en aldeas, ayudan a la gente a pagar el precio de la novia, hablan en los casos judiciales y organizan grupos de trabajo para llevar a cabo proyectos a gran escala. [53] Los kamokim son muy respetados en todas las esferas públicas y son un tema de conversación habitual. [53]
Los Urapmin hacen una división entre la aldea (Urap: abiip ) y el bosque (Urap: sep ). [64] Estos dominios se mantienen separados, y los Urapmin mantienen sus aldeas libres de materia vegetal. [64] Las aldeas tienen forma de U con plazas llenas de tierra, sin pasto ni malezas. [65] La mayoría de los Urapmin tienen al menos una casa en una aldea (Urap: am ). [8] [56] Sin embargo, debido a la importancia de los jardines forestales para el sustento, los Urapmin pasan gran parte de su tiempo en casas aisladas en el bosque (Urap: sep am ), construidas de manera elaborada cerca de jardines y terrenos de caza. [8] [56] Las aldeas son organizadas por los kamokim, quienes convencen a la gente de sep am o de otras aldeas. [56] Cuando el kamok muere, los habitantes de la aldea se dispersan. [56]