El Nadabindu Upanishad ( sánscrito : नादबिन्दु उपनिषत्, IAST : Nādabindu Upaniṣad) es un texto sánscrito antiguo y uno de los Upanishads menores del hinduismo . [5] [6] [7] Es uno de los veinte Yoga Upanishads de los cuatro Vedas . [8] También se conoce como Amrita Nada Bindu Upanishad. ( Sánscrito : अमृतनादबिन्दु उपनिषद ) [9]
El texto existe en dos versiones significativamente diferentes, la del norte de la India y la del sur de la India. Estos manuscritos están vinculados respectivamente al Atharvaveda [10] o al Rigveda [11] [6] .
La palabra Nada , que es una terminología védica, se refiere al sonido no percutido o "Anahata Nada", que se dice que es un zumbido tenue que se escucha en el oído derecho y en el que, al meditar, una persona alcanza fácilmente el "turya" de la meditación. Se dice que este sonido tiene su origen en el Anahata Chakra (el cuarto Chakra en la terminología védica). Otras religiones también tienen los mismos términos para él, como "shabad", "Palabra", etc. Esta escritura dice cómo escuchar ese sonido para alcanzar un estado profundo de meditación.
La cronología relativa del texto la sitúa Mircea Eliade con los antiguos Yoga Upanishads. Sugiere que fue compuesto en el mismo período en el que se compusieron los siguientes textos: Maitri Upanishad , las partes didácticas del Mahabharata , los principales Sannyasa Upanishads y junto con otros Yoga Upanishads tempranos como Brahmabindu, Brahmavidya, Tejobindu , Yogatattva , Kshurika, Yogashikha, Dhyanabindu y Amritabindu . [7] Estos y el texto de Nadabindu, añade Eliade, fueron compuestos antes que los diez u once Upanishads yóguicos posteriores, como el Yoga-kundali , Varaha y Pashupatabrahma Upanishads . [7]
Gavin Flood data este texto, junto con otros Yoga Upanishads, probablemente entre el 100 a. C. y el 300 d. C. [1] Guy Beck lo data probablemente de la era precristiana y es el documento más antiguo sobre el yoga del sonido sagrado, [12] mientras que Georg Feuerstein sugiere que el texto es probablemente de un período de principios del primer milenio d. C. [13] Mikel Burley afirma que este texto no proporciona técnicas de Hatha Yoga , pero probablemente influyó en los textos de Hatha Yoga posteriores. [14]
El Upanishad también se conoce como Nadabindu Upanishad o Nadabindupanisad (नादबिन्दूपनिषत). [11] [15] Aparece en el número 38 en el orden serial de los Muktika enumerados por Rama a Hanuman en la antología de la era moderna de 108 Upanishads. [16] En la versión de Colebrooke de 52 Upanishads, popular en el norte de la India, aparece en el número 17 [17] La antología Narayana también incluye este Upanishad en el número 17 en Bibliothica Indica . [18] En la colección de Upanishads bajo el título "Oupanekhat", reunida por el Sultán Mohammed Dara Shikhoh en 1656, que consiste en una traducción persa de 50 Upanishads y que la presentó como el mejor libro sobre religión, el Amratanada figura en el número 43 y se denomina anbratnad . [19]
— Brahmabindu Upanishad 11-12 [20]
El texto está compuesto en estilo de verso poético. [21] El texto, en ambas versiones de los manuscritos, comienza con una comparación metafórica de Atman (Alma, Ser) como un pájaro Hamsa (cisne, ganso), comparando ambos con el símbolo Om y la teoría Samkhya de los tres Gunas . [3] [22] Afirma que el verdadero Yoga implica meditación y renuncia a todos los apegos a los antojos mundanos. [3] [22] [23]
El Dharma (ética), afirma el texto, es un requisito para la vida yóguica , y se destaca por describir el símbolo Om con doce moras en lugar de las tres moras y media que se encuentran comúnmente en la literatura india antigua. [3] [23]
El yogui contempla Omkara, afirma el texto, como Hamsa , en doce Kalas o variaciones de los cuatro matras (entonaciones). [24] La variación es producida por los tres svara (nota en la escala musical), a saber, Udatta , Anudatta y Svarita . [24] Los doce Kalas , según el texto de Nadabindu, son Ghosini , Vidyunmali , Patangini , Vayuvegini , Namadheya , Aindri , Vaishnavi , Sankari , Mahati , Dhriti , Nari y Brahmi . [24] Los manuscritos de Nadabindu descubiertos en diferentes partes de la India, varían parcialmente en esta lista. Por ejemplo, la versión de Calcuta difiere de la edición de Poona al reemplazar Dhriti con Dhruva , y Mauni por Nari . [24] El texto sugiere que un yogui debe contemplar y absorberse en el Om con estos Kalas , ya que conduce al conocimiento del Atman o Ser, ayudándolo a superar tres tipos de Karma . [4] [25] [26] El texto se refiere a la teoría Vedanta de Ajnana (ignorancia) como la causa de la esclavitud, sugiriendo que un yogui debe escuchar su voz interior en Siddhasana . [27] [4]
Un yogui, al comienzo de la práctica, se concentra en escuchar internamente uno o varios sonidos constantes que emanan, como los del océano y/o los truenos (se dice que la conciencia inicial comienza con un zumbido agudo y otros familiares como los grillos y, en niveles más profundos, sonidos de flauta, platillos, truenos y orquesta). [28] [4] Estos se filtran y, con el tiempo, se pueden percibir a voluntad sonidos más sutiles, como una sola nota musical. [29] [4] Este enfoque en el sonido interno ayuda al yogui a moderar las distracciones de otros sentidos y las fluctuaciones de la mente, al igual que una abeja concentrada en la recolección de polen modera su conciencia de los olores periféricos al polen. [22] [4] Un yogui así modera la preocupación mundana por la fama, la desgracia, el calor, el frío, la alegría o la tristeza, y se encuentra dentro, en el Ser, en Brahman-Pranava (Om). [4] [30]
El objetivo del Yoga, afirma el texto, es realizar el Atman trascendente, su existencia en todos y su unidad con Brahman a través de la meditación y la absorción en Nada (sonido Om). [31] [32] [33]