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Upanishad Dakshinamurti

El Dakshinamurti Upanishad ( sánscrito : दक्षिणामूर्ति उपनिषत् , IAST : Dakṣiṇāmūrti Upaniṣad) es un texto sánscrito antiguo y es uno de los menores. Upanishads del hinduismo . Está adscrito al Krishna Yajurveda y clasificado como uno de los 14 Shaiva Upanishads. [4]

El texto es notable por afirmar que Dakshinamurti es un aspecto de Shiva, una ayuda para el conocimiento liberador de que Shiva está dentro de uno mismo como Atman (yo, alma), y todo lo que uno hace en la vida diaria es una ofrenda a este Shiva. [5] [6]

Nombre

El texto recibe su nombre del aspecto Jnana (conocimiento) del dios hindú Shiva , como Dakshinamurti, que significa dador de conocimiento. [2] Tradicionalmente es el expositor de los Shastras , representado sentado bajo un árbol Banyan en el Himalaya resplandeciente de energía y felicidad, rodeado y reverenciado por sabios, en una postura de yoga ( virasana ), sosteniendo el fuego del conocimiento en una mano y un libro o serpiente o flor de loto o nilotpala en la otra. [1] Dakshinamurti es el "dios maestro", [7] con Atma-vidya , literalmente el conocimiento de Atman (alma, yo). [8] Él es el antiguo gurú , que enseña al Ser Único a través del silencio. [9] [10]

El término Upanishad significa conocimiento o texto de "doctrina oculta" que pertenece al corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo y se considera el propósito más alto de su escritura, los Vedas . [11]

Historia

En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece como Dakṣiṇāmūrti Upaniṣad en el número 49. [12]

Los manuscritos del texto a veces se titulan Dakṣiṇāmūrtyupaniṣad. [13]

Contenido

La dicha de Markandeya

Los sabios le preguntaron a Markandeya:
 “¿Cómo disfrutas de tal dicha?”.
Markandeya respondió:
 “Mediante el conocimiento del secreto más alto,
  de Shiva,
  la Realidad”.

— Preludio de Dakshinamurti Upanishad , [14]

El Upanishad está estructurado como un solo capítulo con 20 versos. [5] [6] El texto comienza con un preludio, en el que los sabios védicos, incluido Sanaka, se acercan al sabio Markandeya , con leña en la mano, [nota 1] y le preguntan: "¿Cómo eres tan dichoso? ¿Cuál es el secreto detrás de tu larga y feliz vida?" [16] [14] Markandeya responde que es el conocimiento del secreto de Shiva, que es conocer la Realidad. Los sabios le preguntan de vuelta: ¿Qué es esta Realidad? ¿Cuáles son los medios para llegar a ella? ¿Cuál es la ayuda para ese conocimiento? ¿Quién es la deidad? ¿Qué ofrendas? ¿Cómo debe uno dedicarse a ella, en qué momento y cómo? [16] [17]

Shiva es el Dakshinamukha , afirma el texto a través de Markandeya, él como deidad es la ayuda, él es aquel en quien el universo se disolverá y en quien todo será absorbido nuevamente, él es quien brilla, es inherentemente dichoso y feliz porque conoce su verdadera naturaleza. [18]

Después del preludio, los primeros tres versos del texto describen la iconografía de Dakshinamurti, como de color plateado, con una luna en la cresta cerca de su cabello, sentado en postura de yoga, sosteniendo en sus diversas manos un rosario, un recipiente de amrita (néctar de vida eterna), un libro que simboliza el conocimiento, la serpiente de Shiva, su frente y cuerpo marcados con ceniza sagrada , con un hacha, ciervos y sabios que lo rodean, mientras se sienta debajo de un árbol de higuera de Bengala. [19] [20]

El verso 4 del texto representa su iconografía alternativa, sosteniendo una vina (instrumento musical). [21] Dakshinamurti, afirma el verso 5 del texto, es el significado esencial de los Vedas . [22] [23]

La verdadera devoción, define el Upanishad, es meditar ante Dakshinamurti, con el pensamiento constante de “Yo soy Él”, es decir, “Yo soy idéntico a Shiva”. [22] El medio para obtener el conocimiento secreto de Shiva, afirma el texto, es concentrarse y darse cuenta de que Shiva no es diferente de uno mismo, que toda acción humana corporal, en la vida de uno, es una ofrenda a Shiva. [22] El mejor momento para adorar esta Realidad, afirma el texto, es en los tres estados de conciencia: durante la acción cuando uno está despierto, durante el descanso cuando uno está soñando en el sueño, y en el estado de sueño profundo. [22] [24]

Los sabios reunidos, afirma el texto, preguntan entonces a Markadeya por la forma y manifestación de Shiva, y quién debería ser el adorador. [24] [25] El adorador, afirma el texto, es aquel que busca la lámpara de la sabiduría, dentro de quien está el aceite de la indiferencia hacia aquello que es la superficialidad mundana, que tiene la mecha de la devoción por la luz del conocimiento. [24] [25] Una vez que la oscuridad interior se disipa, Shiva se manifiesta en el adorador, afirma el Upanishad. [24] [25] Shiva, afirma el texto, mora entonces en el devoto como su Ser, la bienaventuranza, la sabiduría, y él está libre de todas las nociones de dualidad . [25]

Ésta es la doctrina secreta de Shiva, la Realidad. Quien la estudie se liberará de todos los pecados y alcanzará el kaivalya , afirma el texto. [26] [27]

Notas

  1. ^ En el antiguo y medieval sistema gurukul hindú, un estudiante o estudiantes se acercaban a un maestro para ser admitidos en su escuela con leña, lo que implicaba que estaban dispuestos a trabajar y ayudar en las tareas escolares si eran admitidos en la escuela. [15]

Referencias

  1. ^ ab Rao 1997, págs. 274–280.
  2. ^ ab NV Isaeva (1993). Shankara y la filosofía india. State University of New York Press. pág. 77. ISBN 978-0-7914-1282-4.
  3. ^ Deussen 1997, pág. 247.
  4. ^ desde Tinoco 1997, pág. 87.
  5. ^ desde Hattangadi 2000.
  6. ^ ab AM Sastri 2001, págs. 153-158.
  7. ^ Rao 1997, págs. 273–276.
  8. ^ Rao 1997, pág. 278.
  9. ^ Jacob Copeman; Aya Ikegame (2012). El gurú en el sur de Asia: nuevas perspectivas interdisciplinarias. Routledge. pp. 184-185. ISBN. 978-1-136-29807-3.
  10. ^ William Cenkner (1995). Una tradición de maestros: Śaṅkara y los Jagadgurus hoy. Motilal Banarsidass. págs. 44–45. ISBN 978-81-208-0932-1.
  11. ^ Max Muller, Los Upanishads, Parte 1, Oxford University Press, página LXXXVI nota al pie 1, 22, versículo 13.4
  12. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  13. ^ Literatura védica, volumen 1, Un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA420, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 420-421
  14. ^Ab AM Sastri 2001, pág. 153.
  15. ^ William Cenkner (1995). Una tradición de maestros: Śaṅkara y los Jagadgurus hoy. Motilal Banarsidass. págs. 6–7. ISBN 978-81-208-0932-1.
  16. ^ desde Hattangadi 2000, pág. 1.
  17. ^ AM Sastri 2001, págs. 153-154.
  18. ^ AM Sastri 2001, pág. 154 con notas al pie.
  19. ^ AM Sastri 2001, págs. 154-155.
  20. ^ H Ramamoorthy y Nome 2009, p. 109, nota: la numeración de los versículos es diferente según estos autores.
  21. ^ AM Sastri 2001, págs. 155-156.
  22. ^ abcd AM Sastri 2001, pág. 156 con notas al pie.
  23. ^ H Ramamoorthy y Nome 2009, p. 112, nota: la numeración de los versículos es diferente según estos autores.
  24. ^ abcd Hattangadi 2000, pág. 2.
  25. ^ abcd AM Sastri 2001, pág. 157 con notas al pie.
  26. ^ AM Sastri 2001, pág. 158.
  27. ^ Hattangadi 2000, pág. 3.

Bibliografía