Isser Yehuda Unterman ( hebreo : איסר יהודה אונטרמן , 19 de abril de 1886 - 26 de enero de 1976) fue el tercer rabino principal de Tel Aviv , y más tarde el tercer rabino principal asquenazí del Estado de Israel desde 1964 hasta 1972. Fue un líder de la movimiento Mizraji y recibió el Premio Rabino Kook de Literatura Rabínica en 1954. [1]
Nacido en Brisk , era hijo de Eliyahu y Sheina Unterman. Recibió su nombre en honor al rabino de la ciudad, el rabino Isser Yehuda Malin, que había fallecido unos diez años antes en Jerusalén . En su infancia, fue considerado un prodigio y estudió con el rabino local y dayan Simcha Zelig Riger . En 1898, a los 12 años, fue invitado a formar parte del núcleo fundador de la yeshivá Etz Chaim en Maletz bajo el liderazgo del rabino Zalman Sender Kahana Shapira. Estudió brevemente en la yeshivá Mir pero regresó a Maletz, donde se convirtió en un destacado estudiante del rabino Shimon Shkop . Después de su matrimonio con Rachel Leah Yellin, estudió en el kollel de la yeshivá Volozhin , donde también fue ordenado rabino por el rabino Raphael Shapiro , el jefe de la yeshivá. Durante sus estudios en Volozhin, el rabino Unterman abrió una yeshivá en la cercana ciudad de Vishnevo y sirvió como rabino en varias comunidades lituanas, incluidas Mohilev y Mstibovo . Después de la Primera Guerra Mundial , sirvió como rabino en Lunovlya y más tarde en Grodno .
El rabino Unterman era sionista y uno de los rabinos más destacados que apoyaban la ideología de los mizrajíes . En 1922, en la tercera conferencia de los mizrajíes celebrada en Polonia, pronunció un discurso central en el que se oponía al Plan de Uganda y afirmaba:
"No abogo por un sionismo basado en la negación de la pobreza y la presión en la diáspora, ya que ese sionismo puede llevar a una iniciativa fallida como la de establecer un Estado judío en Uganda. El sionismo necesita un alma, una base espiritual sólida basada en la herencia de generaciones".
En 1923, bajo la influencia del rabino Chaim Ozer Grodzenski , líder del judaísmo lituano , el rabino Unterman se trasladó a Inglaterra y se desempeñó como rabino de Liverpool . Superó rápidamente la barrera del idioma y se convirtió en una figura activa en la comunidad judía local. Estableció una organización paraguas para todas las comunidades judías de la zona, trajo estudiantes de Europa para fortalecer la yeshivá local y fundó la Academia de Liverpool para Estudios de la Torá.
Durante la Segunda Guerra Mundial , el rabino Unterman trabajó en favor de los refugiados judíos de Alemania que eran tratados como súbditos enemigos por Inglaterra. Se arriesgó al visitarlos detenidos y a los miembros de su comunidad que se dispersaron en busca de refugio.
Después del fallecimiento del rabino Moshe Avigdor Amiel en 1945, el rabino Unterman fue designado rabino ashkenazi de Tel Aviv . [2] Se negó a inmigrar a Eretz Israel utilizando la cuota general de inmigración y en su lugar recibió un permiso de inmigración especial de los británicos como "experto británico en el rabinato".
En Tel Aviv, el rabino Unterman fundó un kolel llamado "Shevet Meyehuda" [3] y escribió respuestas halájicas y varios artículos, recopilando sus principales respuestas en su obra: Shevet M'Yehuda . Junto con el rabino sefardí de la ciudad, Yaakov Moshe Toledano , fundó el tribunal especial para cuestiones de agunot .
El rabino Unterman también sirvió como dayan en la Gran Corte Rabínica. En 1955, fue elegido para el Consejo del Gran Rabinato , y el 3 de Nisán de 5724 – 16 de marzo de 1964, fue elegido como el Gran Rabino Ashkenazi de Israel , derrotando al rabino Goren por tres votos. El rabino Unterman sirvió en este puesto hasta 1972, cuando perdió la elección ante el rabino Shlomo Goren , un resultado que interpretó como una destitución. [4]
El rabino Unterman falleció en 1976 y fue enterrado en el Monte de los Olivos en Jerusalén. Hay calles en Tel Aviv, Jerusalén, Petah Tikva y Netanya que llevan su nombre.
Estaba casado con Rajel Leah (de soltera Yellin) y tuvieron siete hijos. Uno de ellos, Baruch, fue director de la Universidad Bar-Ilan . Una de sus nietas, Reva Mann , recuerda su tolerancia y dice que, aunque ella no observaba la Torá ni las mitzvot, su abuelo "la amaba incondicionalmente". [5]
El rabino Unterman fue un erudito clásico de Litvak profundamente influenciado por el enfoque halájico único de su maestro, el rabino Shimon Shkop , como se refleja en sus clases y respuestas halájicas: debates basados en el razonamiento lógico y el uso de herramientas lógicas típicas de su mentor. Por otro lado, a diferencia del rabino Shkop, el rabino Unterman también abordó temas halájicos contemporáneos de su tiempo (muchos de los cuales siguen siendo relevantes hoy en día), como: ascender al Monte del Templo , la conversión , las prohibiciones de matrimonio, las mitzvot dependientes de la tierra , el reclutamiento de mujeres para las Fuerzas de Defensa de Israel y muchos otros.
En comparación con otros rabinos ortodoxos de su época, el rabino Unterman era considerado un posek liberal . Por ejemplo:
Hay espacio para ser indulgentes en esta difícil situación cuando es imposible evitar que los inmigrantes extranjeros se mezclen entre los hijos de Israel... Hay que actuar con estos individuos necesitados de conversión según la ley de la Torá, con sensibilidad y comprensión, teniendo en cuenta las dificultades espirituales que han padecido estos hermanos nuestros.
En cuanto a las nuevas cuestiones halájicas que se refieren a aspectos tecnológicos y científicos, su enfoque tendió a ser indulgente, por ejemplo, en lo que respecta a la donación de órganos . Inicialmente, el rabino Unterman (como la mayoría de los rabinos de su tiempo) creía que estaba prohibida, pero después de que se demostró que la muerte podía determinarse científicamente y con precisión, permitió los trasplantes de órganos e incluso introdujo un argumento para permitir beneficiarse de un cuerpo muerto, que sigue siendo utilizado por las autoridades halájicas contemporáneas. [8] También escribió en respuesta al artículo del rabino Ketheriel Fishel Tikhuresh sobre la pregunta planteada por la Universidad Bar-Ilan sobre el uso de células madre embrionarias : [9]
Recibí su carta con una amplia y detallada discusión halájica sobre la cuestión de si es permisible utilizar tejido extraído por biopsia de fetos nacidos muertos, que nunca tuvieron vida independiente, con el propósito de tratar a niños; por sus palabras, veo que usted consultó a rabinos prominentes que estuvieron de acuerdo con permitirlo. Por lo tanto, después de examinar el asunto, yo también estoy de acuerdo en permitir (énfasis en el original) realizar investigaciones utilizando este material con el propósito de curar a los pacientes.
El rabino Unterman apoyó la recitación del Hallel en Yom Haatzmaut , pero como no tenemos la autoridad que tenían los sabios para establecer nuevas bendiciones, dudó sobre si recitar la bendición antes del Hallel, invocando el nombre de Dios. Por otro lado, en el Día de Jerusalén , el rabino Unterman argumentó que el Hallel debería recitarse con una bendición, ya que es una celebración de una transición de la muerte a la vida. [10] Sin embargo, afirmó que Yom Haatzmaut tiene precedencia sobre el Día de Jerusalén porque Yom Haatzmaut simboliza el renacimiento humano, mientras que el Día de Jerusalén es un milagro de la providencia divina.
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