Los Cristadelfianos No Enmendados son una "comunidad" dentro del movimiento cristadelfiano más amplio en todo el mundo, que se encuentra solo en los Estados Unidos y Canadá . Son, como todos los cristadelfianos , milenaristas y no trinitarios . El término Cristadelfianos No Enmendados no es el nombre formal de esta comunidad, sino que se usa informalmente para identificar a la agrupación, ya que una declaración de fe utilizada tradicionalmente por muchos en esta comunidad es la "Declaración de Fe No Enmendada". [1] De manera similar, la mayoría de la agrupación mucho más grande de Cristadelfianos Enmendados tradicionalmente usa una declaración de fe que ha sido enmendada y, por lo tanto, en América del Norte se la conoce con el prefijo "Enmendada". [2] Sin embargo, los cristadelfianos en todo el mundo y tanto los cristadelfianos enmendados como los no enmendados en América del Norte comparten fundamentalmente las mismas doctrinas, con algunas excepciones.
El nombre Cristadelfianos deriva del griego koiné que significa “Hermanos de Cristo”. Como todos los Cristadelfianos, los Cristadelfianos Sin Modificar no tienen clérigos formales, ordenados o remunerados.
En general, la siguiente descripción de la doctrina también es válida para todos los cristadelfianos del mundo. Las cláusulas particulares relacionadas con la “naturaleza condenada” de Cristo y con los efectos del bautismo pueden ser más distintivas de las posiciones cristadelfianas tradicionales no enmendadas en Norteamérica, aunque no todas las cristadelfianas no enmendadas las sostienen. [3]
La comprensión que tienen los Cristadelfianos No Enmendados de la naturaleza y la persona de Jesucristo, la naturaleza del hombre y las expectativas milenarias distingue al grupo de la mayoría de las denominaciones cristianas.
Los Cristadelfianos No Enmendados son firmemente antitrinitarios. La creencia de que Jesucristo no es co-igual o co-eterno con Dios el Padre, sino más bien subordinado a él, es una doctrina fundamental. Además, los Cristadelfianos No Enmendados sostienen que el Espíritu Santo no es un miembro distinto de la Deidad, sino la manifestación del poder de Dios. Como tal, estas doctrinas son contrarias al Credo Niceno . El grupo, aunque no es trinitario, no es adopcionista . Los Cristadelfianos No Enmendados afirman una creencia en el nacimiento virginal de Jesús como el hijo literal de Dios y María. [4]
Una característica distintiva adicional de la doctrina es la enseñanza sobre la naturaleza del hombre, en particular el rechazo a la creencia en un alma inmortal platónica. Los cristadelfianos no enmendados sostienen que la Biblia no enseña que el alma es un componente inmortal de la humanidad. Por lo tanto, el grupo no proclama que la otra vida es la ascensión del alma al cielo o el descenso al castigo eterno en el infierno. El infierno es simplemente la tumba.
Además de enseñar la mortalidad completa de la humanidad, los Cristadelfianos No Enmendados también enseñan que debido a la desobediencia de Adán y Eva en el Jardín del Edén , la humanidad es inherentemente pecadora y separada de Dios desde el nacimiento. Al quebrantar la ley de Dios, crearon una brecha en su relación con Dios y estaban destinados a morir. La naturaleza misma de la humanidad ya no era “muy buena” (Génesis 1), sino que se volvió inmunda a los ojos de Dios. Los humanos heredan esta naturaleza caída de sus progenitores, Adán y Eva. Al nacer, la humanidad está separada de Dios. Los Cristadelfianos No Enmendados creen que debido a que Adán y Eva dejaron de ser muy buenos, sus hijos no pudieron nacer muy buenos, o de una naturaleza que sea aceptable para Dios. Esta comprensión se utiliza para explicar las muertes infantiles. Ninguna persona es considerada personalmente responsable o culpable por la transgresión de Adán.
Esta comprensión de la naturaleza del hombre se extiende a Jesucristo, ya que nació de una mujer. Los No Enmendados enseñan que Jesús, como toda la humanidad, nació en un estado separado de Dios. A pesar de tener una naturaleza pecaminosa como resultado de su humanidad, no cometió ningún pecado personal, lo que lo convierte en el único sacrificio aceptable para expiar la naturaleza condenada de la humanidad. Su muerte sacrificial (derramamiento de sangre) fue necesaria para expiar la naturaleza condenada que tenía como toda la humanidad. No fue un sustituto de todos los hombres, sino un representante, porque también se benefició de la obra redentora de su muerte.
Los Cristadelfianos No Enmendados creen que una correcta comprensión del plan de Dios, una vida vivida de acuerdo con los valores de Dios y los mandamientos de Cristo, y el bautismo en el nombre de Cristo son necesarios para la salvación. Por medio del bautismo, la humanidad también puede escapar de su condenación heredada a muerte y entrar en un estado expiado, justificado ante Dios. Siguiendo los ejemplos del Nuevo Testamento , sólo las inmersiones de adultos se consideran bautismos válidos. Los No Enmendados no bautizan a los infantes , o a aquellos que no profesan un conocimiento de estas posiciones doctrinales delineadas y no están de acuerdo con ellas. Además, los No Enmendados no predican una doctrina de “una vez salvo, siempre salvo”. Se requiere un servicio fiel después del bautismo para la salvación; sin embargo, creen ampliamente que la salvación no se puede ganar, sino que es el regalo gratuito de Dios a aquellos hijos Suyos que lo buscan fielmente, a través de Su hijo, Jesucristo.
Puesto que, según las doctrinas cristadelfianas no enmendadas, la esperanza de la humanidad no depende de un alma inmortal, el grupo proclama una resurrección corporal de los muertos en el regreso literal de Jesucristo a la tierra. El propósito de la resurrección es el juicio de los siervos de Jesucristo. Esta interpretación escatológica de la profecía bíblica significa que los cristadelfianos no enmendados son milenaristas . Los cristadelfianos no enmendados ven el regreso de Jesús como el establecimiento del reino literal de Israel en la tierra. El reino será mundial y durará 1.000 años, después de los cuales el pecado y la muerte serán completamente erradicados y “Dios será todo en todos” (1 Corintios 15:28).
Otra característica que distingue a los Cristadelfianos No Enmendados de otras denominaciones cristianas es la ausencia de cualquier jerarquía eclesiástica o clero remunerado (véase "Organización" más abajo). El grupo cree en la inerrancia de la Biblia y ninguna otra palabra de los tiempos modernos o antiguos se considera divinamente inspirada.
El movimiento cristadelfiano se desarrolló gracias a los esfuerzos de predicación de un médico británico, John Thomas (1805–1871). Con la muerte de Thomas en 1871, las reuniones cristadelfianas continuaron. Dado que no existía una estructura jerárquica formal dentro de los cristadelfianos (véase Organización), la muerte del miembro fundador fue un hecho triste, pero no resultó en un colapso de la denominación. Lippy comentó que este fenómeno era una de las características únicas de los cristadelfianos. [5] Cada reunión individual continuó como una unidad independiente. La instrucción bíblica y la cohesión fueron ayudadas por el trabajo de Roberts en Birmingham, Inglaterra en la década de 1860 y en la década de 1880 por Thomas Williams en Chicago, Illinois. Ambos hombres viajaron a reuniones locales para edificar la hermandad y sirvieron como editores de las publicaciones periódicas The Christadelphian y The Christadelphian Advocate [6] , respectivamente.
Las congregaciones locales habían escrito declaraciones de fe locales desde la década de 1850, pero las declaraciones de fe formales que determinaban la confraternidad no se utilizaron hasta 1862-1864, los años en que los cristadelfianos comenzaron a cambiar de un movimiento informal a una denominación definida. En Estados Unidos, el registro de "grupos de creyentes" y la acuñación del nombre cristadelfiano (condado de Ogle, Illinois, 1863) coincidieron con la adopción por parte del brazo británico del movimiento de una postura firme contra la creencia en un diablo sobrenatural (Edimburgo, 1863). [7]
La declaración de fe (o credo , o confesión de fe) utilizada por la mayoría de los Cristadelfianos No Enmendados hoy tiene sus orígenes en la declaración de fe de 1877 de la Iglesia Central de Birmingham, Gran Bretaña (conocida como la Declaración de Fe de Birmingham, o BSF). Esta declaración de 1877 fue en parte una respuesta a una disputa doctrinal de 1873-1877 entre congregaciones en Gran Bretaña. La doctrina en disputa se conocía como "Renunciacionismo", "Vida libre" o "Turneyismo" en honor a su creador, Edward Turney de Nottingham . Turney esencialmente predicó que Jesucristo "no nació de una naturaleza condenada" (es decir, una "vida libre") y, por lo tanto, no se benefició de ninguna manera de su propia muerte. [5] [8] La doctrina fue argumentada en contra por Robert Roberts en Birmingham y John James Andrew en Londres, entre otros.
La BSF de 1877 ya tenía cierto estatus informal como punto de referencia en Gran Bretaña y en el extranjero debido a que la Ecclesia Central de Birmingham era donde se encontraba la dirección editorial de The Christadelphian Magazine en ese momento, pero igualmente las eclesias locales generalmente tenían sus propias declaraciones locales con una redacción similar, y continuaron haciéndolo. [9]
La BSF de 1877 comienza con: “Una declaración de la ‘Una Fe’, sobre la cual se funda la Iglesia Cristadelfiana de Birmingham; junto con una especificación de las fábulas que circulan en el mundo religioso, de las cuales se requiere el rechazo por parte de todos los que solicitan su membresía”. Contenía diecisiete disposiciones que describían la “Verdad que debe creerse” y diecisiete “Fábulas que deben rechazarse”. Esta declaración de creencias se convirtió en la base de la confraternidad para la mayoría de las reuniones Cristadelfianas en Inglaterra y Norteamérica. Aquellos que no estaban de acuerdo con las posiciones de Birmingham abandonaron la confraternidad. Durante los siguientes diez años, la organización y la redacción de la declaración fueron revisadas, pero no se hicieron cambios doctrinales. [10]
Un cambio significativo fue la adición de una "Cláusula Fundacional" en 1885 sobre la inspiración. Esto eliminó a una gran parte del movimiento cristadelfiano británico y lo trasladó a la "comunidad" de la "Suffolk St." (nombre de la ubicación de la segunda ecclesia importante en Birmingham) o "Fraternal visitor" (nombre de la revista del grupo). En el mismo año, en marzo de 1885, Thomas Williams comenzó a publicar The Christadelphian Advocate Magazine en Waterloo, Iowa. Williams apoyó la adición de Birmingham Temperance Hall a la BSF en 1877 de la nueva "Cláusula Fundacional", y por lo tanto la "excomunión" del grupo de la Suffolk St. Williams también aprobó la posición de Robert relacionada con Edward Turney 12 años antes, [11] aunque la comunidad nazarena de Turney ya se había extinguido efectivamente con su muerte en 1879 y el regreso a la agrupación principal de su partidario David Handley en 1881.
En 1898 se produjo una tercera división de los Cristadelfianos, esta vez por la “responsabilidad de la resurrección”. Puesto que los Cristadelfianos enseñan una resurrección corporal y un juicio al regreso de Jesucristo a la tierra, la controversia giraba en torno a quiénes resucitarían y serían llamados a juicio. La cuestión era si las personas que conocían la palabra de Dios pero no estaban bautizadas serían juzgadas y condenadas por rechazar la “Verdad”, llamadas posteriormente en la literatura no enmendada “rechazadores ilustrados”. [12] Aunque la frase exacta no se utilizó en Gran Bretaña, la iglesia de Sydney, Australia, ya había excomulgado a “diez que no son capaces de ver que los rechazadores de la verdad no bautizados y conocedores son responsables” en 1884. [13] Y esta acción había sido defendida por el editor Robert Roberts. [14] Sin embargo, la Iglesia Central de Birmingham no añadió esto inmediatamente a su declaración de fe, aunque algunas iglesias sí lo hicieron. La declaración de la iglesia del norte de Londres en 1887 decía: "La resurrección afecta sólo a aquellos que son responsables ante Dios por un conocimiento de Su voluntad revelada". En 1894, JJ Andrew del norte de Londres publicó un folleto 'Sangre del pacto' en el que argumentaba que ningún no bautizado sería resucitado y juzgado. El 3 y el 5 de abril de 1894 se celebró un debate sobre la "responsabilidad de la resurrección" entre Roberts y Andrew, y el 15 de abril la iglesia de Islington Temperance Hall, Londres, aprobó una resolución para separarse de la iglesia de Barnsbury Hall, Londres. La controversia continuó entre 1894 y 1898. Roberts estuvo ausente del Reino Unido en 1897 y murió en 1898 en San Francisco, por lo que la oposición a JJ Andrew quedó en manos de AT Jannaway y Frank Jannaway en Londres Clapham, y Charles Curwen Walker , el editor adjunto en Birmingham.
En 1898, siguiendo los ejemplos de London Islington y algunas otras iglesias de Londres, la asamblea central de Birmingham modificó la cláusula 24 de la BSF para que dijera “los responsables (es decir, aquellos que conocen la voluntad revelada de Dios y han sido llamados a someterse a ella)” en BASF, mientras que la BSF original de 1877 había establecido que solo los “responsables (fieles e infieles)” serían juzgados. El cambio en la redacción fue para enfatizar que algunas personas que no estaban bautizadas serían llamadas al tribunal de Cristo junto con todas las personas bautizadas, y que la razón de la resurrección era el conocimiento de la voluntad de Dios, no una asociación con el sacrificio de Cristo. Algunos cristadelfianos consideran que hay implicaciones doctrinales más amplias que involucran el cambio. (Por ejemplo, Williams, Lippy, [5] Farrar, [10] y Pursell [8] esbozan problemas doctrinales más amplios.) También hay cristadelfianos que consideran que se trata de un asunto independiente y señalan el hecho de que no se modificó ninguna otra cláusula de la BSF. En teoría, el cambio supuso el reconocimiento de que algunos no bautizados serían criados y juzgados como un requisito para la comunión. Sin embargo, esto no se impulsó fuera de Londres y otras áreas como Yorkshire, donde la influencia de Andrew había sido más fuerte. Los hermanos de Clapham en Londres, dirigidos por Frank Jannaway, instaron a todas las iglesias que no tenían ya "enmiendas" antes de 1898 a adoptar la nueva enmienda de Birmingham, y la convirtieron en un asunto de comunión en Londres, aunque el nuevo editor Charles Curwen Walker en Birmingham y su asistente Henry Sulley en Nottingham no impulsaron el tema.
En el Reino Unido, la nueva Declaración de Fe Enmendada de Birmingham (BASF) de 1898 reemplazó a la BSF de 1884 como "piedra de toque", pero no causó una división significativa en Gran Bretaña fuera de Londres, e incluso hoy en día muchas iglesias británicas continúan teniendo declaraciones locales anteriores a 1884, 1877 o declaraciones modernas. Sin embargo, el resultado de la enmienda fue una división de los Cristadelfianos en América del Norte, donde la comunidad se dividió en "Enmendada" (aquellos que usaban la nueva BASF) y "No Enmendada" (aquellos que usaban la antigua BSF, o en 1909, la BUSF. [15]
Posteriormente, JJ Andrew se separó de la mayoría de sus propios partidarios, entre ellos John Owler de Barnsbury Hall, la iglesia de Islington en Londres, y Albert Hall de la iglesia de Sowerby Bridge en Yorkshire, y Andrew fue rebautizado en 1901, muriendo en 1907. Sin embargo, la división persistió con Hall y Owler como "no enmendados" en Gran Bretaña y Thomas Williams como editor "no enmendado" de The Advocate en Chicago. Williams visitó Gran Bretaña en 1903-04 por invitación de Owler y Hall, apoyando su posición contra la "enmienda", y también instando a los "no enmendados" británicos (conocidos como el movimiento "Up and be doing") a no unirse al gran grupo de la "Suffolk St".
En 1909, la BUSF fue revisada y aclarada tanto en el título como en seis proposiciones. [16] “Birmingham” fue eliminado del título y sólo se cambiaron los “errores palpables… ninguno de los cuales, sin embargo, causa problemas doctrinales”. [17] Thomas Williams, editor del Advocate , explicó:
La enmienda en el Reino Unido tuvo poco efecto duradero, aparte de trasladar una serie de reuniones de los grupos "Central" a los de "Suffolk St". Tanto John Owler como Albert Hall emigraron a Norteamérica, donde primero Owler y luego Hall sucedieron a Thomas Williams (fallecido en 1913) como editores de The Advocate . Desde América, Owler instó a los pocos "Unamended" británicos (el movimiento "Up and be doing") a unirse al grupo más grande "Suffolk St." en 1920, creando un vínculo también entre el Unamended estadounidense y el editor del Fraternal Visitor en Gran Bretaña, Thomas Turner . [19] "Suffolk St." se reunió con "Central" en 1957.
Las declaraciones de fe cristadelfianas basadas en los modelos de Birmingham (BSF 1877, BSF 1885, BASF 1898, BUSF 1909, etc.), y también algunas otras declaraciones de fe cristadelfianas, siguen el formato:
Entre 1923 y 1952, la comunidad "enmendada" de Norteamérica volvió a dividirse, siguiendo nuevamente las líneas de una división local en Londres, Inglaterra, y la mayoría formó la "Berean Fellowship" en Norteamérica. La minoría de Norteamérica que permaneció en comunión con Gran Bretaña pasó a conocerse como "Central Fellowship". En una reunión en 1952, The Jersey City Resolution , los dos grupos enmendados se reconciliaron y hoy los términos "central" y "enmendado" se usan indistintamente en Norteamérica. Esta división de 1923-1952 no afectó a la comunidad no enmendada.
En 1957, dos reuniones más en Gran Bretaña y Australia corrigieron una división anterior que databa de 1886 entre "Suffolk Street" y "Central". Esto tuvo el efecto de unir a casi todos los Cristadelfianos fuera de Norteamérica en un solo grupo. Aquellos en Central que sostenían que las razones para la separación de la Fraternidad de Suffolk Street seguían vigentes, se opusieron a la reunificación y formaron la Fraternidad Old Paths.
Desde los años 70 en adelante se han hecho varios intentos de lograr la reunificación en América del Norte, pero han tenido poco progreso fuera de la Costa del Pacífico, donde todos los Cristadelfianos son ahora "centrales". Los esfuerzos de reunificación continúan en el Medio Oeste y Canadá.
La situación actual se complica por la presencia de una parte del grupo No Enmendado que sostiene puntos de vista compatibles con el cuerpo principal mundial de Cristadelfianos y que ha logrado un acuerdo doctrinal con el brazo "Enmendado" de ese cuerpo en Norteamérica, pero hasta ahora no ha encontrado formas de implementar ese acuerdo doctrinal como base para la confraternidad. [24] Algunas iglesias No Enmendadas han tomado formalmente la posición del grupo Enmendado sobre el tema de la responsabilidad resucitadora. [25]
Paralelamente a los esfuerzos de unidad mencionados anteriormente en América del Norte entre los Cristadelfianos Enmendados y algunos Cristadelfianos No Enmendados, existen esfuerzos de los Cristadelfianos Enmendados y algunos Cristadelfianos No Enmendados para lograr la unidad con la CGAF . La cuarta agrupación (en términos de números), los Cristadelfianos Bereanos , se mantienen al margen de todas las discusiones sobre la unidad como una comunidad exclusiva .
Como lo describen Wilson [26] y Lippy [27], en general, independientemente del progreso o no de los esfuerzos de unidad local y nacional, los Cristadelfianos en América del Norte continúan considerando a los miembros de otras confraternidades como "hermanos" y dentro del círculo denominacional más amplio.
No es fácil localizar a los Cristadelfianos No Enmendados dentro de la cristiandad en general. Según la Enciclopedia de Religiones Americanas, los Cristadelfianos No Enmendados son miembros de la tradición bautista de las denominaciones cristianas, basándose en su división histórica con los campbelitas (Iglesia de Cristo / Discípulos de Cristo). [28] Los Cristadelfianos No Enmendados comparten una renuncia al bautismo infantil con los anabaptistas de la Reforma . Sin embargo, los Archivos de Datos Religiosos Americanos [29] incluyen a los Cristadelfianos bajo los perfiles denominacionales del “Otro Grupo”. Como se señaló anteriormente, las posiciones doctrinales del grupo son contrarias a la mayoría del cristianismo convencional, y se reconoce que consideran que tanto las denominaciones católicas como las protestantes han perdido las creencias de los apóstoles del siglo I. [30] Los Cristadelfianos No Enmendados también podrían ser identificados como uno de los movimientos de restauración del siglo XIX , [31] lo que se ajustaría mejor a su proclamación abierta de que el cristianismo convencional está corrompido y se adhiere a creencias falsas. Paul Conkin, en un libro sobre los reformadores religiosos estadounidenses, escribió que los Cristadelfianos No Enmendados siguen siendo "la única secta que mezcla una inclinación restauracionista o primitivista extrema con el separatismo y el adventismo". [32] La fe milenarista o adventista de los Cristadelfianos No Enmendados también ha agrupado a la denominación en una categoría amplia con los Testigos de Jehová y la Iglesia Adventista del Séptimo Día , a pesar de las obvias diferencias doctrinales. [33]
Las referencias mencionadas anteriormente clasifican a los Cristadelfianos como una denominación, pero pocas hacen la distinción entre las diferentes comunidades. En The Christadelphians in North America, Charles Lippy concluyó que los Cristadelfianos No Enmendados se consideraban mejor una secta según las definiciones de sociólogos como Max Weber , Ernst Troeltsch y Richard Niebuhr . [5] Sin embargo, señaló que los Cristadelfianos No Enmendados no encajan completamente en ninguna tipología de secta en particular.
La unidad organizativa fundamental de los Cristadelfianos No Enmendados es la ecclesia local. Ecclesia es la transliteración del griego ἐκκλησία, la palabra griega común para asamblea, [34] y generalmente [35] se traduce como “iglesia” en la versión King James (ejemplo 1 Corintios 15:19). [36] La palabra “iglesia” fue rechazada debido a la asociación con la cristiandad en general, y no tiene el significado de una asamblea de separados. [37] En 2006, el número de ecclesias organizadas de Cristadelfianos No Enmendados de América del Norte que figuraban en su “Directorio Eclesial” era de 83. Las ecclesias estaban ubicadas en veintiséis estados y dos provincias canadienses. Estos recuentos no incluyen a los individuos y familias que viven en áreas sin una ecclesia organizada (el llamado aislamiento). Los No Enmendados siempre han sido pocos en número, con aproximadamente 1.850 miembros adultos bautizados en 2006. [38] Los No Enmendados son un grupo mucho más pequeño que la confraternidad Central, que es mundial y tiene unos 50.000 miembros. El tamaño de las ecclesias varía desde menos de diez miembros bautizados hasta casi cien. La existencia de ecclesias muy pequeñas ha sido una característica a lo largo de la historia cristadelfiana. [39] Las ecclesias pequeñas suelen reunirse en las casas de los miembros para los servicios de adoración, mientras que las ecclesias más grandes suelen poseer o alquilar un edificio para que sirva como sala de reuniones. A la ecclesia asisten miembros bautizados, sus hijos e individuos no bautizados (a veces denominados "amigos de la Verdad" o "invitados").
Número de iglesias y miembros, por año Miembros Año (fuente) Ecclesias Sin enmiendas No se hace distinción1936[12] 109 2.7551984[12] ~6.0001997[10] 95 ~2000 (2)2006[19] 83 ~1.850 (2)(2) Sólo adultos bautizados
La disminución en el número de iglesias no enmendadas y de miembros durante los últimos 30 años se puede atribuir a que varias iglesias que anteriormente no eran enmendadas adoptaron el BASF y se convirtieron oficialmente en iglesias centrales o "enmendadas"; más notablemente en California.
Los varones bautizados (“hermanos”) asumen todas las funciones de administración, enseñanza y liderazgo en la ecclesia. Todas las funciones no son remuneradas y se realizan de forma voluntaria. Los hermanos que cumplen funciones administrativas (secretario, tesorero, etc.) son seleccionados por votación de los miembros eclesiales bautizados, por sorteo o en virtud de ser los únicos varones en la ecclesia. Los hombres bautizados que están en regla con la ecclesia presiden el servicio conmemorativo , ofrecen oraciones, dan conferencias y enseñan clases para adultos. Las mujeres bautizadas (“hermanas”) pueden votar en las decisiones de la ecclesia, pero no asumen ninguna de las funciones asumidas por los hermanos. La mayoría de las ecclesias se reúnen al menos dos veces por semana. Una vez el domingo para la exhortación, el servicio conmemorativo y la escuela dominical. Las hermanas enseñan con frecuencia las clases de la escuela dominical para niños. Además, muchas ecclesias se reunirán durante la semana para el estudio bíblico. Algunas iglesias también tienen clases para hermanas o para jóvenes durante la semana.
Cada ecclesia es una entidad autónoma. [37] No existe una estructura jerárquica formal más grande entre los Cristadelfianos No Enmendados. [5] Cada ecclesia individual es responsable de asuntos de compañerismo e instrucción. Por acuerdo histórico, las ecclesias individuales respetan las decisiones de cada una sobre compañerismo con respecto a un individuo. [37] Las ecclesias están vinculadas o interconectadas entre sí a través de tres mecanismos. Primero, las publicaciones, particularmente el Christadelphian Advocate , sirven para difundir noticias eclesiásticas y propagar las doctrinas cristadelfianas. [28] El Advocate ha sido tan influyente, que a los No Enmendados a veces se los conoce como las "ecclesias Advocate". Segundo, las reuniones fraternales nacionales o regionales conocidas como escuelas bíblicas y reuniones conectan a un cuerpo disperso. Tanto las escuelas bíblicas como las reuniones suelen ser eventos anuales organizados por una ecclesia local, con la única distinción de duración. Las escuelas bíblicas tradicionalmente duran una semana y las reuniones un fin de semana (largo). En las escuelas y reuniones bíblicas, las personas tienen contacto con profesores invitados y conferencias, y conocen a creyentes de diferentes iglesias. Tanto las publicaciones como las reuniones fraternales mantienen el orden doctrinal a través de un sistema de revisión por pares. En tercer lugar, los lazos familiares unen a las iglesias de todo el país. Los lazos familiares son importantes, dado que la declaración de fe establece que el matrimonio con una persona no creyente es una creencia que debe rechazarse.
Basados en textos bíblicos, como Santiago 4:4 (“¡Oh almas adúlteras! ¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad contra Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios”) y 1 Juan 2:15-16 (“No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo”), los No Enmendados ven al mundo como fundamentalmente malo y en contraste con la voluntad de Dios. Por lo tanto, los miembros bautizados se ven a sí mismos como “extranjeros y peregrinos sobre la tierra” (Hebreos 11:13) y predican un grado de separatismo del mundo en general. Esta no es una visión monástica, sino un intento de preferir el estudio bíblico y la comunión por sobre las ofrendas del mundo.
Los cristadelfianos no enmendados reconocen que el mundo pertenece a Dios y son siervos de Dios y de Cristo. Se abstienen de participar en la política, votar [40] y ser jurados. Desde la fundación de los cristadelfianos, el grupo ha sido objetor de conciencia .
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