Una carta sobre la tolerancia (Epistola de tolerantia) de John Locke se publicó originalmente en 1689. Su publicación inicial fue en latín y fue inmediatamente traducida a otros idiomas. La obra de Locke apareció en medio del temor de que el catolicismo se estuviera apoderando de Inglaterra y responde al problema de la religión y el gobierno proponiendo la tolerancia religiosa como respuesta. Esta "carta" está dirigida a un "Honorable Señor" anónimo: en realidad se trataba del amigo cercano de Locke, Philipp van Limborch , quien la publicó sin el conocimiento de Locke. [1]
A raíz del descubrimiento del complot de Rye House y de la persecución de los Whigs por parte de Carlos II , Locke huyó de Inglaterra a Amsterdam en la República Holandesa en septiembre de 1683. [2] [3] A lo largo de su vida, Locke se había interesado en el Debate sobre la tolerancia religiosa. La cuestión fue muy debatida en Holanda durante la estancia de Locke, y en octubre de 1685 Luis XIV de Francia revocó el Edicto de Nantes que había garantizado la tolerancia religiosa para los protestantes franceses. [4]
En la República Holandesa, Locke conoció a Philipp van Limborch , un profesor de Divinidad , y fue una discusión con Limborch lo que persuadió a Locke a dejar de lado temporalmente su trabajo sobre Un ensayo sobre el entendimiento humano y exponer sus ideas sobre la tolerancia. Locke escribió la Carta durante el invierno de 1685-1686. [5]
Uno de los fundadores del empirismo , Locke desarrolla una filosofía contraria a la expresada por Thomas Hobbes en Leviatán , al apoyar la tolerancia para las diversas denominaciones cristianas . Sin embargo, Hobbes permitió que los individuos mantuvieran sus propias creencias religiosas siempre que expresaran exteriormente las del estado, y se ha argumentado que el rechazo de Locke al imperialismo católico fue la base última para su rechazo del interés del gobierno en la salvación espiritual. [6]
"Esa iglesia no puede tener derecho a ser tolerada por el magistrado", argumentó Locke, "que está constituida de tal manera que todos los que entran en ella pasan ipso facto a la lealtad y al servicio de otro príncipe". [7] Si esto fuera tolerado, "el magistrado haría espacio para una jurisdicción extranjera en su propio territorio y... permitiría que su propio pueblo se alistara como soldados contra su propio gobierno". [8] Esto ha sido interpretado por los historiadores como una referencia a la Iglesia Católica, siendo el Papa el príncipe a quien los católicos debían lealtad. [9] [10] [11] [12] [13]
Sin embargo, más recientemente los estudiosos han cuestionado la idea de que Locke se opusiera a la tolerancia de los católicos en todas las circunstancias. [14] [15] [16] Mark Goldie sostiene que la interpretación tradicional de la posición de Locke sobre los católicos "necesita ser refinada, ya que, de hecho, no excluyó la posibilidad teórica de tolerar a los católicos... si los católicos pudieran descartar sus creencias inciviles. , entonces podrían ser tolerados". [17] Goldie afirma que Locke no se oponía al catolicismo como tal sino al antinomianismo , la creencia de que las leyes morales ordinarias son reemplazadas por la verdad religiosa. [18] Scott Sowerby también afirma que Locke dejó abierta la posibilidad de que los católicos pudieran ser tolerados si adoptaban principios tolerantes y rechazaban la lealtad política al Papa. [19]
John Marshall ha argumentado que varios pasajes de la Carta demuestran que Locke creía que los católicos "en sus términos de culto y creencias religiosas especulativas... merecían que su culto fuera libre". [20] Marshall también señala que "La combinación de los comentarios de Locke en la Carta sugiere que durante [su] composición... Locke estaba una vez más luchando sobre cómo discriminar entre la serie de principios políticos asociados que para él hacían a los católicos intolerables, y el culto religioso y otras creencias religiosas de los católicos que merecían tolerancia". [21] Una confirmación de estas posiciones parece provenir de un descubrimiento en 2019 de un manuscrito previamente desconocido, fechado entre 1667 y 1668, titulado Razón para tolerar a los papistas por igual con otros , en el que Locke presenta sus primeros argumentos a favor de la tolerancia religiosa. [22]
En uno de los últimos párrafos, Locke argumentaba contra los ateos : "Por último, no se debe tolerar en absoluto a aquellos que niegan la existencia de un Dios. Las promesas, los pactos y los juramentos, que son los vínculos de la sociedad humana, no pueden tener ningún efecto. sobre un ateo. La eliminación de Dios, aunque sea incluso en el pensamiento, lo disuelve todo; además, aquellos que por su ateísmo socavan y destruyen toda religión, no pueden tener ninguna pretensión de religión con la cual desafiar el privilegio de una tolerancia. Otras opiniones prácticas, aunque no están absolutamente libres de todo error, si no tienden a establecer la dominación sobre los demás o la impunidad civil para la Iglesia en la que se enseñan, no puede haber razón por la que no deban ser toleradas". [23] Esta crítica excluyó todas las variedades ateas de filosofía y todos los intentos de deducir la ética y la ley natural a partir de premisas puramente seculares . [24] También existe un pasaje agregado en una edición posterior del Ensayo sobre el entendimiento humano , donde Locke quizás cuestionó "si el 'ateísmo' era necesariamente enemigo de la obediencia política". [25]
La tolerancia es central en la filosofía política de Locke. En consecuencia, sólo se permitirán en su sociedad iglesias que enseñen la tolerancia. La opinión de Locke sobre la dificultad de conocer la única religión verdadera puede sugerir que la religión no es personalmente importante para Locke, pero también puede señalar las profundas incertidumbres que rodean las creencias religiosas en una época de conflicto político e intelectual. En contraste, la visión de Locke sobre el ateísmo sugiere que estaba lejos de considerar la religión como algo sin importancia. Como empirista, tuvo en cuenta consideraciones prácticas, como por ejemplo cómo la tolerancia religiosa afectará la paz de la sociedad civil. Una lectura atenta del texto también revela que Locke se basa en el análisis bíblico en varios puntos clave de su argumento.
Hubo respuestas inmediatas del clero anglicano de la Alta Iglesia , publicadas por Thomas Long y Jonas Proast . Durante mucho tiempo creyó que la carta representaba un complot jesuita disfrazado ateo para que la Iglesia Católica Romana ganara dominio, trayendo caos y ruina a la Iglesia y al Estado ingleses. Proast atacó la carta y defendió la opinión de que el gobierno tiene derecho a utilizar la fuerza para hacer que los disidentes reflexionen sobre los méritos del anglicanismo, la verdadera religión. La respuesta de Locke a Proast se convirtió en un intercambio prolongado y controvertido.
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