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Teología de Ubuntu

Pintura del arzobispo anglicano Desmond Tutu con la palabra " ubuntu "

La teología Ubuntu es una concepción cristiana sudafricana de la filosofía africana Ubuntu que reconoce la humanidad de una persona a través de la relación de una persona con otras personas. [1] Es más conocida a través de los escritos del arzobispo anglicano Desmond Tutu , quien, basándose en su fe cristiana, teologó Ubuntu mediante un modelo de perdón en el que la dignidad y la identidad humanas se extraen de la imagen de Dios . Los seres humanos están llamados a ser personas porque son creados a imagen de Dios . [2]

Fondo

La idea de Ubuntu siempre ha existido en las culturas orales del sur de África , pero parece haber tres desarrollos significativos en su aplicación a los pueblos del sur de África que la han hecho que el mundo entero la acepte. El primer desarrollo puede rastrearse hasta la aparición del concepto impreso alrededor de 1846, cuando el concepto fue adoptado como un término poscolonial utilizado en referencia al retorno de la dignidad africana después de la deshumanización por la colonización . Se convirtió, entonces, en un concepto para afirmar y reafirmar el sentido de pueblo de los africanos del sur en distinción a sus definiciones y deshumanizaciones coloniales. [3]

Aunque el término Ubuntu ya existía desde hacía mucho tiempo en el contexto de Zimbabwe , se puede observar una segunda fase de su desarrollo en la década de 1990, cuando el término ganó prominencia en medio de la transición de Sudáfrica del régimen del apartheid a una democracia más sólida que incluía a todas las razas. Siphamandla Zondi dice que el lema "Yo soy porque tú eres" se convirtió en la doctrina de Ubuntu que cambió el panorama político de Sudáfrica, pasando del humanismo colonial de razas separadas a uno descolonizado basado en la restauración del verdadero humanismo. [4]

Una tercera fase fue específicamente teológica: se trató del movimiento Ubuntu, que pasó de una filosofía africana basada en valores africanos de comunidad y parentesco a valores cristianos e identidad con el Dios creador. Este movimiento fue promovido significativamente por Desmond Tutu y otros teólogos sudafricanos en el contexto de la recuperación de Sudáfrica de los dolores y la destrucción del apartheid. Estos teólogos anclaron el Ubuntu en los ideales cristianos del perdón y la reconciliación como dones de Dios fundamentales para la coexistencia pacífica en comunidad. [5]

Tutu, como presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica entre 1996 y 1998, y partiendo de la premisa de la fe, teologa el concepto de Ubuntu anclándolo más allá de la comunidad en Dios a través de la categoría bíblica de la imago Dei . Tutu ve todos los ámbitos de la vida en relación con Dios y a toda la humanidad como creada a imagen de Dios. Razona que una comprensión de la creación de todos los humanos a imagen de Dios llevaría a afirmar la dignidad de los demás. [2]

Descripción

Comunidad de aldea africana

Desmond Tutu utiliza palabras descriptivas para hablar de Ubuntu, vinculándolo íntimamente a los principios cristianos de bondad. Describe a la persona fiel a Ubuntu como alguien que es "generoso, hospitalario, amigable, atento y compasivo". Lo dice como un estado en el que la "humanidad de uno está atrapada e inextricablemente ligada" a los demás. Tutu dice de Ubuntu "soy humano porque pertenezco, participo, comparto". En esta forma, el uso que hace Tutu de Ubuntu es un concepto de "soy porque somos" que alienta a la persona a asumir las responsabilidades del bien común y hace que uno encuentre su propio bien solo en el bien común. [6]

La teología de Ubuntu está profundamente arraigada en la espiritualidad africana, una espiritualidad que es central para la vida y transforma todas las relaciones humanas. Como afirma Suzanne Membe-Metale, Ubuntu es una espiritualidad que permite el compartir y la satisfacción mutuos y que se ilustra en el relato bíblico de los discípulos que compartieron todo lo que tenían entre sí para que a nadie le faltara nada ( Hechos 4 :32-35). [7]

La teología Ubuntu afirma la interacción y la relación entre las personas en las que se reconoce y afirma la humanidad de cada uno. Es la filosofía de la reconciliación y el perdón que expresa "respeto por la dignidad de una persona independientemente de lo que esa persona haya hecho". [8] En esta teología e ideología, Tutu busca la justicia restaurativa en lugar de la justicia retributiva para dar la oportunidad de sanar tanto al oprimido como al opresor como hijos de Dios.

Base teológica

La teología ubuntu se basa en el valor inherente de los individuos y sus relaciones dentro de las comunidades, mezclando así la cultura africana y la enseñanza bíblica. [9] Faustin Ntamushobora sostiene que este sentido de comunidad está respaldado por la explicación de Pablo en 1 Corintios 12 :12-31, en la que el apóstol analiza la unidad en la diversidad . [10]

Ubuntu promueve la idea de que las personas son verdaderamente humanas sólo en comunidades en la plena expresión de la koinonia y encuentra la mejor manifestación de esto en la iglesia, que es el espacio en el que la vida en relación con Dios y con el prójimo se nutre del culto y la comunión. [2]

Ubuntu reconoce la humanidad de todos los seres humanos, creados a imagen de Dios, y hace de la imago Dei la esencia de la identidad de la humanidad. La imago Dei , el fundamento de Ubuntu, determina la humanidad y niega a cualquier persona o institución el derecho a decidir la superioridad o inferioridad de los demás. [2]

Crítica

Michael Battle ha sostenido que la teología Ubuntu se basa demasiado en la defensa de la persona de Desmond Tutu y de la sociedad sudafricana. Esto se debe a que la influencia de Tutu como líder espiritual y presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica le dio poder para introducir y promover una ideología que hablaba en beneficio tanto de la raza negra como de la blanca. [11]

Molly Manyonganise sostiene que, tal como se desarrolló originalmente, la teología Ubuntu no es inclusiva en cuanto a género. Como ideología que está ganando una amplia aceptación en África, los teólogos han expresado su preocupación por la falta de inclusión de género en el discurso de Ubuntu, especialmente en las sociedades patriarcales de África, donde la identidad de una persona está determinada por el sexo masculino. [12]

John W. de Gruchy ha afirmado que la teología Ubuntu es principalmente eclesiocéntrica en el sentido de que la iglesia es vista como el único lugar para el fomento y el florecimiento de las relaciones comunitarias. [13] En esta posición, se considera que Ubuntu no integra suficientemente la totalidad y la diversidad de la creación.

Neville Curle ha afirmado que hay muchas definiciones de Ubuntu. Todas ellas apuntan a la humanidad que se requiere del individuo y al reconocimiento del ser de la otra persona. Pocas se refieren a la naturaleza voluntaria de esa humanidad y reconocimiento, ni tampoco amplían los horizontes para incluir no sólo el producto de uno, sino los activos productivos de uno; incluso la propia vida. Para que Ubuntu sea Ubuntu, la ofrenda voluntaria de ese amor por el prójimo es primordial: "En esto conocemos lo que es el amor: Jesucristo dio su vida por nosotros. También nosotros debemos dar la vida por nuestros hermanos" (1 Juan 3:16). [14]

Además, la teología Ubuntu habla específicamente de la reconciliación multirracial que plantea el desafío sudafricano. [13] De esta manera, es una teología puramente contextual . Si bien la justicia restaurativa puede funcionar en el contexto sudafricano, existen dudas sobre si se logra la justicia en su totalidad si las cuestiones no se discuten adecuadamente.

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Kapolyo 2013, págs. 19-23.
  2. ^ abcd Batalla 1997, págs. 4-5.
  3. ^ Manyonganise 2015, págs. 1-2.
  4. ^ Zondi 2014.
  5. ^ Batalla 1997, págs. 134-135.
  6. ^ Tutu 1999, págs. 34–36.
  7. ^ Membe-Matale 2015, pág. 274.
  8. ^ Ntamushobora 2012, pág. 2.
  9. ^ Batalla 1997, págs. 4-10.
  10. ^ Ntamushobora 2012, pág. 6.
  11. ^ Batalla 2000, pág. 173.
  12. ^ Manyonganise 2015, págs. 2-4.
  13. ^ desde De Gruchy 1999, pág. 376.
  14. ^ Curle 2015, pág. 34.

Bibliografía