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Tsalung

Una ilustración tibetana del cuerpo sutil que muestra el canal central y dos canales laterales, así como cinco chakras.

Los tsalung (sánscrito: nadi - vayu ; tibetano: rtsa rlung ; donde "rtsa" denota un canal energético) son ejercicios yóguicos especiales. [1] Los ejercicios se utilizan en la tradición Bon y en las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . El trul khor emplea los tsa lung y constituyen el yantra interno o la arquitectura sagrada del nombre sánscrito de este yoga, yantra yoga . Los tsa lung también se emplean en las prácticas de la etapa de consumación .

Los ejercicios se utilizan: [2]

Esto coincide con la liberación de la mente de las percepciones erróneas dualistas y la permanencia en la conciencia no dual de rigpa (tib. rig pa ). Las instrucciones detalladas de los ejercicios describen tres niveles de rtsa rlung : externo, interno y secreto.

Cada nivel contiene 5 ejercicios correspondientes a cinco elementos . [3]

Fondo

Los sistemas de yoga del cuerpo sutil, como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra, hacen uso de esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos de "canales de energía" (Skt. nadi , Tib. rtsa ), "vientos" o corrientes (Skt. vayu , Tib. rlung ), "gotas" o partículas cargadas (Skt. bindu , Tib. thig le ) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se consideran "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia. Se utilizan por diversos medios, como el pranayama (control de la respiración), para producir experiencias dichosas que luego se aplican a la realización de la realidad última. [4]

Solicitudes en etapa de finalización

Las prácticas energéticas corpóreas asociadas con la etapa de culminación del yoga de la deidad hacen uso de un esquema tántrico de psicofisiología humana compuesto de "canales de energía" (Skt. nadi , Tib. rtsa ), "vientos" o corrientes vitales ( vāyu , rlung ), y "gotas energéticas" o partículas cargadas ( bindu , thig le ) que se dice que convergen en ciertos lugares a lo largo del canal central llamados chakras (lit. "ruedas"). [4] Las energías del cuerpo sutil son vistas como "montes" para la conciencia, el componente físico de la conciencia y se utilizan para generar la "gran dicha" ( bde-mchog ; maha-sukha ) que se utiliza para alcanzar la iluminación. [5]

Uno de los métodos más extendidos para hacer que los vientos entren en el canal central es el tummo ( caṇḍālī , calor interior , literalmente "mujer feroz"). Esta práctica se realiza de muchas formas diferentes y se aplica a muchas otras prácticas. El método básico implica algún tipo de visualización que simboliza el calor o el fuego (la esencia vital roja, es decir, bindu) en el chakra debajo del ombligo, así como técnicas de respiración como contener la respiración en forma de jarrón ( bum pa can, kumbhaka ). Esto enciende el calor interior, que sube por el canal central y derrite la esencia vital blanca (bindu, thigle) ubicada en la cabeza. Esta esencia vital blanca gotea por el canal central, llenando el cuerpo de felicidad. [6]

La práctica del calor interior es la base de otros yogas de completitud, como el yoga de la unión sexual ( karmamudrā ), el yoga de la luminosidad (luz clara), el yoga del cuerpo ilusorio , el yoga de los sueños , el yoga del bardo y el phowa . La práctica de estos yogas también puede complementarse con diversos ejercicios físicos, llamados trul khor .

La luminosidad o 'luz clara' ( tibetano od gsal , sánscrito prabhāsvara ) se refiere a la naturaleza radiante de la mente, también descrita como la base primordialmente pura, que puede experimentarse a través de la meditación, a través del yoga del calor interior, durante la gran dicha, en el sueño y durante el proceso de morir . [7] [8] [9] Para alcanzar esto, un yogui se entrena para acceder a esta experiencia mental luminosa a través de varios métodos, que luego dan lugar a varios signos (como las visiones de un espejismo, humo, luces parpadeantes como luciérnagas, etc.). [10]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Wangyal (2002), pág. 89.
  2. ^ Wangyal (2002), pág. 82.
  3. ^ Wangyal (2002), págs. 76-110.
  4. ^Ab Garson (2004), pág. 45.
  5. ^ Keown (2003), pág. 63.
  6. ^ Kongtrül (2008), pág. 341.
  7. ^ Buswell y López (2014), entrada sobre " prabhāsvara ".
  8. ^ Lingpa, Patrul Rinpoche y Getse Mahapandita (2006), pág. 192.
  9. ^ Kongtrül (2008), págs. 208-209.
  10. ^ Kongtrül (2008), pág. 211.

Obras citadas