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Triglav (mitología)

Triglav ( lit. "el de tres cabezas" [1] ) era el dios principal de los eslavos de Pomerania y probablemente de algunos de los eslavos de Polonia , adorado en Szczecin , Wolin y probablemente Brenna (hoy Brandeburgo ). Su culto está atestiguado en varias biografías del obispo San Otón de Bamberg en los años inmediatamente anteriores a su supresión en 1127.

Fuentes e historia

En los registros latinos , este teónimo aparece como Triglau , Trigelaw , Trigelau , Triglou , Triglaff , Trigeloff . [2]

La información sobre Triglav proviene de tres fuentes, la más antigua es la Vida de San Otón, obispo de Bamberg ( en latín : Vita Prieflingensis ) por un monje anónimo de la Abadía de Prüfening , escrita en 1146, [3] la segunda fuente es la Vida de San Otón, obispo de Bamberg de 1151 por el monje Ebo  [de] , la tercera es el Diálogo sobre la vida de San Otón de Bamberg por el monje Herbord  [de] , escrito alrededor de 1158-1159. [a] [3] [5] Estas fuentes son biografías de San Otón de Bamberg y describen sus misiones de cristianización entre los eslavos bálticos. [6]

Primera misión

Otón, tras recibir permiso del papa Calixto II , va a Pomerania para cristianizar . [7] El obispo llega primero a Wolin (según Anónimo el 4 de agosto, [8] según Ebo el 13 de agosto, [9] de 1124). Anónimo describe el culto local de la « lanza de Julio César ». [10] Sin embargo, los wolinianos se niegan a aceptar la nueva religión y obligan a Otón a abandonar la ciudad; va a Szczecin . [11] Herbord informa que Otón, después de esconderse periódicamente en la ciudad, comenzó la cristianización el 1 de noviembre, después de recibir garantías de seguridad de Boleslav III . [12] Un monje anónimo introduce brevemente el culto de Triglav y la destrucción de su templo y estatua: en la ciudad se suponía que había dos templos ricamente decorados ( latín : continas ) no muy lejos uno del otro que albergaban imágenes de los dioses, donde se adoraba al dios Triglav. En uno de los templos había una silla de montar dorada y plateada perteneciente al dios, así como un caballo bien formado, que se utilizaba durante las profecías: se extendían varias lanzas en el suelo y el caballo era conducido entre ellas; si el caballo, dirigido por el dios, no tocaba ninguna lanza con su pie, significaba buena suerte y una buena predicción para la próxima batalla o viaje. Finalmente, por orden de Otón, los templos fueron destruidos y las ofrendas distribuidas entre los habitantes. El obispo destruyó él solo la estatua de madera de Triglav, llevándose solo tres cabezas de madera plateadas de la estatua, que envió al papa como prueba de que los residentes habían sido bautizados. [13] Según Herbord, había cuatro templos en Szczecin, incluido uno ricamente decorado con pinturas de personas y animales, dedicado al dios Triglav. " Cráteras " de oro y plata, cuernos de toro decorados con piedras preciosas que se bebían o se usaban como instrumentos, así como espadas, cuchillos y muebles. El caballo utilizado durante la adivinación era de color negro . [14]

Luego Ebo continúa describiendo cómo los sacerdotes de Wolin se llevaron la estatua dorada de Triglav para salvarla de la destrucción: [15]

Y cuando el piadoso Otón destruyó los templos y las imágenes de los ídolos, los sacerdotes paganos robaron la imagen de oro de Triglav, a la que veneraban como la más importante, la sacaron de contrabando de la provincia y la entregaron a la custodia de una viuda que vivía en una modesta granja, donde no había peligro de que alguien viniera a buscarla. Una vez que le llevaron este regalo, ella lo cuidó como si fuera la niña de sus ojos y guardó ese ídolo pagano de la siguiente manera: después de hacer un agujero en el tronco de un gran árbol, colocó la imagen de Triglav en él, envuelta en una manta y a nadie se le permitió verla, mucho menos tocarla; [...] Y así, Hermann se compró un gorro y una túnica a la usanza eslava y, después de muchos peligros por un camino difícil, al llegar a casa de aquella viuda, declaró que hacía poco había conseguido escapar de las tempestuosas fauces del mar gracias a la invocación de su dios Triglav, y que por ello deseaba ofrecerle el sacrificio prometido para su salvación y que había llegado allí, conducido por él, siguiendo una orden milagrosa a través de tramos desconocidos del camino. Y dice: «Si has sido enviado por él, tengo aquí el altar que contiene a nuestro dios, encerrado en el agujero hecho en una encina. No puedes verlo ni tocarlo, sino más bien, postrándote ante el tronco, toma nota desde una distancia prudencial del pequeño agujero donde debes colocar el sacrificio que deseas hacer. Y después de ofrecerlo, una vez cerrado reverentemente el orificio, vete y, si aprecias tu vida, no reveles a nadie esta conversación”. Entró alegremente en aquel lugar y arrojó una dracma de plata en el agujero, de modo que pareciera, por el sonido del metal, que había ofrecido un sacrificio. Pero después de arrojarla, sacó de nuevo lo que había arrojado y, a modo de homenaje a Triglav, le ofreció una humillación, en concreto, un gran escupitajo como sacrificio. Después, miró atentamente para ver si había alguna posibilidad de llevar a cabo la misión para la que había sido enviado allí y se dio cuenta de que la imagen de Triglav había sido colocada en el baúl con tanto cuidado y firmeza que no podía sacarse ni siquiera moverse. Por lo que, afligido por no pequeño dolor, se preguntó ansiosamente qué debía hacer, diciéndose a sí mismo: “¡Ay! ¿Por qué he viajado tan infructuosamente un viaje tan largo por mar? ¿Qué le diré a mi señor o quién creerá que estuve aquí, si vuelvo con las manos vacías? Y mirando a su alrededor, vio la silla de montar de Triglav colgada cerca de la pared: era extremadamente vieja y ahora no servía para nada y, corriendo inmediatamente hacia ella, arrancó el desventurado trofeo de la pared, lo escondió y, saliendo al anochecer, se apresuró a encontrarse con su señor y sus hombres.Les cuenta lo que ha hecho y les muestra la silla de Triglav como prueba de su lealtad. Y así, el Apóstol de los Pomeranians, después de celebrar consejo con sus compañeros, llegó a la conclusión de que debían desistir de su empresa, a menos que se demostrara que estaban impulsados ​​menos por un celo por la justicia que por la codicia del oro. Después de convocar y reunir a los jefes tribales y a los ancianos, exigieron, mediante un juramento solemne, que abandonaran su culto a Triglav y que, una vez rota la imagen, todo su oro sería utilizado para redimir a los cautivos.[16]

– Ebo, Vida de San Otón, obispo de Bamberg

Otto exigió entonces que los habitantes abandonaran el culto de Triglav. Entonces Otto fundó dos iglesias en Wolin: una en la ciudad, dedicada a San Adalberto y San Wenceslao , y la otra fuera de la ciudad, grande y hermosa, el Templo de San Pedro . [b] El 28 de marzo de 1125, Otto regresó a su archidiócesis de Bamberg . [17]

Segunda misión

Poco después, algunos wolinianos y stettinianos regresaron a su fe nativa, [17] como describe Ebo: En Wolin, los habitantes, después de quemar ídolos durante la primera misión de cristianización, comenzaron a crear nuevas estatuas decoradas con oro y plata, y celebraron la fiesta de las deidades. Por esto, el Dios cristiano debía castigarlos con fuego del cielo. [18] Afirma además:

Stettin, una gran ciudad, más grande que Wollin, tenía tres colinas en su jurisdicción; la del medio de ellas, que también era la más alta, estaba dedicada a Triglav, el dios más importante de los paganos. Su estatua tenía tres cabezas y sus ojos y labios estaban cubiertos con una venda de oro. Sobre los ídolos, los sacerdotes decían que su dios más importante tenía tres cabezas porque gobernaba tres reinos, a saber, el cielo, la tierra y el infierno, y que su rostro estaba cubierto con una venda para poder ignorar los pecados de los hombres, ya que no los veía y permanecía en silencio. [19]

– Ebo, Vida de San Otón, obispo de Bamberg

En una ocasión hubo una epidemia en la ciudad, que los sacerdotes creían que había sido enviada por los dioses como castigo por abandonar su fe, y que debían comenzar a ofrecer sacrificios a los dioses si querían sobrevivir. Desde entonces, los rituales y sacrificios paganos comenzaron a realizarse nuevamente en Szczecin, y los templos cristianos comenzaron a decaer. [18]

En abril de 1127, Otón regresó a Pomerania para continuar su misión de cristianización. [19] En mayo y junio, llevó a cabo la cristianización en Wolgast y Gützkow , [20] y el 31 de julio regresó a Szczecin. [21] Además, Ebo y Herbord informan que los lugares de culto paganos fueron destruidos y que la cristianización continuó. [22]

Otras fuentes potenciales

Es posible que el culto de Triglav fuera mencionado por el escritor del siglo XIII Enrique de Amberes  [de] , quien estaba bien informado sobre las batallas por Brenna a mediados del siglo XII, según quien se adoraba a una deidad de tres cabezas en la fortaleza, pero no da su nombre. [23] [24] [25] [26]

Algunos autores creen que la información de Adán de Bremen sobre " Neptuno " [c] adorado en Wolin puede referirse al Triglav. [25]

Legado

Estatua de Triglav en el desvío hacia los pueblos de Baszewice i Trzygłów

Los eruditos han intentado encontrar referencias al Triglav más allá de Polabia y Pomerania. [28] En este contexto, el monte Triglav en Eslovenia [29] [30] [31] y la leyenda asociada a él se mencionan a menudo: "el primero en aparecer del agua fue el alto monte Triglav", [30] aunque Marko Snoj , por ejemplo, encontró improbable la conexión de la montaña con un dios. [32] Aleksander Gieysztor , siguiendo a Josip Mal  [Wikidata] , cita la piedra Triglav cerca de Ptuj , cuyo nombre fue mencionado en 1322. [d] [29]

En Polonia hay un pueblo, Trzygłów , pero está dentro del área de culto de Szczecin. [29] En el noroeste de Polonia, los folcloristas han recopilado una serie de leyendas locales, según las cuales la estatua de Triglav tomada de Wolin se suponía que estaba escondida en el pueblo de Gryfice , en Świętoujść en Wolin , en Tychowo bajo la roca errática Trygław , o en Jezioro Trzygłowskie  [pl] ("Lago de Trzygłów"). [33]

En arqueología

La colina en la que se encontraba el templo de Triglav en Szczecin era probablemente idéntica a la colina del Castillo . En la cima de la colina se suponía que había un círculo rodeado por un foso, que originalmente era un círculo sagrado (del siglo VIII), más tarde se construyó allí un templo de Triglav y, más tarde, un templo cristiano. [34]

El montículo de Triglav de Brandeburgo se encuentra a unos 0,5 kilómetros de la fortaleza situada en la isla. En la fortaleza se descubrieron un caballo de bronce , objetos de hierro y objetos decorativos, incluida mucha cerámica, lo que indica su importancia y que es posible que se asociara a ella un culto religioso muy extendido. [35]

Interpretaciones

Estatua de Triglav en el parque de la ciudad de Wolin

El dios ctónico

Según Aleksander Gieysztor , se debe considerar que Triglav era un dios tribal, separado de Perun , como lo indica la información de Herbord de que en Szczecin, además de templos, el lugar de culto incluía un roble y un manantial, [e] que son atributos del dios del trueno. [36] Gieysztor reconoce que Triglav era un dios cercano al ctónico Veles . Según él, esta interpretación se apoya en el hecho de que se sacrificaba un caballo negro a Triglav, mientras que Svetovit , interpretado por él como una hipóstasis polaca de Perun, era sacrificado a un caballo blanco. [37]

Andrzej Szyjewski también reconoce a Triglav como un dios ctónico. [26] Menciona las opiniones de algunos investigadores de que los nombres Volos ( Veles ), Vologost , Volyn y Wolin están relacionados entre sí, y la información de Herbord de que " Plutón ", el dios griego de la muerte, era adorado en Wolin. [38]

Trinidad

Representación de Triglav en una vidriera del palacio de Trzygłów

Según Jiří Dynda , Triglav pudo haber sido un dios de tres cabezas que combinaba a los tres dioses responsables de la Tierra, el Cielo y el Inframundo. Al hacerlo, cita el paso de " Neptuno " [c] adorado en Wolin y lo vincula con las tradiciones eslovenas sobre el monte Triglav, un ídolo de tres niveles de Zbruch , una lanza sagrada de Wolin unida a un poste y un roble con un manantial que, [e] según Dynda, corresponde al Yggdrasil nórdico y los pozos debajo de él, y el escondite de la estatua del dios en el árbol, todo lo cual se dice que está conectado con el Axis mundi . Dynda propone las siguientes interpretaciones: [31]

  1. Relación con el Cielo: Triglav tiene la boca y los ojos cubiertos para "no ver ni oír los pecados de los hombres". En las mitologías indoeuropeas, los dioses "oscuros" tienen un problema de visión: Odín , Velnias , Varuna , Lugh . Sin embargo, las vendas en los ojos de Triglav pueden vincularse con el Sol en el contexto de la "mutilación paradójica" -un principio relativo a algunas deidades indoeuropeas propuesto por Georges Dumézil- : el dios griego del sol Helios es llamado "[él], que todo lo ve y todo lo oye"; el Surya védico es llamado "el que todo lo ve" o "el que observa a los hombres".
  2. Relación con la Tierra: descripción del difícil viaje para encontrar la estatua del dios y su "gobierno de tres reinos". Esto puede corresponder a Hermes , el dios de los caminos y senderos, que a veces se describe como "de tres formas" o "de tres cabezas", y a Hécate, de tres cabezas, que es la protectora de las encrucijadas y a quien Zeus le dio un pedazo de mar, tierra y cielo para gobernar por igual .
  3. La conexión con el inframundo: la comparación del Triglav con Neptuno. Se supone que esto corresponde a las creencias indoeuropeas de que el más allá está más allá del mar; en un contexto eslavo, esto puede corresponder a un texto checo en el que un hombre desea que su malvada esposa muerta se convierta en un ganso y "vuele a algún lugar más allá del mar, hacia Veles", siendo Veles generalmente interpretado como el dios de la muerte.

Supuesta influencia del cristianismo

Vultus Trifrons

Según Henryk Lowmianski , el Triglav tiene su origen en el cristianismo: en la Edad Media, la Santísima Trinidad se representaba con tres caras, y más tarde los paganos la adoptaron como una deidad de tres cabezas. Sin embargo, esta opinión no puede aceptarse, ya que la representación de la Santísima Trinidad con tres caras solo está atestiguada a partir del siglo XIV y la condena oficial por parte del Papa a partir de 1628. La representación de la Santísima Trinidad con tres caras en sí misma puede ser de origen pagano ( Balcanes ). [28]

Según Stanislaw Rosik, el cristianismo pudo haber influido en el desarrollo del culto al Triglav en su fase de decadencia. La importancia puede haber sido que para los eslavos el Dios cristiano era un "dios alemán", asociado con un grupo étnico diferente, pero conocido por los contactos vecinales y la coexistencia posterior del culto a Jesús y al Triglav (la llamada "doble fe"). Tal como lo entendían los paganos, vinculaban el poder de la deidad a la fuerza político-militar de la tribu en cuestión, por lo que los pomeranos contaban con una nueva deidad, y el culto monólatro (o henoteísta ) al Triglav puede haber fomentado su identificación con Jesús sobre la base de la interpretatio Slavica . Esta alineación de la religiosidad fomentó un posterior resaltado de la separación de Jesús y Triglav, de acuerdo con la teología cristiana, y una mayor demonización de Triglav después de la cristianización final de Pomerania, que tal vez encuentra una salida en el Liber sancti Jacobi del siglo XV , donde se hace referencia a Triglav como "el enemigo de la humanidad" y "el dios o más bien el diablo". [39]

En la cultura

Referencias

Notas
  1. ^ Los investigadores no están completamente de acuerdo sobre la datación de las fuentes: algunos creen que la fuente de Herbord es más antigua que la de Ebon; otros creen que la fuente anónima es la más joven. [4]
  2. ^ Tal vez en el sitio de un templo pagano anterior. [17]
  3. ^ ab Allí se ve un Neptuno de triple naturaleza: pues la isla está bañada por tres estrechos, de los cuales se dice que uno es de un color verde intenso, otro blanquecino y el tercero brama furiosamente en perpetuas tempestades. [27]
  4. ^ Latín : curia una prope lapidem Triglav
  5. ^ ab Había también allí una encina grande y frondosa, con una fuente deliciosa debajo, que la gente sencilla consideraba sagrada por la presencia de cierto dios y la trataba con gran veneración. Después de la destrucción de las continas, cuando el obispo quiso cortarla, la gente le rogó que no lo hiciera, porque prometieron que nunca más venerarían en nombre de la religión ni ese árbol ni ese lugar, sino que solo debido a su sombra y la amenidad del lugar, que no eran en sí mismas pecaminosas, deseaban salvarlo en lugar de ser salvados por él.
Referencias
  1. ^ Urbańczyk 1991, pág. 129.
  2. ^ Łuczyński 2020, pág. 176.
  3. ^ por Urbańczyk 1991, pág. 97.
  4. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 113–114, 147.
  5. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 113, 132, 147.
  6. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 113–114, 132, 147.
  7. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 116–119.
  8. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 147.
  9. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 116.
  10. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 148.
  11. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 116–117, 149.
  12. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 133.
  13. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 149-151.
  14. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 137–138.
  15. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 117, 119.
  16. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 117-120.
  17. ^ abc Álvarez-Pedroza 2021, p. 120–121.
  18. ^ ab Álvarez-Pedroza 2021, p. 122–123.
  19. ^ ab Álvarez-Pedroza 2021, p. 123.
  20. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 125, 127.
  21. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 129-130.
  22. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 129–131, 142–147.
  23. ^ Gieysztor 2006, pág. 148.
  24. ^ Urbańczyk 1991, pág. 195.
  25. ^ desde Dynda 2014, pág. 57, 59.
  26. ^ desde Szyjewski 2003, pág. 121.
  27. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 83.
  28. ^ abc Gieysztor 2006, pág. 152.
  29. ^ abc Gieysztor 2006, pág. 152-153.
  30. ^ desde Szyjewski 2003, pág. 70.
  31. ^ desde Dynda 2014.
  32. ^ Snoj 2009, pág. 439.
  33. ^ Kajkowski y Szczepanik 2013, pág. 210.
  34. ^ Szczepanik 2020, pág. 310.
  35. ^ Szczepanik 2020, pág. 295.
  36. ^ Gieysztor 2006, pág. 151.
  37. ^ Gieysztor 2006, pág. 151, 125.
  38. ^ Szyjewski 2003, págs. 56-57.
  39. ^ Rosik 2019, pág. 56–57.
  40. ^ Szyjewski 2003, pág. 100.
  41. ^ Joseph T. Shipley, Dictionary of Word Origins . Edición: 2.ª, Philosophical Library, Nueva York, 1945, pág. 354
  42. Leo Spitzer , "Tervagant", Rumania 70.279 (1948): 39–408.

Bibliografía

Lectura adicional