Los Tratados de Paz y Amistad fueron una serie de documentos escritos (o tratados ) que Gran Bretaña firmó con la Autoridad de Gran Bretaña entre 1725 y 1779 con varios pueblos Mi'kmaq , Wolastoqiyik (Maliseet), Abenaki , Penobscot y Passamaquoddy (es decir, la Confederación Wabanaki ) que viven en partes de lo que ahora son la región Maritimes y Gaspé en Canadá y el noreste de Estados Unidos . [1] Estos tratados, negociados principalmente para reafirmar la paz después de períodos de guerra y facilitar el comercio, siguen vigentes hasta el día de hoy. [1]
Los Tratados de Paz y Amistad incluyen los Tratados de Halifax. Se trata de 11 tratados firmados entre 1760 y 1761 por las diversas bandas de Miꞌkmaq (así como otros pueblos indígenas) [i] y los británicos en Halifax, Nueva Escocia . [2] Estos acuerdos pusieron fin al conflicto que había persistido entre los dos pueblos durante 85 años. [1] [3]
Los Tratados de Halifax incluyen tanto presentaciones militares (o juramentos de lealtad hechos en las tres fortalezas de la región seguidos de tratados firmados en Halifax [4] ) como promesas orales hechas durante las ceremonias del Tratado para garantizar a los Mi'kmaq la protección y los derechos. como súbditos británicos . La ceremonia con las fuentes más primarias fue la ceremonia del Entierro del Hacha , que tuvo lugar el 25 de junio de 1761. Si bien la mayoría de los historiadores han concluido que el lenguaje de "sumisión" en los Tratados refleja claramente que los Mi'kmaq se rinden a los británicos, otros historiadores han sugerido lo contrario. [5] [6] A finales del siglo XX, los Mi'kmaq afirmaron que los Tratados no significaban rendición, particularmente de la tierra. [7] El lenguaje utilizado en estos documentos fue escrito de una manera que puso en desventaja a las naciones indígenas que los aceptaron. Los conceptos y valores fundamentales relacionados con la tierra diferían y continúan difiriendo entre las naciones indígenas y los colonos. [8]
Los Mi'kmaq tenían un sistema de gobierno complejo y basado en el consenso . Si bien estaban unidos por lazos comunes de idioma, cultura y parentesco, los Mi'kmaq también eran un pueblo altamente descentralizado, formado por comunidades locales autónomas, cada una de las cuales tenía su propio sakamow o jefe. Aunque a menudo se reunían para deliberar sobre cuestiones de importancia para la nación, no existía una autoridad central que pudiera actuar en nombre de todos. [9] Una vez que se establecieron los términos del tratado, se enviaron mensajes a cada comunidad para comunicar los términos. Luego, las comunidades debatieron si ratificarían un tratado en particular, después de lo cual generalmente asistían a una ceremonia de firma en una ubicación central, como Halifax. [ii]
Los Mi'kmaq también tenían experiencia en la celebración de tratados y cierta experiencia en diplomacia internacional. Habían formado la Confederación Wabanaki con Wolastoqiyik (Maliseet), Passamaquoddy , Penobscot y Abenaki , posiblemente antes de la llegada de los europeos, y también habían entrado en una alianza más amplia con los iroqueses y los Odawa a finales del siglo XVII. Ambas alianzas duraron siglos. [10] Además, la Confederación Wabanaki había sido capaz de invitar a los franceses a establecerse en su territorio en 1603 y mantener una paz consistente con los franceses, aunque nunca crearon tratados. Los Mi'kmaq, sin embargo, firmaron un concordato con el Vaticano en 1610. [11]
Los intentos británicos de legalizar la relación mediante la celebración de tratados entre los Mi'kmaq inicialmente tuvieron un éxito limitado. El primer tratado, el Tratado de Boston (o Tratado de Dummer ), que fue negociado por los Penobscot en 1725, puso fin formalmente a la Guerra de Dummer , un conflicto de tres años de duración entre los Wabanaki y las colonias de Nueva Inglaterra . [12] [6] Un año más tarde, en 1726, los Mi'kmaq y Wolastoqiyik en las actuales Nueva Escocia y Nuevo Brunswick, así como los Abenaki y Passamaquoddy en Massachusetts (incluido Maine) y New Hampshire , firmaron lo que era esencialmente el mismo acuerdo, a menudo denominado Tratado de Mascarene (llamado así por el oficial militar Paul Mascarene ). [iii] Los Tratados de 1725-26 serían el primer acuerdo de paz firmado por los Mi'kmaq con Gran Bretaña. [12]
Al firmar el Tratado de 1725-1726, los pueblos indígenas acordaron cesar las hostilidades contra Gran Bretaña; y a cambio, los británicos prometieron no interferir con la caza, la pesca y la agricultura indígenas. [12]
El acuerdo de 1725-26 mantuvo en gran medida la paz hasta el estallido de la Guerra del Rey Jorge en 1744. [12]
Tras el final de ese conflicto, el gobernador de Nueva Escocia, Edward Cornwallis, invitó a las dos naciones indígenas a firmar un nuevo tratado, con la esperanza de asegurar el control sobre las tierras al oeste del río Missaguash y reconfirmar la lealtad a la Corona. El nuevo Tratado de Halifax fue firmado por Wolastoqiyik y Chignecto Mi'kmaq el 15 de agosto de 1749, renovando el Tratado de Boston de 1725 sin añadir nuevos términos. [12]
La mayoría de los demás líderes Mi'kmaq, sin embargo, se negaron a asistir a las conversaciones de paz de 1749 en protesta por la fundación de Halifax por el gobernador ese año. En respuesta a tres incursiones mi'kmaq contra los británicos, Cornwallis creó una proclama para expulsar a los mi'kmaq de la península. [13] Se publicó una recompensa de 10 guineas (aumentada a 50 guineas en junio de 1750) por cualquier Mi'kmaq capturado o arrancado del cuero cabelludo en la región. [12]
Las hostilidades entre los Mi'kmaq y los británicos a finales de la década de 1740 iniciaron la primera fase de la Guerra Anglo-Micmac (1749-1760). Con el apoyo de milicianos acadianos y franceses, los combatientes mi'kmaq llevaron a cabo ataques militares contra los británicos, que se sumarían a la guerra francesa e india más grande (1754-1763). [12]
El 22 de noviembre de 1752, los combates cesaron momentáneamente tras la firma de un tratado en Halifax por el jefe Jean-Baptiste Cope de los Shubenacadie ( Sipekne'katik ) Mi'kmaq y el gobernador de Nueva Escocia, Peregrine Hopson . (En 2002, la Primera Nación Sipekne'katik erigió un monumento en honor a Cope y la firma del tratado de 1752.) [12] Se renunció al Tratado seis meses después de su firma.
En 1755, los Mi'kmaq y sus aliados franceses llevaron a cabo la Campaña de la Costa Noreste en Maine . Extendieron esta campaña a Nueva Escocia , atacando a los colonos durante las incursiones de 1756 en Lunenburg . La guerra anglo-micmac se reanudó así cuando los miembros de la Confederación Wabanaki se pusieron del lado de Francia contra Gran Bretaña en la Guerra de los Siete Años (1756-1763). [12]
Tras la captura británica de Louisbourg en 1758 , Quebec en 1759 y Montreal en 1760 , el poder imperial francés fue destruido en América del Norte. Había 300 combatientes Mi'kmaq en la región en comparación con muchos más regulares y guardabosques británicos. Después de la derrota de los franceses, los Mi'kmaq ya no tenían una fuente de armas y municiones para luchar o incluso cazar para alimentarse. Los Mi'kmaq inmediatamente pidieron a los británicos armas y municiones, alegando que "los franceses siempre les suministraron [ sic ] estas cosas y esperan que nosotros hagamos lo mismo". [14] Según los de Louisbourg, después de la derrota los Mi'kmaq querían pan y "no tenían perspectivas de alivio". En la primavera de 1760, el general Jeffery Amherst determinó que los mi'kmaq y los acadianos no representaban una amenaza significativa para el control británico de la región y que las fuerzas coloniales eran adecuadas para satisfacer las necesidades de defensa de Nueva Escocia. [iv]
En 1760, Francia perdió Quebec y otras posesiones clave ante los británicos. Poco después, los Wabanaki comenzaron las negociaciones para un tratado de paz con los británicos. [12]
Un tratado entre Wolastoqiyik (Maliseet) y Passamaquoddy se concluyó en Halifax el 22 de febrero de 1760, y luego fue ratificado por comunidades individuales de Maliseet y Passamaquoddy en Fort Frederick (en lo que ahora es Saint John, Nuevo Brunswick ). Este Tratado Maliseet-Passamaquoddy formó la base sobre la cual se firmaron tratados posteriores con comunidades individuales Mi'kmaq en 1760 y 1761. [3] [15]
El primero de los tratados Mi'kmaq se firmó el 10 de marzo de 1760 con tres comunidades: los Sipekne'katik , La Have y Richibuctou Mi'kmaq. El Tratado de 1761 se finalizó con comunidades de Cabo Bretón , Miramichi , Pokemouche y Shediac , quienes firmaron el 25 de junio en una ceremonia de "Enterramiento del Hacha" . El Tratado de 1761 fue posteriormente firmado por Chignecto/Missiquash el 8 de julio y por Pictou/Malogomich el 12 de octubre. [3] [15]
A diferencia del Tratado Maliseet-Passamaquoddy, los Tratados de Halifax con los Mi'kmaq no renovaron explícitamente los tratados anteriores negociados entre los Mi'kmaq y los británicos. Un historiador ha argumentado que, muchas comunidades Mi'kmaq nunca se habían suscrito a tratados anteriores de Nueva Escocia, por lo que no había nada que renovar. [5] Sin embargo, otros han señalado la continuidad entre el tratado de 1726 y los firmados en 1760 y 1761, en particular, que los primeros seis artículos de los Tratados de Halifax corresponden a los primeros seis artículos del tratado de 1726, con algunas modificaciones. Como tal, parece que los británicos y los mi'kmaq consideraron que el tratado de 1726 formaba la base de su relación. [6]
Todos los Tratados de Halifax comenzaron con el reconocimiento del jefe Mi'kmaq de la jurisdicción y el dominio del rey Jorge sobre los territorios de Nueva Escocia. Los Mi'kmaq prometieron: no molestar a los colonos británicos; hacer restitución por robo o violencia y utilizar los tribunales para resolver conflictos; liberar a los prisioneros británicos; no tener nada más que ver con los franceses; e informar de cualquier acción francesa contra los británicos. Por último, acordaron limitar su comercio a las " casas de camiones " del gobierno, donde dejarían a algunos de ellos como rehenes para garantizar su buen comportamiento. [dieciséis]
La Corte Suprema de Canadá ha interpretado que la cláusula "truckhouse" otorga el derecho a cazar , pescar y recolectar con el fin de asegurar los bienes necesarios para el comercio y así ganarse un medio de vida moderado. El Tribunal señaló que restringir el comercio con sus enemigos como los franceses y al mismo tiempo socavar a los comerciantes privados no regulados se consideraba importante para consolidar la frágil paz. [17]
Muchos historiadores han llegado a la conclusión de que los tratados indican claramente que los Mi'kmaq accedieron a la autoridad de los británicos. [5] Los Tratados de Halifax no estipulan la rendición del territorio Mi'kmaq, que la Corona británica ya controlaba mediante la conquista. Algunos historiadores han sugerido que, debido a que los Tratados de Halifax no estipulaban específicamente la entrega de tierras por parte de los Mi'kmaq, la Corona británica no reclamó la tierra a través del tratado. [6] (Los tratados anteriores no estipulaban la propiedad de la tierra; sin embargo, los tratados futuros en otras partes de Canadá sí mencionan la propiedad de la tierra).
Algunos historiadores también consideran que las promesas orales hechas durante las ceremonias del tratado para garantizar a los Mi'kmaq los mismos derechos que a otros súbditos británicos son una parte importante de la comprensión de la relación del tratado.
En la ceremonia del Entierro del Hacha en 1761, el gobernador de Nueva Escocia, Jonathan Belcher, dijo a los Mi'kmaq que "las leyes serán como un gran cerco sobre sus derechos y propiedades". Belcher dijo que los Mi'kmaq ahora eran súbditos británicos y que los de Nueva Escocia son "sus compañeros súbditos". Además, indicó que los Mi'kmaq lucharían junto a otros súbditos británicos, lado a lado, "para que su causa de guerra y paz sea la misma que la nuestra bajo un poderoso Jefe y Rey, bajo las mismas leyes y por los mismos derechos". y Libertades." [18] Esto a veces se conoce como la Proclamación de Belcher , que confirmó la intención de Gran Bretaña de proteger los derechos territoriales de los Mi'kmaq. [12]
El jefe Mi'kmaq de Cabo Bretón estuvo de acuerdo: [18]
Mientras el Sol y la Luna perduren... tanto tiempo seré vuestro amigo y aliado, sometiéndome a las Leyes de vuestro Gobierno, fiel y obediente a la Corona.
Los Mi'kmaq comenzaron a adaptarse a la ley británica, como habían prometido. Los británicos, según el historiador Stephen Patterson (2009), "aceptaron un papel continuo para las entidades políticas Mi'kmaw [Mi'kmaq] existentes dentro de los límites de la soberanía británica". [19] Por ejemplo, cuando se estaba estableciendo la provincia de Nuevo Brunswick en 1784, los Mi'kmaq pedían que "ciertas tierras les fueran reservadas y protegidas mediante licencias de ocupación, similares a las que se conceden a los nuevos colonos". [20]
Durante el comienzo de la Revolución Americana y la Invasión de Canadá en 1775, los estadounidenses intentaron reclutar a los Mi'kmaq para luchar contra los británicos. Los británicos, en respuesta, buscaron confirmar los vínculos de paz y amistad con los aliados indígenas en el este de Canadá . [12] El Superintendente de Asuntos Indígenas en Nueva Escocia, Michael Francklin , asistió a una reunión en la que los Mi'kmaq renovaron su juramento de lealtad a la Corona británica. [21]
El 24 de septiembre de 1778, los delegados Wolastoqiyik del área del río Saint John y los representantes Mi'kmaq de Richibuctou , Miramichi y Chignecto firmaron un acuerdo prometiendo no ayudar a los estadounidenses en la Revolución y seguir su "caza y pesca en un ambiente pacífico y tranquilo". manera." [12] Cuando ocurrió el conflicto entre un pequeño grupo de Mi'kmaq y los británicos en el Miramichi, el liderazgo local Mi'kmaq aprobó la captura británica de los rebeldes, la destitución del jefe rebelde y el nombramiento de un nuevo jefe. . Los Mi'kmaq proporcionaron una copia del Tratado de 1760 para que la firmara el nuevo jefe. [4]
Al año siguiente, en 1779, los jefes Mi'kmaq desde Cabo Tormentine hasta Bahía Chaleur firmaron un acuerdo de paz similar con los británicos, garantizando derechos de pesca y caza: "Dichos indios y sus electores permanecerán en los distritos antes mencionados, tranquilos y libre de cualquier abuso de cualquiera de las tropas de Su Majestad, o de otros buenos súbditos en su caza y pesca." Esta garantía fue confirmada posteriormente por el Tribunal de Apelación de Nuevo Brunswick en R v Paul , 1980. Según Patterson, "la gran mayoría de los Mi'kmaq no se unieron al desafío a la autoridad británica; por el contrario, tomaron medidas para ayudar a los militares británicos". y funcionarios civiles para reprimir los desórdenes y restablecer la paz". [4] [12]
Durante la Revolución Americana, los estadounidenses firmaron el Tratado de Watertown con los Mi'kmaq como una forma de quitarles el apoyo a los británicos. Los Mi'kmaq continuaron presionando al gobierno británico durante todo el siglo XIX para que los británicos cumplieran con los Tratados y trataran a los Mi'kmaq como súbditos británicos de pleno derecho, como lo hacían con aquellos de otras culturas que eran súbditos británicos. [ cita necesaria ]
A partir del siglo XX, varios descendientes de los signatarios indígenas de los Tratados de Paz y Amistad han llevado al Gobierno de Canadá a los tribunales en un intento de reconocer y proteger los derechos de sus tratados.
En 1927, Gabriel Sylliboy , Gran Jefe del Gran Consejo Mi'kmaq, fue acusado de cazar fuera de temporada . En R contra Sylliboy , el Gran Jefe argumentó que el Tratado de 1752 protegía su derecho a cazar en el territorio en cuestión. Según Naiomi Metallic, profesora de derecho mi'kmaq, esta fue la primera vez que los derechos de los tratados se utilizaron como defensa en un tribunal de justicia. Sylliboy no pudo convencer al tribunal de sus derechos en virtud del tratado y, en consecuencia, fue declarado culpable de sus cargos. En 2017, casi 90 años después del fallo, el Gobierno de Nueva Escocia perdonó a Sylliboy de sus condenas (aunque Sylliboy había fallecido en 1964). [12]
En 1980, James Matthew Simon, miembro de la Primera Nación Sipekne'katik (Mi'kmaq) en Nueva Escocia, fue acusado de violar las normas provinciales de caza. Simon argumentó que el Tratado de 1752 le otorgaba el derecho a cazar y pescar libremente en la zona. La provincia de Nueva Escocia argumentó lo contrario, afirmando que los conflictos posteriores entre los británicos y los mi'kmaq pusieron fin a estos derechos del tratado. [12]
El caso Simon v The Queen llegó a la Corte Suprema de Canadá en 1985. Los jueces reconocieron los derechos de los Mi'kmaq a cazar para alimentarse y dictaminaron que los derechos establecidos en el tratado en realidad no habían sido rescindidos. Posteriormente, Simon fue absuelto de los cargos, lo que marcó la primera vez que los tribunales afirmaron los derechos del pueblo Mi'kmaq establecidos en el Tratado de 1752. [12]
En 1986, un año después del caso Simon , el Día del Tratado en Nueva Escocia se celebró por primera vez el 1 de octubre, día que el Tratado de 1752 designaba para renovar la amistad entre los Mi'kmaq y la Corona. Hoy en día, el Día del Tratado se celebra anualmente el primero de octubre para conmemorar la firma de los Tratados de Paz y Amistad de 1760-1761. [12]
En agosto de 1993, Donald Marshall Jr. , miembro de la Primera Nación Membertou (Mi'kmaq), fue arrestado y acusado de violaciones de pesca en Nueva Escocia. Marshall argumentó que los tratados de 1760 y 1761 consagraban su derecho a pescar y vender pescado. R v Marshall fue llevado ante la Corte Suprema de Canadá en 1993. Seis años más tarde, en septiembre de 1999, la Corte dictaminó que los derechos de caza y pesca garantizados a los indígenas signatarios en el Tratado nunca habían sido terminados y, por lo tanto, los descendientes vivos de estos pueblos en las Marítimas y en Quebec no están sujetos a regulaciones gubernamentales que rigen la caza, la pesca o el uso de la tierra. [12] [17]
Algunos historiadores niegan que el término "sumisión" en los Tratados signifique que los Mi'kmaq se rindieron. Se centran únicamente en los términos " Paz " y " Amistad " de los tratados.
Estos historiadores sostienen que los Mi'kmaq no se rindieron y que, de hecho, Nueva Escocia es "territorio Mi'kmaw [Mi'kmaq] no cedido". Para sostener este argumento, algunos historiadores han argumentado que los pocos cientos de combatientes Mi'kmaq estaban en una posición lo suficientemente fuerte como para negociar los términos de los Tratados de Halifax y hacer sus propias demandas a los británicos. El historiador John G. Reid afirma que el poder militar mi'kmaq en la región no disminuyó hasta décadas después de la derrota de los franceses. [22] Reid desestima las declaraciones en los Tratados sobre la rendición o sumisión de los Mi'kmaq a la corona británica, al afirmar que existe evidencia significativa en torno a los Tratados que sugiere que la verdadera intención de los Tratados era establecer relaciones amistosas y recíprocas. Los líderes Mi'kmaq que llegaron inicialmente a Halifax en 1760 tenían objetivos claros que se centraban en lograr la paz, el establecimiento de un comercio seguro y bien regulado de productos básicos como las pieles y una amistad continua con la corona británica. A cambio, ofrecieron su propia amistad y tolerancia hacia los asentamientos británicos limitados, aunque sin ninguna cesión formal de tierras. [22] Para cumplir con la intención amistosa y recíproca de los tratados, Reid afirma que sería necesario negociar más asentamientos británicos en la tierra y, a cambio de compartir la tierra, se darían regalos a los Mi'kmaq. Según el historiador Geoffrey Plank, los documentos que resumen los acuerdos de paz no indicaban las leyes que regulaban la propiedad y el uso de la tierra, pero aseguraban a los Mi'kmaq el acceso a los recursos naturales que los habían sustentado durante mucho tiempo a lo largo de las costas y los bosques de la región. . [23]
Reid afirma que el poder militar Mi'kmaq sólo comenzó a decaer en la región cuando los plantadores de Nueva Inglaterra y los leales al Imperio Unido comenzaron a llegar a Mi'kma'ki en mayor número, se ejercieron presiones económicas, ambientales y culturales sobre los Mi'. kmaq con la erosión de la intención de los tratados. Según Reid, Mi'kmaq intentó hacer cumplir los tratados mediante la amenaza de la fuerza, como hicieron algunos en la Revolución Americana en Miramichi . Por el contrario, Tod Scott, entre otros, ha argumentado que los Mi'kmaq sólo pudieron mantener a los británicos "atrincherados" en sus fuertes hasta que los franceses fueron derrotados en la región y los Mi'kmaq ya no tenían suministro de armas (1758). ). [24] La Corte Suprema de Canadá también declaró en R v Marshall que "los británicos temían la posibilidad de una renovada alianza militar entre los Mi'kmaq y los franceses en fecha tan tardía como 1793". [17]
Quienes afirman la soberanía mi'kmaq se basan en parte en la evidencia del Tratado de Watertown . Una vez más, los estadounidenses firmaron el tratado para quitarle el apoyo a los Mi'kmaq a los británicos durante la Revolución Americana. Los Mi'kmaq firmaron el Tratado de Watertown con los nuevos Estados Unidos de América . El Tratado reconoció la capacidad de los Mi'kmaq para continuar el comercio. El Tratado fue parte de la base de la posición neutral adoptada por los Mi'kmaq durante la Guerra de 1812 y por la que los Mi'kmaq llevaron a los marineros estadounidenses abandonados de regreso a los Estados Unidos sin rescate. Nunca ha habido una objeción formal por parte de Gran Bretaña o Canadá a este tratado o situación.
A medida que el poder militar Mi'kmaq decayó a principios del siglo XIX , como han argumentado algunos historiadores, en lugar de interpretar las demandas del tratado Mi'kmaq como demandas para ser tratados como súbditos británicos de pleno derecho, Reid afirma que las demandas del tratado Mi'kmaq eran aproximadamente esperando que los británicos dieran regalos a los Mi'kmaq que los alojarían en sus tierras. Los británicos respondieron dando regalos y oportunidades educativas, lo que Reid interpreta como una mayor subyugación. [25] : 26