stringtranslate.com

El incienso en China

Incensario de montaña con tapa (xianglu) con decoración geométrica y escenas narrativas. Dinastía Han , siglo II a. C.

El incienso en China se utiliza tradicionalmente en una amplia gama de actividades culturales chinas , incluidas las ceremonias religiosas , la veneración de los antepasados , la medicina tradicional y la vida cotidiana. Conocido como xiang ( chino :; pinyin : xiāng ; Wade–Giles : hsiang ; lit. 'fragancia'), el incienso fue utilizado por las culturas chinas a partir del Neolítico y adquirió mayor importancia a partir de las dinastías Xia , Shang y Zhou . [1]

Un estudio muestra que durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) [2] hubo un aumento del comercio y de las adquisiciones de materiales de incienso extranjeros más fragantes, cuando los materiales de incienso locales se consideraban "incienso de pobres". [3]

Alcanzó su apogeo durante la dinastía Song , cuando su nobleza disfrutaba del incienso como un pasatiempo cultural popular, hasta el punto de construir habitaciones específicamente para el uso de ceremonias con incienso. [1]

Además de significar "incienso", la palabra china xiang () también significa "fragancia; aroma; perfume; especia". El sinólogo e historiador Edward H. Schafer dijo que en la China medieval:

Había poca distinción clara entre drogas, especias, perfumes e inciensos, es decir, entre sustancias que nutren el cuerpo y aquellas que nutren el espíritu, aquellas que atraen a un amante y aquellas que atraen a una divinidad.

—  Los melocotones dorados de Samarcanda, un estudio sobre las culturas exóticas de T'ang, Edward H. Schafer [4]

Incensarios chinos

Un incensario de cerámica de la dinastía Han del Este
Incensario de bronce frente a un templo budista, Xi'an

Los primeros recipientes identificados como incensarios datan de mediados del siglo V a finales del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos Combatientes . El término chino moderno para "incensario", xianglu (香爐, "quemador de incienso"), es un compuesto de xiang ("incienso, aromáticos") y lu (爐, "brasero; estufa; horno"). Otro término común es xunlu (熏爐, "un brasero para fumigar y perfumar"). Se cree que los primeros diseños de incensarios chinos, a menudo elaborados como una palangana redonda con un solo pie, derivaron de bronces rituales anteriores , como el cáliz de sacrificio dou豆.

Entre los diseños de quemadores de incienso más famosos se encuentra el incensario de montaña ( boshanlu博山爐), una forma que se hizo popular durante el reinado del emperador Wu de Han (r. 141–87 a. C.). Algunos estudiosos creen que los incensarios de montaña representan una montaña sagrada , como el monte Kunlun o el monte Penglai . Estos elaborados recipientes fueron diseñados con aberturas que hacían que el humo del incienso que ascendía pareciera nubes o niebla arremolinándose alrededor de la cima de una montaña. [5]

Otros diseños populares incluyen incensarios con forma de pájaros o animales, pequeños "globos aromáticos" ( xiangqiu香球) e incensarios de mano ( shoulu手爐). Los incensarios muy grandes, a veces hechos para parecerse a antiguos recipientes rituales de bronce , a menudo se colocan en los patios de los templos budistas y taoístas .

Usos

Medicamento

Tanto en la producción de incienso como en la de medicinas tradicionales chinas se utilizan ingredientes y técnicas de procesamiento similares . Por ejemplo, el jiu (" moxibustión "). Se cree que el incienso tiene beneficios fisiológicos y psicológicos. Por ejemplo, según la farmacopea Bencao Gangmu , "el alcanfor curaba los vapores malignos del corazón y el estómago, y se recomendaba especialmente para problemas oculares, incluidas las cataratas". [6]

Control del tiempo

Junto con la introducción del budismo en China llegaron las varillas de incienso calibradas y los relojes de incienso ( xiangzhong 香鐘"reloj de incienso" o xiangyin 香印"sello de incienso"). [7] El poeta Yu Jianwu (庾肩吾, 487–551) fue el primero en registrarlos: "Quemando incienso sabemos la hora de la noche, con velas graduadas confirmamos el conteo de los relojes". [8] El uso de estos dispositivos de cronometraje hechos de incienso se extendió desde los monasterios budistas a la sociedad secular.

Religión

Quemando incienso en un templo chino

Xiangbang (香棒, con "palo; maza") significa "barra de incienso; varilla de incienso ". Dos sinónimos de "incienso" que especifican ofrendas religiosas a antepasados ​​o deidades son gāoxiāng (高香, "incienso alto" ) y gōngxiāng (供香, "incienso de ofrenda" ).

Los musulmanes sunitas Hui Gedimu y los Yihewani quemaban incienso durante el culto, lo que se consideraba una influencia taoísta o budista . [9] [10] Los Hui, también conocidos como "HuiHui de gorro blanco", utilizaban incienso durante el culto, mientras que los Salar , también conocidos como "HuiHui de gorro negro", consideraban que se trataba de un ritual pagano y lo denunciaban. [11]

Como forma de arte

Los chinos desarrollaron una forma de arte sofisticada con la quema de incienso, como con el té y la caligrafía, llamada xiangdao (香道). Implica diversos utensilios y parafernalia en diversos recipientes de cerámica utilizados para quemar incienso. Algunos ejemplos incluyen pinzas, espátulas, moldes especiales para crear ideogramas con polvo de incienso, etc., todos colocados sobre una pequeña mesa especial. Se utiliza con mayor frecuencia como un elemento decorativo para un espacio personal, para acompañar otras artes, como beber té y tocar el guqin .

Producción

Procesamiento del bambú

Se cosechan y secan especies de bambú con buenas características de combustión. El tipo de bambú más común utilizado para producir las varillas es Phyllostachys heterocycla cv. pubescens (茅竹,江南竹), ya que esta especie produce madera gruesa y se quema fácilmente hasta convertirse en cenizas en la varilla de incienso. Se pueden utilizar otros tipos de bambú como Phyllostachys edulis (毛竹), sin embargo, debido a sus superficies fibrosas o madera relativamente delgada, producir buenas varillas de bambú es más difícil. Se producen varillas de incienso más largas utilizando bambú cao (草竹). [12]

Los postes de bambú secos de unos 10 cm de diámetro se cortan primero manualmente a la longitud deseada, se remojan, se pelan y luego se parten continuamente en mitades hasta que se producen palitos finos de bambú con secciones transversales cuadradas de menos de 3 mm de ancho. [13] [14] Este proceso ha sido reemplazado en gran medida por máquinas en la producción moderna de incienso.

Materiales de incienso

El incienso chino se elabora a partir de diversos ingredientes que coinciden en gran medida con la farmacopea herbal china tradicional. De todos los ingredientes del incienso, algunos de los más utilizados son:

La corteza seca en polvo de Persea nanmu (楠木皮) se utiliza ampliamente por sus cualidades mucilaginosas, que ayudan a unir los demás ingredientes en polvo.

Procesos

El polvo de incienso se transforma en el producto final a través de varios métodos. [12]

Lin Xiang

Se arroja polvo de incienso sobre varillas húmedas.

Nuo-xiang

La pasta de incienso se amasa alrededor de varillas.

Esculpiendo

Para pilares de incienso grandes, la pasta de incienso se apila alrededor de un solo palo de bambú y se esculpe para darle forma.

Devanado

La pasta de incienso se extruye y se enrolla para producir incienso en espiral.

Véase también

Referencias

  1. ^ ab 劉良佑,《香學會典》,臺北:東方香學研究會 Archivado el 18 de agosto de 2020 en Wayback Machine , 2003
  2. ^ Needham, Joseph y Lu Gwei-Djen (1974). Ciencia y civilización en China: Volumen 5, Química y tecnología química; Parte 2, Descubrimiento e invención espagíricos: Magisterios del oro y la inmortalidad. Cambridge University Press. pág. 132.
  3. ^ Schafer, Edward H. (1963). Los melocotones dorados de Samarcanda: un estudio de las especies exóticas de la etnia T'ang . Prensa de la Universidad de California.
  4. ^ Schafer, Edward H. (1963). Los melocotones dorados de Samarcanda, un estudio de las especies exóticas de la etnia T'ang . University of California Press. pág. 155.
  5. ^ Erickson, Susan N. (1992). "Boshanlu: Incensarios de montaña del periodo Han occidental: un análisis tipológico e iconológico", Archives of Asian Art 45:6–28.
  6. ^ Schafer (1963), pág. 167.
  7. ^ Bedini, Silvio A. (1963). "El aroma del tiempo. Un estudio del uso del fuego y el incienso para la medición del tiempo en los países orientales". Transacciones de la American Philosophical Society . 53 (5). Filadelfia, Pensilvania : American Philosophical Society : 1–51. doi :10.2307/1005923. hdl : 2027/mdp.39076006361401 . JSTOR  1005923.
  8. ^ Tr. Schafer (1963), pág. 160.
  9. ^ BARRY RUBIN (2000). Guía de los movimientos islamistas. ME Sharpe. pág. 80. ISBN 0-7656-1747-1. Consultado el 28 de junio de 2010 .
  10. ^ Michael Dillon (1999). La comunidad musulmana hui de China: migración, asentamiento y sectas. Richmond: Curzon Press. pág. 77. ISBN 0-7007-1026-4. Consultado el 28 de junio de 2010 .
  11. ^ Caballeros de Colón. Comité de la Verdad Católica (1913). La enciclopedia católica: una obra internacional de referencia sobre la constitución, la doctrina, la disciplina y la historia de la Iglesia católica, volumen 3. Encyclopedia Press. pág. 680. Consultado el 23 de enero de 2011 .
  12. ^ ab Chan, Ka-yan (陳家恩) (1989). "Fabricación de varillas de incienso: un estudio de una industria tradicional en Hong Kong" (PDF) . Revista de la Royal Asiatic Society, sucursal de Hong Kong . 29 : 94–120. eISSN  1991-7287. ISSN  0085-5774.
  13. ^ 陳, 永順 (7 de marzo de 2010), 失落百年 「剖香腳」技藝重現, 聯合報, 聯合新聞網
  14. ^ 葉, 月珠, 香腳, archivado desde el original el 26 de julio de 2011 , consultado el 13 de julio de 2010.
  15. ^ Victor H Mair; Liam Kelley (30 de septiembre de 2015). La China imperial y sus vecinos del sur. ISEAS Publishing. pp. 222–228. ISBN 978-981-4620-53-6.
  16. ^ Joseph Needham (27 de septiembre de 1974). Ciencia y civilización en China, volumen 5, número 2. Cambridge University Press. pág. 141. ISBN 978-0-521-08571-7.

Enlaces externos